活态遗产范文

活态遗产范文（精选8篇）

活态遗产 第1篇

琅勃拉邦是一个省,地处老挝北部地区。琅勃拉邦省的人口大约在460,000人,在保护区域内居住着24,000人,保护区位于由湄公河与南康河形成的河谷地区,被美丽的群山环抱。浦西山就坐落在城市的中心。

琅勃拉邦城是过去老挝王国的皇宫和都城,也是老挝最古老的城市之一,它已建成、保持和发展超过了1200年。历史上它还有许多不同的名字,如:Muong Sua,Muong Xieng Dong,Muong XiengThong。

琅勃拉邦城拥有丰富多样的的建筑、寺院、自然湖泊、河流、艺术和手工艺品,今天仍保留着上百年的古老节日、仪式和那些仍与琅勃拉邦人生活息息相关的传统。

国王Fagnum(1316年至1373年老挝前国王)建立了这座城市,同时将其更名为琅勃拉邦直至今日。

综上所述,老挝政府认识到琅勃拉邦符合1992年世界遗产公约纲要中文化属性的标准(由老挝人民民主共和国于1987年批准提案)。

根据老挝政府的提案,1995年12月在柏林召开的联合国教科文组织第19届世界遗产委员会上决议并通过琅勃拉邦列入世界自然文化遗产名录。

“该城市反映出传统建筑和19、20世纪欧洲殖民地式城市结构之间的特殊融合。它保留着显著的乡镇特色,阐明了一个关键时期两种不同文化传统的融合及统一。”琅勃拉邦以此而闻名。

琅勃拉邦符合由世界遗产委员会所定义的文化遗产标准:

(2)展示人类在一段时间里或在世界的一个文化区域内,对建筑或技术、不朽的艺术、城市规划或景观设计的价值观发生了重大的变化;

(4)构成可以展示人类历史重要阶段的某一类型结构的最富有特色的例证,如建筑、建筑群或景观;

(5)构成可以代表某一文化或多种文化的传统人类住区或规划的典型例证,而这类结构在不可逆转的社会文化、经济变动影响下已变得脆弱;

为了保持文化和自然的价值以及逐步改善城市,中央政府任命了文化、历史、自然遗产管理国家委员会(1996年10月24日)。1996年8月10日琅勃拉邦省省长也委任了地方委员会以致力于:

在保护区及其周边环境里,对文化、建筑方面的世界遗产进行保护和价值评价。

发布琅勃拉邦世界遗产管理的宣言、公告和重要法规。

教育和说服居民成为保护老挝文化最重要的团体并参与琅勃拉邦世界遗产城市的管理和发展。

与联合国教科文组织、国际组织以及支持琅勃拉邦世界遗产城市的其他国家合作,并成立“世界遗产办公室”,现在是“琅勃拉邦世界遗产部门”。

这个办事处的作用是:在当地社会中提供咨询服务,也向琅勃拉邦人担保在琅勃拉邦进行的保护工作能够贯彻与国际世界遗产相一致的标准。

这个世界遗产办公室已经实施了许多活动,如:

为人们提供有关住宅建造和修复的建议。

整修老旧和损坏的房屋、寺庙、道路以及保护区内的排水系统。

为旧的历史建筑、寺庙建筑和天然湖泊进行分类。

制定PSMV(保护措施规划和增添价值)计划,包括:城市管理控制文件(条例规定涉及:建设施工、延期或任何变更;任何改变都将对其产生影响;城市管理和基础设施改善。

基于老挝政府在全球范围内的对外关系政策,琅勃拉邦城得到了数个来自国际组织的基金以支持在基础设施方面的改善,如:修复道路和排水系统、建设河流堤岸、改进供水设施。

老挝政府支持基金以修复一些损毁的庙宇。

琅勃拉邦世界遗产地方委员会已说服和鼓励琅勃拉邦人保留其状况良好的旧房,更新优良传统,老挝的文化将更加丰富多彩和充满活力。

因国内外投资的提高,而使得酒店、旅馆、纪念品商店、餐馆不断增加。这座城市充满了多元文化的表现。

针对上述提及的因素和条件,老挝政府制定琅勃拉邦作为老挝北部的文化和自然旅游中心。

每一年,数以千计的国内外游客聚集在琅勃拉邦来享受几个传统节日,如老挝的新年、赛舟节每天游客的人数都在不断增加。

2006年、2007年、2008年和2010年琅勃拉邦城荣获顶级世界旅游目的地冠军;但即使琅勃拉邦是一个世界遗产城市和世界顶级旅游城市,它仍面临着保护与发展的诸多困难,原因有:

缺乏资金保护房屋和数量众多的寺庙

因为缺少保护意识,许多登入目录的房屋受到来自发展压力的威胁;

有限的管理经验致使在这里很多工作却以不当的方式而完成。缺乏有序管理的电力和通讯有线系统、公共空间等诸多方面;愈加混乱的道路交通状况;湿地和水域受到来自污染和建筑侵占的威胁;同时游客也缺乏文明意识。

可以肯定这些情况并不只是出现在琅勃拉邦城,也存在于世界上的其他历史城市中。

为可持续保护并管理遗产,琅勃拉邦当局确定了如下战略:

持续保护琅勃拉邦作为世界遗产城市。

促进琅勃拉邦成为一个文化、历史和自然的旅游中心。

建设琅勃拉邦成为一个清新的公园、充满魅力并具有良好的环境的城市。

成为老挝优秀文化价值的研究中心。

为了解决上述提到的问题,当地政府已经启动了主要的事先程序。

保护和促进优秀的文化价值。

制定发展基础设施规划。

旅游管理。

施工管理。

城市运输管理。

振兴老挝手工艺。

城市环境管理。

广告和社会宣传。

通过制作杂志、宣传册、光盘来宣传琅勃拉邦的遗产。

文化遗产的概念不仅包括特定区域内的建筑物和历史遗迹,也包括其自然环境、传统农业和手工业以及当地已有的氛围。若要保持在商业需求和城市及城市码头区域的可持续农业发展之间的平衡,琅勃拉邦当局确定了缓冲区的总体规划,其目的是衡量新项目对遗址产生的影响。

活态遗产 第2篇

关键词：长株潭；民间美术文化；遗传；传承人；保护

长株潭的民间美术文化以朴素浓厚的艺术风情、优美典雅的形态体现着独特的美，一直以来都从当地人民的日常生活，吃穿、交通、节日庆典、风俗礼仪中表现出来。但是，随着现代经济形式的出现，旧有的农耕经济在历史舞台上的退出，人们的生产、生活方式，以及思想观念都在发生着不同程度上的改变，长株潭民间美术文化作为构成社会的一个元素在时代改革这场洪流中自然也会受到不小的冲击。并导致它的元气在不断地减弱。

一、长株潭民间美术文化遗产活态保护的必要性

（一）当前长株潭民间美术文化遗产保护的二重性

首先，当下文化生态在大环境中正在发生着变化，所以才会导致长株潭民间美术遗产的不断消亡。长株潭历经几千年的发展，具有深厚的文化积淀为我国民间美术文化提供了丰富的养料，是构成我国璀璨文化的重要组成部分，例如各种节日习俗、具有地区特色的手工艺品、礼仪礼节等。但是在现代经济发展的影响之下，既往的生活方式，思想观念以及生活追求都被现代化市场经济理念给覆盖，当地的很多工艺品，节日习俗也逐渐地推出了历史发展的舞台。在民俗文化体系不断解体的大环境之下，长株潭民间美术遗产的消亡随之而来。

其次，和当下人们生活需求之间的联系不断地松散，这使得长株潭民间美术遗产变得毫无生机，是其存在价值逐渐消失的一种表现。经济的迅速发展打破了地区交流的限制，引起了人们思想观念与生活方式的变化，当地很多的民间艺术形式从“劳动-生活”这一链条上剥离出来。同时一些民间工艺因为制作材料粗糙、简单而不再能够满足新一代人的期望，尤其当越来越多的人对其不再给予足够的重视，缺乏一定的了解的时候当地的民间美术文化遗产自然会出现褪色的现象。经济与科技的飞速发展使得形形色色的信息与物品以最快的速度不断地闪现在我们的眼中，古朴、简单的古老工艺已经无法吸引孩子们的注意，即使有孩子关注也会被过分紧张的家长给阻止，理由是他们怕这些古老的物件会给孩子带来疾病。现在，长株潭的美术工艺品有很多沦落到了廉价市场，躲在角落里无人问津。推出现代人的生活，这是影响当地民间美术文化遗产健康发展的一个急需突破的瓶颈。

（二）长株潭民间美术文化遗产活态保护缺少传承者

负责传承的专业人员的减少是导致长株潭民间美术文化遗产面临危机的另一个原因。民间美术的传承形式绝大数是以个体的，家庭继承的模式出现的。经济在发生着变化，社会环境也在不断地改变中，完全靠传统技艺来养家糊口的方法已经无法满足民间艺人们的生活需求，民间美术文化市场的进一步缩小使得他们这一群体的人不得不另寻他路。这些问题的出现最终导致民间美术文化后继无人，最让人惋惜的是，很多美术遗产还没有引起关注整理就因为老艺人的去世而永远向我们关起了大门。

二、长株潭民间美术文化遗产保护的方法

对物质文化与非物质文化进行的活态保护主要可以通过以下两个方式来进行：第一个是原生态，该方式是指将那些文化形式以它本来的面貌保存下来并对其进行维护；第二种是修整方式对原来的文化遗产进行修补修复，延长其可以存在的年限，让它们得以继续传承下去。

（一）提高大众对民间美术文化遗产价值的认识增强人们自觉保护的意识

民间美术在我国一段是历史时期内，由于人们错误的认识而被看做是一些封建思想的产物，所以受到了很大的破坏，以至于现在它们在一些人的思想意识中还是会将它们看做是人类艺术上的污点，所以不被人们所接受和理解，更谈不上继承和保护。现在有幸流传下来的也只是存在一些老一辈人的记忆中，只能为他们所理解所、欣赏、珍视。至于说，制作它们的工艺、程序，它们所象征的文化涵义等都因为宣传与教育工作的不足而慢慢地淡出人们的视野。另外，现在由于商业炒作发展越来越兴盛的宫廷艺术以及其它一些艺术形式挤占着民间美术文化发展的空间、关注度。在社会上显得势单力薄的民间美术文化鲜被问津。在这种情况下，如果我们还不及时地采取措施加以保护，那么它就会在无声无息中走向自生自灭的结局。我们将会失去一笔巨大的文化财富。所以，民间美术文化保护者一定要高低地加强宣传的力度，让民间美术文化遗产的价值得以永存.

（二）修复并形成民间美术的文化生态场

在这里，我们所说的文化生态场是指从以前传下来的文化种类与形式得以继续存在并传承的一个载体和空间。世界上所有的非物质文化遗产都需要一个特定的文化生态场作为存在的形式，当然这一文化生态场也是民间美术文化遗产懒以存在与发展的必要条件，没有它，民间美术文化遗产将无法被继承，无法被保护。要想实现民间美术文化遗产的活态保护就必须要一个氛围良好的文化生態场，有浓厚的文化艺术氛围。这不仅需要民间美术文化遗产保护者的努力也需要广大群众的共同努力。

（三）支持和保护长株潭民间美术活态传承的主体对象

长株潭民间美术活态保护与继承的主要人员是在当地长久生活，对当地的民俗民风有深入理解的继承者与保护者，这些人主要有专业的传统工艺品制作者，对传统习俗与技艺进行学习探究的人，古老的手工艺品的收集保藏者。这些人一起形成了民间艺术文化遗产的继承与保护的主导力量。有关部分以及社会组织应该加大力度给以这些力量以支持鼓励，保护好这些继承者。长株潭民间美术文化遗产的继承者的构成中，占主要位置的还是那些掌握着传统精湛技艺的人们。这些人的共同特点是，他们依旧秉持着传统手工艺者的对传统技艺的理解与珍视，坚持向专心学艺的人传授技艺，在创造新的体裁的时候坚持保住原有的文化元素在里面。这种形式的传教，其实从本质上来说就是对民间美术文化的活态保护，也是民间美术得以传承与保存的一个关键性的原因。所以，对这些人的保护与支持就是对长株潭地区民间美术文化遗产的最好保护和发展。所以有关部门不仅要给以政策上的支持，还要在人力与物力上满足他们发展民间美术文化的需求，以此来提高他们的工作热情，增加保护队伍的力量。

三、结语

民间美术文化遗产是整个中国文化体系的重要组成元素，它是中国传统文化发展历程中的一个必不可少的具有记载性的元素，中华名族的文化体系因为有无数个这样的元素的构成而得以永续发展。对民间美术文化遗产进行保护，是每一代中华儿女，也是每一个中华儿女义不容辞的责任。我们在全球化经济飞速发展的过程不能忽视了民族文化的保护与发展，应该以严肃的态度来对待文化遗产保护中存在的问题，采用正确的方式对民间美术文化遗产进行活态保护。支持鼓励文化遗产继承者，形成一个原活态的美术文化遗产生态环境，利用全球范围内的有用文化成分，为民间美术文化遗产做好保护工作，促进其健康全面的发展。

【参考文献】

[1]陈晅嵘.从自生到再生——河南民间美术保护问题的思考[J].大舞台，2013（08）

[2]赵曰朋.民间美术非物质文化遗产的活态保护分析[J].文学界（理论版），2012（08）

[3]李晨枫.民间美术活态教学传承方式研究[D].广西师范大学，2012（06）

[4]蓝泰华.福建汀州（长汀）客家传统民间美术研究[D].福建师范大学，2012

中国武术文化遗产活态保护的研究 第3篇

1 中国武术文化遗产活态保护的必要性

1.1 当前中国武术文化遗产保护的二重性

从历史中走来的中国武术,在长期的发展历程中,积淀了厚重中国传统文化,是中华民族传统文化的重要载体,是体现中国人的“一种民族化的生活方式”。而对于民族文化的保护,一般采用两种保护方式,一种是对民族文化的记录、收集、保存、陈列等的静态保护;另一种是在在继承中保护,在保护中实现效益的转化,达到一种活态的保护。中国武术由于其独特的文化特性,在文化遗产的保护过程中二重性。

首先,中国武术体现传统文化的载体,是博大精深的拳种、套路、武术礼仪等,而古老套路、拳谱的继承需要人们对其进行记录、挖掘和整理、陈列。因此,武术文化遗产具有静态保护的一面。其次,作为一种身体文化的中国武术,它的传承方式主要是口传心授,传承对象离不开人。如果武术的传承对象人的缺失,将使武术的传承产生断裂,而对武术传承人的保护就是一种活态的保护。因此,中国武术文化遗产保护的二重性,使我们在保护的过程中,既要重视武术文化遗产的静态保护,还得重视武术文化遗产的活态保护,也只有两者同时进行,才能真正起到对中国武术文化遗产保护的作用。

1.2 中国武术文化遗产活态保护的缺位

近年来,随着非物质文化遗产保护的呼声日益强烈,对于中国武术文化遗产的保护,也呈现出勃勃生机,各个武术拳种争先恐后的申报世界非物质文化遗产。然而,对于中国武术物质文化遗产的保护,由于经济利益的驱使,使得“武术搭台,经贸唱戏”的状况时有发生,武术文化遗产的保护,带有较强的功利性,大多停留在一种静态的保护。而对武术传承人的活态保护缺位,严重影响着武术文化的继承和发展,使武术成为一种“我们最大宗最珍贵的濒危非物质文化遗产”。

2 中国武术文化遗产活态保护的迫切性

2.1 传承人的缺失是影响中国武术文化遗产保护的重要方面

中国武术文化遗产的保护,离不开传承人,对传承人的活态保护,是武术文化遗产传承发展的重要方面。然而,由于现代生活方式的影响,人们的生活节奏加快,信息交流更加便利,人口流动较大,传统的以家族武术传承方式已经不复存在,导致目前很多拳师后继无人,据《郑州晚报》的报道:“在河南省登封市境内的唐庄乡磨沟村,曾因传承少林功夫而辉煌一时,但是,现在能完整打几套少林拳的老拳师已经不多了,而且大多已在60岁以上”。武术传承人的缺位,严重影响着武术文化遗产的继承和发展。

2.2 现代体育项目的冲击影响着武术文化遗产的活态保护

随着东西方文化交流的日益盛行,以西方体育为代表的运动项目所携带的运动理念影响着现代青少年的选择。娱乐性、刺激性、趣味性、休闲性等价值理念,对传统武术的传承产生了严峻的挑战。篮球、街舞、跆拳道、瑜伽等项目,由于其简单易学、趣味性强等特点受到广大青少年的喜爱和积极参与,并在很短的时间内就占据了中国体育文化市场,备受中国青少年的青睐。而博大精深的中国武术,由于“十年不出门”的习练的长期性,运动时“以静为主,重视内练的特征,使选择中国武术的人群在不断的减少,武术的发展空间不断萎缩,其以人为主的活态传承受到破坏,影响着武术文化遗产的保护。

3 中国武术文化遗产活态保护的措施

活态保护的方式有两个方面:一是“原生态式活态保护,即将传统民俗文化中原有动静态元素按固有方式保存下来,另一个是整合式活态保护,即对原民俗文化资源中的主要动静态元素进行整合,并借原群落将其复原、展示与传播”。

3.1 中国武术文化遗产的原活态保护理念

中国武术由于受现代生活的影响,其生态环境已经发生了很大的改变,适应武术生存的空间越来越小。因此,对中国武术文化遗产的活态保护,就必须重新建立适应武术传承的生态环境,保存期固有的传承方式,而不是一味的以现代体育的思想,任意改变武术的内容及传承方式,造成武术原生态环境的极大破坏,也不利于武术文化遗产的保护。少林武术就是原生态保护的最好案例。由于少林武术以少林寺为依托,形成了一个相对封闭的原生态生存环境。近年来,随着政府对武术文化遗产保护力度的加强,登封市逐渐迁移了围绕在少林寺周围的武术学校,保证了少林寺原生环境的存在,形成了“拳以寺显,寺以拳名”,以取得了很好的效果。“2009年6月,释永信(少林功夫),陈小旺、陈正雷(陈氏太极拳),马德行(月山八极拳),买西山、吕延芝(心意六合拳),苌红军(苌家拳)入选第三批国家级非物质文化遗产项目代表性传承人”。2010年包括少林寺在内的河南嵩山“天地之中”历史建筑群,获联合国教科文组织正式通过,列入《世界遗产名录》,使少林武术成为世界非物质文化遗产。成为武术文化遗产保护的典范。

3.2 武术文化遗产保护的整合式活态保护

武术物质文化遗产的保护,应遵循一定的原则。首先,对于武术文化遗产的保护,应建立一种新的观念。无论是武术中的物质文化遗产还是非物质文化遗产,其保护不是原封不动的进行静态的保护,而是在记录、整理武术文化遗产的同时,使武术文化遗产适应现代生活,满足人们的需要,造福于现代人们。

其次,武术非物质文化遗产保护,应采取整合式活态保护。无论是政府机构,还是民间团体,还是社会中一分子,大家都有权参与到非物质文化遗产的保护中来。对于武术文化遗产的保护,由于武术长期生存在民间,民间社会是武术非物质文化遗产的传承主体,期作用就是,通过各种方式,将武术物质文化遗产以活态的方式继承下来、传承下去,是后继有人。而政府机构是武术物质文化遗产的保护主体。政府在保护武术文化遗产的过程中,应该为保障武术非物质文化遗产的有序传承而承担起保护工作的行为主体,从而为武术物质文化遗产传承人营造出一个非常适合物质文化遗产的传承环境。因此,通过协调民间与政府之间的保护的关系,整合双方的资源,共同实现武术文化遗产的整合式活态保护。

4 结语

中国武术文化遗产是中国传统文化的符号,是中国传统文化存在的文化记忆,也是我们民族文化的根。保护中国武术文化遗产,既是当代的责任,也是我们义不容辞的义务。而对当前武术文化遗产保护中存在的种种问题,主要原因是我们缺少对武术文化遗产保护中的活态保护,规范武术传承人,建立原活态的武术生态圈,整合各界资源,为中国武术文化遗产的保护作出我们应有的贡献,也只有重视了武术文化遗产中的活态保护,中国武术才能具有生命力,才能成为适应现代社会的优秀的传统文化。

参考文献

[1]国家体委武术研究院,编纂.中国武术史[M].北京:人民体育出版社,2003.447.

[2]王岗,王柏利.中国武术:一种民族化的生活方式[J]体育文化导刊,2007,(9).

[3]程大力.传统武术:我们最大宗最珍贵的濒危非物质文化遗产[J].体育文化导刊,2003,(4).

[4]宋振科.少林拳师死守不传3原则凸现民间功夫传承之困[N].郑州晚报,2005-12-21(2).

[5]许响洪.中国非物质文化的非常态研究[M].上海:百家出版社,2008:195.

民间体育类非物质文化遗产活态机制 第4篇

一、体育类非物质文化遗产及其相关理论、概念探析

非物质文化遗产都具有相同的特性, 即时间和空间上的动态性。体育类非物质文化遗产亦是如此, 他用动态的方式记录了从古至今人类体育活动的演变和发展。当今, 体育非物质文化遗产已经深入到现代文明的每一个方面, 与当代的时代背景和文化空间相互交流融合, 互通互动。体育类非物质文化遗产的发展实际上是对传统文化发展的现代化表现。在这样的发展过程中有大量的值得人们研究和关注的方面, 这也是其独特之处。

在中国的西部地区土地广阔, 经济发展较东海岸仍存在一定差距, 但西部地区的独特优势就是在文化的多样性上。特别是在西部农村的广大地区, 在展开体育文化建设和推进农村经济的发展的同时, 很多陈旧的体育文化项目正在摆脱停滞不前或放任自流的状态, 走向崛起和进步的时新代。它们借助具有民族特色的文化形式如锅庄、傩戏、秧歌、高桥等将体育类非物质文化遗产赋予了新的生命。这些项目在农村和城市都有体现, 不仅在农村的节日和庆祝活动中成为所需要的项目, 在城市文化文明活动中以娱乐和表演的方式走进人们的生活, 为城市与传统文化不再疏远, 有了相互交融的节奏气息。武术成为这些传统的体育项目中, 最引人注目的, 发展速度最快最繁荣的一项。武术学校和研究机构已经在各地区建立, 参与者的数量持续上升。许多体育类非物质文化遗产项目也开始投入到探索发现自身历史, 传承与发展历史价值体系, 寻求社会空间的生存性的队伍中去。

二、体育类非物质文化遗产是全人类的瑰宝

非物质文化遗产的概念是指如宗教民俗活动、技能知识、传统表演艺术等各种与人民群众生活息息相关的, 传承传统文化, 具有时代特征的非物质表现形式。体育活动是远古时期祖先留下来的岁月的沉积和历史的见证之中的传统文化。它充分体现了人类的共同的价值观, 民族文化和审美追求, 这些体育比赛项目的相关器具制造, 参赛的规则, 身体运动的形式等都是与传统文化现象与社会特征密切相关的, 其国家的经济生活中, 礼仪, 风俗, 历史和文化, 是一个“活文化遗产”, 体现了中华民族的发展动力和强大智慧的创造力, 是人类的财富, 因此, 人类文化遗产的主干精髓部分就是体育非物质文化遗产, 大力推动了人类文明的演化过程, 起到了推助器的作用。但近代以来, 维护民族体育文化与发展的文化背景, 以及生存和生活环境的渐渐消除浑浊, 特别是近年来, 科学技术的飞速发展进步, 加强经济文化一体化, 经济文化都得到快速提升, 现代的科技理论逐步掩盖了民族传统文化的价值和意义, 呈现出弱化和下降的趋势。为此, 我国非物质文化遗产保护需要亟待解决的问题是:我们对体育非物质文化遗产的重视程度, 以及传承与发展它的保护措施和机制。

三、体育类非物质文化遗产保护出现的问题以及相应的解决方案

体育非物质文化遗产与飞速发展的城市文明和现代文化完美地结合在一起, 同时也渗透入当代农村及乡镇体育文化建设的各个方面;这也就是说, 丰富的体育文化遗产内容和中国传统文化独特的发展促进了现代文明相一致的延伸。由于这种复杂性, 而体育非物质文化遗产的保护工作要仔细周全的考虑一些可能的突发情况, 并提出相应措施。

1. 给体育类非物质文化遗产保护工作带来消极影响的因素及解决方案

近年来, 民间文化研究不断升温, 在这样的高温形势下, 同时推进着非物质文化遗产的传承与保护。同时, 许多负面或反科学的野蛮现象也出现在非物质文化的发展进步的过程中, 这就是研究者所说的伪民俗现象, 例如就保护非物质文化遗来说, 伪民俗可能还意味着是一些传统的民俗文化的一个因素;真正的参与和继承者也许会介入一些伪民俗活动, 并唤醒特定的文化团体成员积极进取, 并深入研究传统文化的记忆与认同感, 以确保非物质文化遗产组成部分的保护工作完好切实。马克思在政治经济学批判说:为什么人类的童年, 在完美的地方, 在其发展过程中, 没有再舞台上展示永久的魅力?在这里, 至少, 马克思注意到文化的发展不是简单地为转移的物质基础的演变, 有超越遗传物质形态。在反文化观, 伪民俗现象中, 要针对特定的环境、对象、时间以及时代发展观, 结合具体的非物质文化遗产的保护形式, 尽可能避免负面消极影响, 积极地、最大限度投入到保护工作中。体育类非物质文化遗产保护也是真实的。这里的关键是, 运动不能异化及其性质的损失作为一项运动。

2. 积极保护体育类非物质文化遗产的必要性

活态遗产 第5篇

我国民间艺术非物质文化遗产的活化石当属民族民间舞蹈。我国是56个民族的多民族国家, 民族民间舞蹈艺术经历了漫长的发展过程, 具有鲜明的地域特色和民族特点, 并从中反映出当时劳动人民的不同生产方式、生活习惯以及审美取向和对精神文化的追求, 这些反映特点的共同作用, 构成了我国民族民间舞蹈艺术的活态非物质文化。

当今, 我国民族间舞蹈艺术融入了西欧古典舞的一些技巧, 在技术与形式上极大的丰富和发展了我国民族民间舞蹈艺术的表现形式, 使其蕴含的舞蹈艺术内涵得到升华。我国民族民间舞在长期的发展过程中, 升华了该民族的审美意识追求, 提高了民族的审美境界, 新时期的民族民间舞蹈艺术在传统的民族文化土壤中种下了美学的种子, 在深入探索的文化背景下茁壮成长, 为其增添了生命的活力。在历史的长河中, 我国民族民间舞蹈艺术作品风格各异, 百花齐放, 在保留和继承民族民间传统理念的舞蹈艺术思想上, 将西方古典美学思想渗透其中, 使得名族民间舞既拥有中国传统美学思想, 又兼有西欧古典舞蹈艺术的审美理念, 中国民族民间舞蹈在美学思想上与西欧美学思想相互交流, 求同存异, 在很大的程度上是两种美学思想的一次巨大的头脑风暴, 两种美学形式之间的碰撞火花, 和大融合的产物。将各自的鲜明个性, 和特有的风格独特的民族特色相互交融, 呈现出现代风格韵味的舞蹈艺术。

一、我国民族民间舞蹈艺术的美学

(一) 我国民族民间舞蹈艺术的韵味美

从我国的古代到现代的艺术中, 中国人的审美角度是从艺术作品的“韵味”出发的, 这一美学概念, 也是我国传统美学思想之一。如何从中国民族民间舞蹈看“韵味”呢?我国的民族民间舞蹈有着各个民族的生活写照, 各民族的性格特征和风俗习惯, 这就呈现出了不同的“韵味”。“韵”指的是舞蹈中肢体动作的协调之美。“味”则指舞蹈背后所想要表达的民族情结或历史文化。早期的我国古代艺术中“韵味”是指在我国评论艺术作品中的某种美学思想标准, 主要是用于界定文化艺术作品表达美学思想的情境。而舞蹈不仅具有深层的文化意蕴, 还给观众带来感官上的审美享受, 并能从中感受到活化石带来的历史文化价值, 增强人们保护非物质文化遗产的意识和决心。

1. 民族民间舞蹈艺术的语言的韵味

语言是一个民族的符号, 是一个民族沟通外界的桥梁, 也是让外界了解本民族的重要媒介。他记录着一个民族的悠久历史和文化。我国民族民间舞有自己独特的舞蹈语汇, 有一些特定的舞蹈动作可以表达特定的词语或含义。例如蒙古舞中双臂揉臂, 经常用来表达展翅的雄鹰;傣族舞中的三道弯, 是由当地民族长期劳作的体态得来;藏族舞的长袖和踢踏舞则是由他们的生活方式所形成的。因此, 我国的民族民间舞的舞蹈语言中各具特色, 它就像一段段故事向我们诠释了民族民间的历史和文化、起源和发展。这些鲜明的舞蹈语言, 丰富了中国的文化内涵以及提升了美学上的思想含义。中国民族民间舞以不同的内容和形式诠释着韵味的美, 在创作实践活动中, 形成其独特的民族民间舞蹈艺术“韵味美”的规律, 这种“韵味美”的和谐流畅是民族民间舞蹈艺术最重要的美学因素。

2. 民族民间舞蹈艺术的音乐韵味

在我国民族民间音乐发展过程中, 从歌词的语音语调到音乐的节奏和旋律上都将“韵味美”展现的淋漓尽致。民族民间舞蹈艺术的音乐歌词中经常是以方言的音调来演唱的, 带有当地的风格特点和生活习惯, 可以送中看到该民族的历史背景。这样的歌词经常带有本民族的感情色彩, 民族气息浓郁, 为舞蹈做了跟好的补充和解释, 使观众更易接受, 更好的体会舞蹈音乐中的“韵味美”。单从民族民间舞蹈音乐的歌词来说, 其音调的变化正是“韵律美”的最大特点。再从民族民间舞蹈音乐的旋律来讲, 各民族音乐的节奏型不同, 旋律特点不同, 运用的乐器也别具特色, 这就给观众带来了不同的视听享受, 使他们从听觉上感受到民族民间舞蹈的“韵味美”, 更好地把握作品的情感、意境。因此, 民族民间音乐“韵味美”是民族民间舞蹈艺术的一个重要的技术标准, 同时更是审美原则重要因素。

二、重视我国民族民间艺术的保护工作

民间艺术保护工作是一项责任重大的, 具有实际意义的工作。它是连接历史和现代、过去和未来的纽带, 尤其是活态的非物质文化遗产, 对世界来将都是极为珍贵的。在保护非物质文化遗产的工作中, 要注意其传承和发展, 要使更多的人认识和了解, 以及继承或延续下去, 这样才能使保护活态非物质文化遗产具有实际意义。在这项神圣的保护工作中, 工作人员首先应将对活态非物质文化遗产的认识提高, 还要重视和提高工作的专业技术, 使其更好的传承。因此, 对于民间美术的非物质文化遗产而言, 如何利用活态保护来实现对民间艺术非物质文化遗产的有效传承, 是做好文化遗产保护工作的重中之重。

摘要：我国科教兴国战略实施, 国人的学习能力不断提高, 对于现代化的意识正在逐步增强, 但对民间艺术这样的活态非物质文化遗产的认识和重视程度却是在逐渐的减退, 这导致了我国对民间艺术的大量流失, 和活态的非物质文化遗产遭到破坏, 要求国家和人民加大对民间艺术非物质文化遗产的保护。我国民间艺术非物质文化遗产的活化石当属民族民间舞蹈。我国是56个民族的多民族国家, 民族民间舞蹈艺术经历了漫长的发展过程, 具有鲜明的地域特色和民族特点, 并从中反映出当时劳动人民的不同生产方式、生活习惯以及审美取向和对精神文化的追求, 这些反映特点的共同作用, 构成了我国民族民间舞蹈艺术的活态非物质文化。

活态遗产 第6篇

“活态”传承是人民群众在生产生活过程中,对非物质文化遗产的发展进行传承与保护的一种方式,用文字、音像、视频等记录非物质文化遗产项目的方方面面,以此来达到对川剧乃至非物质文化遗产的保护。

随着城市化改造,一些传统村落正在不断消亡,非遗文化产生的源头在发生改变。大量传承人离开原生地,他们也从此与“根”断裂。前文化部部长蔡武曾表示,“非遗”的传承链条正在中断,60年间传统剧种损失了三分之一,传统文化目前的生存境地已危在旦夕。

二、川剧“活态”传承的价值

川剧“活态”传承的关键在于“活”,结合文化的民族性与时代性,加以融合创新,完好地继承和发展民族艺术文化的精髓。川剧是传承本土民族文化艺术的核心,是对充满着民间生活情调和地域风情的蜀地文化的重塑。

川剧是四川省优秀的文化资源。加强非物质文化遗产的保护是对国家和四川省“十三五”规划中,遵循创新发展理念,推动文化创新,遵循协调发展理念,构建优秀文化传承体系等战略部署的实践探索,也是服务地方精神文化需求、助力地方经济社会发展的有效途径。

三、川剧“活态”传承的途径

(一)以创新形式开展川剧文化艺术的传播

其一,广播、电视、电影、网络等媒体的迅速发展成为川剧新的发展途径,通过电视节目的展演并加以创新,不断丰富川剧戏曲类节目的种类及内容;改革或翻新传统的川剧戏曲剧目,结合时代编写符合现代社会要求的新剧,使川剧以全新的面目走向大众的视野。

其二,把川剧戏曲引进校园,将川剧艺术搬上高校课堂,不仅丰富了校园文化内涵,还为广大在校师生提供了多彩的校园生活和展现自我的舞台,为延续川剧的“活态”发展打下坚实的基础。

其三,针对川剧的地域性发展,在西南地区或成都本地设置川剧文化生态保护基地,实行“一带一”的政策,加强与周边地域间的文化交流,让非物质文化遗产的生存环境“活”起来。

(二)对川剧传承人的事业扶持

非物质文化遗产的“活态”载体即传承人,他们最大的价值是其对信息的传递,将传统技艺继承下来,传承下去。从被忽视到被关注,传承人身份的认定,是基层民间艺术家得到上层文化的重视。传承人们不仅要有使命感,还要通过传习手段引导社会的关注与保护,弘扬中华民族传统文化。

四、结语

综上所述,在非物质文化遗产保护背景下,川剧的根本便是“活态”传承。从“活态”传承的角度出发,为川剧的延续寻找一份新的途径,为川剧更好地发展谋求一条新的道路,建立一种良性循环,完善整个非物质文化遗产保护系统。

摘要：随着经济、文化发展的全球化,川剧发展未能跟上时代步伐,导致其数量不断缩减甚至灭亡。非物质文化遗产日趋受到政府重视,社会各界开始对川剧等非物质文化遗产开展一系列保护工作。近几年学术界多以非物质文化遗产的阐述为主要研究方向,在川剧“活态”传承的价值和途径方面的研究却微乎其微。

关键词：非物质文化遗产,川剧,活态传承,价值,途径

参考文献

[1]中国社会科学院语言研究所词典编辑室.现代汉语词典(第5版)[M].北京:商务印书馆,2006.

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[3]郭峰.川剧[M].长春:吉林文史出版社,2010.

[4]厉震林,倪震.双轮美学——中国戏剧与中国电影互动发展研究[M].北京:中国电影出版社,2011.

[5]刘文峰.中国传统戏曲传承保护研究(上)[M].北京:学苑出版社,2012.

[6]于学剑.当代戏曲创新思考[M].北京:中国文联出版社,2000.

[7]姚於,王斌.川剧之困——天下第一戏现状报告[J].新西部,2012.

活态遗产 第7篇

关键词：福建南拳,价值,特征

中华武术源远流长,在历史的长河中犹如浩瀚之水奔流不息;武术是中华大地上盛开的一朵奇葩,更是华夏文明中一颗璀璨的明星。中华武术素有南拳北腿之称,在历史当中无论是北派少林十三棍僧救唐王、还是南派抗击倭寇等等,都发挥了自己独特的价值与魅力。但是随着火器时代的发展,武术逐渐淡出了技击及实用性的本质,而更多的向养生,强健体魄,表演娱乐等方面发展。提到传统武术,人们常说的就是“南拳北腿”。的确,中华武术门派甚多,拳种体系甚广。南拳北腿在当今社会的意识中也就成了空空其谈,武术趋向于娱乐等方面发展笔者觉得暂不可说成是武术本质的改变,但是武术发展到如今正逐渐失去她原来所具有的独特价值与魅力。2004年8月,中国政府正式加入了联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》,开始将非物质文化遗产的保护列为政府的意志去执行。此后,全国各地掀起了保护非物质文化遗产的热潮。国家大力提倡保护非物质文化遗产,武术作为技能与技艺类非物质文化遗产亟待解决,需要国家有关部门的大力支持与传承人的言传身受。希望更多的人去了解武术、发现武术、保护与传承武术。本文以福建南拳为研究对象,重点阐述福建南拳的价值与特征。

虽然传统武术没有被整体纳入到非物质文化遗产类别中,但是传统武术符合国际和我国对非物质文化遗产项目认定的标准,并且在目前公布的各级非物质文化遗产名录中收录了众多传统武术项目,提醒着研究者必须把传统武术研究置于非物质文化遗产研究的视野之下。[1]

1 南拳的历史起源

南拳,是中华武术的重要组成部分。是我国南方独特的一宗文化遗产。中国武术历史悠久,南拳源远流长。据《拳经》里说:“吾国之技击之学,发端于战国,昌明于唐宋,盛极于明清。”时到明朝,我国武术活动已在民间广泛流传,武术的套路运动随着技术的发展,逐渐形成了各种流派。据《小知录》记载,在明代有“使拳之家十一”,“使枪之家十七”。其拳有“赵家拳”“南拳”“勾挂拳”“披挂拳”等等。可见,南拳在四百多年前已被载入史册。[2]2福建南拳的界定

南拳是明代以来流行于南方的一大类拳种的总称。它以福建、广东为中心,广泛流传于长江以南地区,故称“南拳”。

周伟良把传统武术定义为:在中国农耕文明背景下形成并发展至今的,以套路、散手包括功法练习为内容,以家传或师徒传承为主要传播方式,以提高道德修养和技击能力为主体价值注重体用兼备的中华民族传统体育活动。[3]此定义说明中华传统武术属于中华民族传统体育活动,是其中的一种类型;同时我们也很容易理解早在四百年前已经被载入史册,并且广泛流传于长江以南地区的南拳正是中华民族传统武术的重要组成部分,是乃中华民族传统武术文化灿烂的篇章。它承载着这里的民众对于自己的集体、民族乃至整个时代文化所作出的特殊贡献。如今我们想要对福建南拳有所了解就应该首先知道什么是福建南拳,传统武术是南拳的上位概念,福建便是这种传统武术的特殊位置,需要说明的是我们要定义的是福建的南拳而并非广东、浙江、江西等地的南拳,由于南拳所包含的特殊文化底蕴;因此从这些方面福建南拳应该是:以福建当地传统文化为基础,由某人或集体所创造,符合福建当地民众的集体性格、共同气质和思想,以身体练习为主要形式的传统武术。

3 福建南拳的价值

传统武术以提高道德修养和技击能力为主体价值,同时武术也具有经济、健身、娱乐等价值;福建南拳经过数百年的发展,笔者认为福建南拳应还具有历史价值、和谐交流的价值。

3.1 历史价值

福建南拳有着悠久的文化历史,是闽越劳动人民集体智慧的结晶,是世代传承下来的历史财富,通过对南拳的研究我们可以活态地了解福建当地的武术文化历史,以及它所附带的其它价值。任何事物的产生都是基于人们对事物的需要,武术的产生也不例外,福建南拳的产生和发展都有其产生的特定历史条件,总是反应一段时期人类社会生活的特点,通过福建南拳,我们可以了解到闽越当地特定历史时期的社会生产力发展水平、社会组织结构和生活方式,人与人之间的相互关系、道德习俗及思想禁忌。[4]福建南拳是闽越大地历史时空积蓄的精华,保留了极具代表性的民族特色,是民族历史活态的延续;它反映出了闽越当地特殊的历史进程、反映了地方群众集体的性格,共同的思想观念、同时福建南拳内涵丰富并与群众生活密切相关,其文化植根于当地的传统文化当中,想要理解也就必须联系当地其他诸多的文化现象。此外、通过民间武术家活态的传承,言传身教,著书典籍等可以让人们更加详细准确地了解当地的历史文化。

3.2 和谐交流的价值

福建南拳独特的价值不仅体现在过去更加注重于现在与将来,与其说历史的价值可以让人们更加准确地了解当地的历史文化,那么和谐交流的价值正是现代价值的主题。社会的发展需要和谐、可持续的发展;一种文化凝聚着这种文化集体人所共有的思想及行为准则,是一种约定俗成的具有典型意义和普遍意义的东西,是一种具有生命力的东西,这种生命力正是传统武术发展至今的内在动力。传统武术是基于传统文化的发明和创造,传统对人们的社会行为有无形的影响和控制作用。[5]人们所共有的思想、准则及影响和控制使其遵守着共同的价值观与道德观,有利于人与社会的和谐、全面、平衡的发展。

如2010年2月7日首届海峡两岸闽南文化节在泉州隆重举行,闽南文化中传统南拳也是海峡两岸人民“同根”、“同祖”、“同源”不可分割的文化见证和桥梁。在此次文化节中,11个国家3个地区及国内472名武术界人士参加南少林武术系列活动。有如此类的活动无疑是武术交流的盛宴,通过展示和宣扬福建南拳中那些美好向善的伦理道德可以极大地促进两岸三地的同胞文化的归属感与当今和谐社会的建设。

4 福建南拳的特征

福建南拳是中华传统武术的重要组成部分,同时也是技能与技艺类非物质文化遗产的一部分;学术界对非物质文化遗产的特性已经有了初步概括,认为其最明显的特征就是无形性和活态性。[6]笔者认为福建南拳还具有明显的独特性、可接受性和地方文化特性。

4.1 福建南拳的无形性和活态性是非物质文化遗产的共同特性

非物质文化遗产蕴藏着传统文化的基因和最深的根源,一个民族或群体的思维和行动方式的特性隐寓其中,非物质文化遗产是物质的、有形的因素与非物质的、无形的精神因素的复杂结合体,彼此难以分割,但是更为重要的还是后者。[7]更加强调的是无形的和精神意义方面的保护。

非物质文化遗产是一种不断运动着的活态存在,武术遗产也是一种民间活态文化,武术的发展是以鲜活的人为载体的,武术传承靠的是口传心授、身体示范,而不是靠书本、录像。武术界盛行拜师学艺,自列入门户始,经过老师耳提面命、言传身教,终才得以成器。没有师承的习武者,较难得到大众的认可。这都说明了武术是“活”文化,是活在人民当中的文化。[8]都必须由人将其一代一代地延续下去。

4.2 福建南拳的独特性

传统武术作为技能与技艺类的非物质文化遗产,各级非物质文化遗产名录当中福建南拳也被收录其中,例如:流行于闽南地区的五祖拳,地术拳等等。其中地术拳被称为福建地方稀有拳种,并在2010年列入第三批国家级非物质文化遗产。福建古称八闽并有六大民系组成,在这六大民系中又有着各自不同的文化和习俗,福建南拳当中各大拳种的表现形式及运动方式都有其各自的独特性,其间接体现出来的思想,情感和文化也都是各具特色。如地术拳可以分为上中下三盘多以倒地后下盘动作为主,美名曰地上飞龙。福建南拳总体上也与北方的拳种有着明显的区别,表现在福建南拳多为短打,稳马硬桥,腾空动作较少,手法变换较多,常常是一个步型之下要完成数次手型变换,而北方拳种动作舒展大方,招式正圆,多善于腿法。

4.3 福建南拳的可接受性

非物质文化遗产之所以得到传承,主要是由于人的延续,并且与传承人的的努力是分不开的。福建南拳的发展更离不开传承人的言传身教,耳提面命,而不是紧紧依靠录像、教科书等等。福建南拳由一定的共同体、团体或个人创造,是对自然界认知的流露,是共同体、团体和个人情感的一种表达和表现形式,是各种制度的社会实践等等。这些表达和实践只有能够得到共同体内成员的认可,能够引起人们情感上的共鸣和文化价值上的认同,能被共同体或个人所接受,才能成为其民族的文化财产。[9]4.4福建南拳具有鲜明独特的民族或地方文化特性

非物质文化遗产通常首先表现为地域性,脱离了地域的基层社区,就会变质、枯萎。[10]南拳在福建也被深深地打上了地域的烙印。不同的国家和地区有着不同的文化,这种文化来源于国家和地区精髓的浓缩,是一个国家和地区成长的标志,也成为了各个民族、部落、团体的基本识别标志。在国外,人们一提到功夫便是中国功夫,如同功夫就是中国的另一个名字。在国内人们认识武术如南拳北腿、北人善射南人善舟、东枪西棍等等,说到南拳便是福建南拳,因为这里才是南拳真正的发源地,继而流传于广东、湖南、四川等长江以南的大部分地区。

福建古称八闽大地由六大民系:福州人、兴化人、闽南人、闽北人、客家人、龙岩人这六大民系组成。六大民系更加使各地的南拳极具有地方色彩;如少林五祖拳就分为泉州直流的少林五祖拳、厦门直流的五祖鹤阳拳和漳州直流的五祖鹤阳拳,广泛流传于福建福州、泉州、南平、建阳、瑞安等地的地术拳虽师承各异,但在民间互相吸取长处,形成了风格独特的南拳拳种。

参考文献

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[5]虞定海,牛爱军.中国武术传承研究——非物质文化遗产视角[M].北京:人民体育出版社,2010(2):1-3.

[6]李晓东.非物质文化遗产特性观察[N].中国文物报,2004(11):26.

[7]韩基灿.浅议非物质文化遗产的价值、特点及意义[J].延边大学学报,2007(4):40.

[8]虞定海,牛爱军.中国武术传承研究——非物质文化遗产视角[M].北京:人民体育出版社,2010(2):36-48.

[9]王巨山.非物质文化遗产的特征及其保护的再认识[J].社会科学报刊,2006(5):165.

活态遗产 第8篇

1 蜡染工艺的非物质文化特性

总体上讲, 非物质文化遗产主要有传承性、活态性、经济性、民族性等特征。布依族蜡染虽未归为非物质文化遗产, 但其符合非物质文化遗产的总特征, 突出表现在以下几个方面:

1.1 蜡染工艺的传承性特征

传承性是非物质文化遗产最基本的特征。《保护非物质文化遗产公约》中明确了“非物质文化遗产世代相传”, 可以理解为“代际传承”。罗甸县蜡染的传承方式主要是家族内部的传承和家族外部的传承, 如传女不传男、传内不传外等方式。布依族由于没有使自己的传统文字, 因此大部分本民族传统手工艺的传承都是靠口传心授, 传授过程以面授为主。

1.2 蜡染工艺的活态性特征

活态性是非物质文化遗产最核心的特征。布依族蜡染的传承并不是一成不变的, 每一代人都会根据当代特色赋予蜡染全新的内涵, 使蜡染不断创新, 与时俱进。这也体现了非物质文化遗产的创新性、发展性和时代性等特征。

1.3 蜡染工艺的经济性特征

经济性是非物质文化遗产最有价值的特征。近年来, 在政府的大力推动下, 在旅游发展大会的影响下, 罗甸县布依族蜡染为本地区的旅游市场开辟了一条新路, 依托民族文化资源给当地居民带来的经济收入是非常可观的。将布依族蜡染纳入旅游开发项目中, 提升外界的知名度, 即达到促进罗甸县经济发展的同时也达到对非物质文化遗产的保护和传承。

1.4 蜡染工艺的民族性特征

民族性是非物质文化遗产最显著的特征。贵州蜡染各地风格迥异, 具有代表性的侗族、苗族、布依族等的蜡染手工艺也有“十里不同风, 百里不同俗”之说, 从点蜡工具、染料、点蜡方式、染色到纹样、用途等都有所不同。笔者在田野考察时, 了解到丹寨县一带的苗族蜡染大多是用自制的斗文布, 毕节地区的苗族蜡染多采用“二次染”的方式, 且蜡染喜欢用黄蓝或红蓝两色搭配。罗甸县布依族的蜡染则以“精”、“细”著称, 配合扎染的制作方式装饰着床单、桌布、背儿带, 围腰等生活布艺。

2 布依族蜡染工艺的现状及原因分析:以贵州省罗甸县为考察对象

据考察发现, 罗甸县布依族蜡染工艺流失严重, 致使蜡染工艺的发展变得危机重重。造成布依族蜡染传承危机的原因是多元的, 其主要原因有以下几点。

2.1 蜡染工艺“后继无人”

调研队走访罗甸县沫阳镇时了解到, 全镇共47551人中就有13500人外出打工, 留下的主干劳动力明显呈现高龄化和低龄化趋势。其民族地区原本流行的民族风气的色彩不断淡化, 蜡染生产的积极性不高。在我们的调查问卷当中, 仅有4%的被调查者对非物质文化遗产深有了解, 很少有人愿意再花费时间学习类似的传统技艺, 而掌握这门技术或通晓者们知识的人又老去或逝去的情况下, 这必然造成蜡染工艺出现断层。

2.2 立法保护存在问题

首先, 法律只规定了被认定为代表性传承人的条件, 以及政府对其进行传承活动给予资助以及其应当履行的义务等, 这就把保护非物质文化遗产的人群范围限定;其次, 《著作权法》第六条规定, 民间文学艺术作品的著作权保护办法由国务院另行规定, 但是国务院一直未作出相关规定, 这就存在对知识产权保护机制的漏洞;再次, 为非物质文化遗产提供版权保护的方式, 是知识产权保护方式中的一种, 除此之外还有商标、专利等保护模式, 但我国对此方面的法律法规是空白。

2.3 农村经济产业结构调整升级

调研队走访沫阳镇时了解到, 全镇10832户村民中已有80%以上的住户的染坊已经废弃, 我们实地调查时所看到的情景是一片冷清的。农村产业结构不断从单一的简单的再生产向多元高效升级进化。由于传统蜡染工艺本身所固有的单一、低效、耗时、费力等特点, 使蜡染工艺的发展机遇面临严峻挑战, 蜡染工艺的传承更加令人担忧。

2.4 旅游资源的过度开发

由于盲目地发开旅游业, 过度追求商业效益, 强制开发体现人文价值的非物质文化遗产, 使之变成了“伪民俗”, 使非物质文化遗产失去了原真性、生动性和个性。经调研发现, 罗甸县蜡染市场产品花纹单一、陈旧、老套, 花纹更新速度慢, 产品质量粗制滥造、以假充真等问题比较突出, 无法较好地融入现代家居装饰, 使蜡染工艺制品处于尴尬局面。调查问卷中显示, 72%的被调查者不欣赏或没买过非物质文化工艺品。

3 布依族蜡染工艺有效保护与活态传承的建议

3.1 申报国家级非物质文化遗产

布依族很多传统的手工技艺都列入国家级或省级的非物质文化遗产名录, 但是最具特色的布依族蜡染却没有入选, 而贵州丹寨的苗族蜡染却列入首批国家级非物质文化遗产名录中, 由此极大的提升了苗族蜡染的知名度, 做出了苗族蜡染的品牌效应。所以, 布依族蜡染如果要在蜡染市场上前景光明, 必须从打响自己的知名度做起, 从申报非物质文化遗产做起。

3.2 完善蜡染工艺立法

通过规范非物质文化遗产的范围, 明确主管部门及职责, 确定传承、传播主体和代表性传承人, 扩大原生境人范围, 对原生境人的法律地位给予确认, 并赋予其一定的权利。

建立事先知情同意制度与利益分享制度, 可以防止他人就非物质文化遗产申请产生专利保护以及保障传统村寨成员可以获得经济利益。

3.3 打造民族特色品牌与世界接轨

越南、泰国等东南亚国家的起源都与中国有关系。经专家考察发现, 布依族语言在日常用语中有50%与泰国话相同, 有20%接近。可以利用“华泰一家亲”的关系, 通过对民族文化的重视, 重新包装布依族蜡染工艺, 从民族文化的独特性方面打开一个更大的缺口, 将蜡染的装饰功能转移到纪念意义的艺术上, 树立良好的蜡染品牌形象, 并经过华泰民间友好形象大使的传播, 使布依族蜡染工艺走向国际市场, 创造民族价值。

3.4大力发展“熔铸亮点, 打造精品”做强做大农业特色旅游县

罗甸县可以依托自身的民族风情, 将布依族蜡染打造为该地区旅游开发项目, 政府应加快转变蜡染发展方式, 把发展的立足点转到提高蜡染制品发展质量和效益上来, 使蜡染发展更多依靠科技进步、设施装备改善、劳动者素质提高驱动, 更多依靠一、二、三产业发展联动, 着力增强蜡染综合生产能力、市场竞争能力和可持续发展能力。另外, 政府在保护工作中增强其宣传功能, 比如政府可以投资企业广告、公益广告等, 以电视台、网络、广播、手机等媒体, 宣传民族文化, 打响布依族蜡染品牌等;利用布依族多式多样的民族节日, 开展大型布依族蜡染展销会、艺术展等活动, 让更多的群众了解蜡染、热爱蜡染、传播蜡染等等。

参考文献

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