非物质文化遗产传播

非物质文化遗产传播（精选12篇）

非物质文化遗产传播 第1篇

关键词：非物质文化遗产,网络传播,分析

非物质文化遗产又称无形文化遗产, 被誉为历史文化的“民族记忆的背影”, “活化石”, 主要指人类以口头或动作方式相传, 具有民族历史积淀和广泛、突出代表性的民间文化遗产。包括习俗、音乐、民间传说、烹调、语言、庆典、舞蹈、传统医药以及礼仪等。

新疆是非物质文化遗产项目“资源大区”, 据统计, 新疆非物质文化遗产资源涵盖所有十个门类, 项目总数共达3784项, 其中少数民族项目占95%以上。民俗、传统音乐、传统舞蹈、传统技艺等类别项目占项目总数的60%以上。新疆丰富的非物质文化遗产也已引起国内外的关注。

新疆非物质文化遗产网站是新疆互联网中重要的组成部分, 网站数量的多少与质量的高低决定了新疆非物质文化遗产信息网络化传播的效果, 因此对新疆非物质文化遗产网络传播现状的分析主要是通过对新疆非物质文化遗产网站的分析。

1 新疆非物质文化遗产网站现状分析

通过调查, 专门的新疆非物质文化遗产网站只有3个, 较多的是以网站频道、栏目和专题的形式出现。

根据Google、百度, 及新疆互联网协会的数据, 对新疆非物质文化遗产网站收录情况进行了一个统计:

在Google中键入“新疆非物质文化遗产”查询结果为1、147, 000项信息条目, 百度的查询结果为17, 600篇。从收录数量来看, 显然Google搜索引擎更注重收录文化遗产的信息。

下面根据新疆非物质文化遗产网站的不同分类做具体分析

(1) 综合类的新疆非物质文化遗产网站。从网站频道规划和网站内容来看其综合性较强, 包含的内容较为全面, 形式也较丰富, 是新疆非物质文化遗产的主要研究成果网站。但是就目前而言, 此类站点大多侧重于对相关会议活动的通知发布, 对其他方面, 如新疆非物质文化遗产名人、新疆非物质文化遗产历史杂谈、新疆非物质文化遗产发展演变等介绍不够。作为综合类网站还缺少对新疆非物质文化遗产继承创新的介绍、收录有价值的相关论文。表2列出了我区部分的综合类新疆非物质文化遗产网站:

信息量、链接速度、更新周期、访问量等都是评定一个网站好坏的重要指标, 在调研中发现大部分新疆非物质文化遗产网站的内容更新周期较长, 作为以新疆非物质文化遗产冠名的专门网站, 在我们数月的调查期间的信息内容根本没有更新过, 具体分析见表3:

综合网站在功能上还不尽完善, 没有设计站内搜索功能, 这可能与信息量小、点击率少有关, 据统计有些此类网站日独立IP竟然不到十个。

(2) 高等院校的新疆非物质文化遗产网站

目前这类网站的数目极少。检索者希望的网页数量和质量离目标尚有一段差距。高校新疆非物质文化遗产网站内容比较单一, 通过调查, 各高校的新疆非遗网站的内容仅仅局限于非遗基本理论、高校专业和师资力量的介绍, 没有将非物质文化作为多民族学生沟通的桥梁, 也缺乏对新疆非物质文化遗产信息系统完整的概括, 没有新疆非物质文化遗产论文的报告。例如新疆大学和新疆民街合作成立的新疆非物质文化研究中心网站, 只有图片和论文等几个大的栏目。有些院校甚至没有网站, 或网站长期不更新。调查显示, 只有新疆大学人文学院的民俗研究中心网站是多语言选择, 其他网站很少有英文版面, 不利于新疆非物质文化遗产信息的对外传播。

(3) 新疆非物质文化遗产协会的网站

此类新疆非物质文化遗产网站其特色较强。但内容常常出现重复, 如学术研究的文章在各网站几乎雷同。收集的文化价值不高, 受众也不能够真正的受益于这些信息。

(4) 新疆非物质文化遗产物品网站

这属于商业性的非物质文化遗产网站, 主要以展示新疆非物质文化遗产仿真物品, 网上购物等, 基本是以商业赢利为主要目的。

(5) 新疆非物质文化遗产论坛BBS

主要为新疆非物质文化遗产爱好者提供一个自由交流的平台。从目前而言大部分研究学者还是没有习惯将此作为交流手段, 因而尚未出现这类专门的论坛。同时也和互动网站备案和信息监管的高门槛有关。

(6) 新疆非物质文化遗产期刊网

主要是新疆非物质文化遗产机构所举办的网上杂志。有新疆非物质文化研究中心《人类文化遗产文集》电子版 (2004) , 大部分网站也只是把期刊上的内容移植到网上, 没有什么大的改变和创新。对研究成果普及化有积极意义, 期待着此类网站进一步的改进。

(7) 包含非物质文化遗产的音乐、习俗、饮食、传说等专题、频道的网站

这类网站数量众多。天山网 (http://www.tianshannet.com.cn) 与天脉网 (http://www.xj169.com有汉、维吾尔两种语言文字页面的选择, 内容丰富, 页面载入较快, 版面设计合理。魅力新疆 (http://www.photo100.com/) 网站栏目因强烈的特色也受到内地网友的喜爱, 而其他网站由于受人力、物力等各方面的制约, 尚有待进一步完善和提高。

(8) 新疆非物质文化遗产相关微博

搜索新浪、腾讯等微博, 冠以“新疆非物质文化遗产”字样的微博只有新疆文化厅非物质文化遗产处开设的官方微博, 以及部分县市旅游局、文化部门发布的非物质文化遗产的演出、研讨会信息。一些旅游部门也在微博推出一些新疆的非物质文化遗产旅游项目。

2 新疆非物质文化遗产网络受众现状

新疆非物质文化遗产网络的受众是多样的, 网站运营者如何发掘受众市场, 就需凭借其自身优势, 不断探索, 为受众做足文章, 做好文章。目前就整体情况来看新疆非物质文化遗产网络受众数量较多, 层次相对较高。

(1) 从网络受众的地域分布来看, 受众大多集中于国内沿海发达城市、港澳台地区和欧美国家。新疆之所以有无穷魅力, 正是因为新疆地域文化因子在旅游中起到了积极作用, 旅游者在新疆旅游看见的、听到的、体验和感觉到的都是浓浓的异域文化氛围。

(2) 从网络受众的文化程度来看, 因为互联网的易使用性和方便性, 并不需要掌握太多的知识就能操作, 以及家庭电脑的逐步普及, 新疆非物质文化遗产网络受众的学历结构呈低端化变动趋势。

(3) 从网络受众的职业看, 网民中学生、商人、自由职业者等群体占比上升较快。接近1/3的网民为学生, 学生群体在整体网民中的占比远远高于其他群体。

3 结语

网络是人类最伟大的发明之一, 新疆非物质文化遗产的网络化是必由之路。随着21世纪全球网络的建立和信息技术的迅猛发展, 互联网成为信息化、网络化时代的新兴媒体, 网络传播业为我们开辟了一条传播和推广新疆非物质文化遗产的一条新路。

参考文献

[1][美]伯杰.媒介分析技巧[M].李德刚, 何玉译.北京:中国人民大学出版社, 2005.

[2]巢乃鹏.网络受众心理行为研究[M].北京:新华出版社, 2002.

[3]李超元.凝视虚拟世界:网络的社会文化价值[M].天津:天津社会科学院出版社, 2004.

[4]孟建, 祁林.网络文化论纲[M].北京:新华出版社, 2002.

非物质文化遗产传播 第2篇

校园活动方案

全校各单位：

今年6月11日，是我国第十一个“文化遗产日”。为增强非物质文化遗产保护传承意识，充分展示近年来非遗保护工作取得的丰硕成果，推动商丘优秀传统文化在校园普及和传承。我校决定与商丘市文化广电新闻出版局、商丘市非物质文化遗产保护中心联合举办第十一个“文化遗产日”非遗进校园展演、展览等活动。

一、活动目的

开展非物质文化遗产进校园活动，旨在让大学生在感知、体验中了解商丘本地的历史文化，激发爱国爱家乡的热情，在传统民间文化的滋养中，培养对传统民间文化的兴趣，提升文化自豪感和自信心，也是为了让多种民间艺术走进校园，将不同的艺术精品和非遗保护成果展现在广大师生面前，突出民俗，突出特色，突出原生态，展示商丘市非物质文化遗产保护最新成果，让广大师生在不同文化元素的融汇、交流中，得到艺术的熏陶和美的享受。

二、活动宗旨

通过丰富多彩的文化遗产保护宣传展示，普及文化遗产保护知识，宣传《中华人民共和国非物质文化遗产法》、《河南省非物质文化遗产保护条例》，增强全社会的保护意识，营造全民共同参与保护文化遗产的良好氛围，为提高全民族的文化素质、建设中华民族共有的精神家园、推动社会主义文化大发展大繁荣，增强文化的自觉、自强，促进经济社会协调发展做出积极贡献。

三、活动主题和口号、主题：让文化遗产融入现代生活

2、口号：保护文化遗产，创造美好生活；为文保员点赞，向守护者致敬；文化遗产无价宝，需要你我呵护好。

四、主办单位

党政工作综合办公室、公共艺术教学部、团学活动发展中心

五、活动内容、时间及场地安排

、非遗成果展

以图文方式介绍和展示我市国家、省、市、县四级非遗代表性项目，让广大学生进一步了解我市丰富的非物质文化遗产和传统文化。

时

间：6月12日-14日

地

点：智博广场

责任单位：党政工作综合办公室、公共艺术教学部

2、传统美术类—剪纸展览

征集我市省、市、县传统美术类-剪纸项目作品，充分展现我市剪纸艺人所表现的民间民俗情趣、艺术特色以及剪纸所传达出传统文化的内涵和本质。

时

间：6月12日-14日

地

点：勤政苑一楼展厅

责任单位：党政工作综合办公室、公共艺术教学部

3、泥塑、剪纸、面塑、玉雕、刘腾龙毛笔传统制作技艺、冷谷红葡萄酒传统酿造技艺等部分非遗项目现场技艺展示使广大青少年零距离、亲身参与、亲眼观看感受非物质文化遗产的魅力，从而引导广大青少年认识非遗、参与非遗保护，加深他们对中华民族优秀传统文化的了解。

时

间：6月12日上午9:00-12:00

地

点：智博广场

责任单位：党政工作综合办公室、公共艺术教学部

4、豫东坠子展演

现场演唱，让学生欣赏和感受我市传统文化的魅力。

时

间：6月12日下午3:00-6:00

地

点：明德讲堂

责任单位：团学活动发展中心、公共艺术教学部

5、皮影戏展演

呈现商丘独具特色的皮影艺术，增强群众保护非物质文化遗产的意识。

时

间：6月12日晚上7:30-9:00

地

点：大学生生活区广场

责任单位：团学活动发展中心、公共艺术教学部

六、活动要求、周密部署，精心组织。各有关单位、各部门要高度重视文化遗产日宣传工作，确保文化遗产日活动安全顺利开展，在不影响正常教学秩序的基础上，尽可能的号召全校师生广泛参与，感知、体验文化遗产的魅力。

2、传播理念，积极引导。各有关单位、各部门要充分利用文化遗产宣传平台，借助传统媒体和新兴媒体，传播文化遗产保护理念，弘扬优秀传统文化。努力使文化遗产日主题和文化遗产保护理念深入人心，激励公众自觉参与文化遗产保护实践。

XX年6月2日

商丘工学院办公室

非物质文化遗产传播 第3篇

关键词：民族地区；非物质文化遗产；旅游；传播

中图分类号：G122 文献标识码：A 文章编号：1674-621X（2015）01-0137-05

从生活常识和认识常识而言，文化遗产均需以物质作为其承载体，非物质式承载的文化遗产似不存在，这也可上升到理论推导下的一种合理结论，但一些概念的特有内涵有时又不能仅从字面作表面化理解。于是，对何为“非物质文化遗产”？我们最好的认识渠道是推出2003年10月联合国教科文组织正式通过发布的《保护非物质文化遗产公约》中的基本界定“指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所”。关于“非物质文化遗产”的基本范畴，该《公约》认定如下的指向——“口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；表演艺术；社会风俗、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的知识和实践；传统的手工艺技能”。至于“民族地区非物质文化遗产”，则可理解为产生、存在和传承于少数民族地区的这类文化遗产，它们必定被注八不同民族的个体基因，呈现出“这一个”的特质。当然，就我国而言，少数民族地区中的非物质文化遗产类别中，并不排除汉民族中一定的非物质文化遗产的存在，或少数民族的非物质文化遗产已受到汉族文化的一定浸染。就本文的讨论对象与范围而言，我们基本界定于民族地区各少数民族的文化遗产，而对这些遗产的某些汉化或被浸染状况则不过多地在意，因为本文论述的核心点在于这些非物质文化遗产（下文各处根据表达需要有时被简称为“非遗”）的旅游化传播。

一、民族地区非物质文化遗产旅游化传播的几层解读

（一）非物质文化遗产的有形与无形存在状态。民族地区非物质文化遗产的存在状态从可视性观察层面划定，呈现有形与无形两种，如少数民族表演艺术、礼仪、节庆、实践工具、实物、工艺品和文化场所均属有形类，而口头传说、表述、演唱等以声音表达见长的遗产多属无形类。不过，这种有、无形的划分时常又非绝对排斥，如表演、风俗中的有形与无形即呈互现状态。但无论何种存在状态，人类凭借自身的感觉与表达器官，以及不断进步的客观性记录手段，均能对非遗存在方式进行捕捉、感知和描述，从而弥补了对非遗的无形状态下的认知。因此，“非物质”字面意义后的“文化遗产”并非不可捉摸和空泛，而是无形与有形之间存在相互的转换性。

（二）非物质文化遗产的符号化存在形式。如果将民族地区非遗以一种统一的手段作出其不同存在形式的另一种转换，那么符号的介入肯定是常见与极其有效的行为，因为人类先天约定俗成和后天认定的丰富符号体系，为人类记录、表达、传播、传承不同事物准备了方便途径，这同样可用于对民族地区非物质文化遗产存在形式上的各种设置。当然，这种设置应是有目的、有规划、有科学合理性和技术保障的行为，各种符号的介入与运用将遵循行为的目的性、规划性、科学合理性，且带有系统性，这同样可理解为是一种符号化的行为。那么，经过符号化方式处理下的民族地区非物质文化遗产，都可获得它们存在形式的转换性生成。这种生成形式的前提是以各种恰当的符号为其物质承载体，非遗的内容当以符号来包涵与表述，非遗的外在形态当以相应的符号来呈现，两者的关联也应是内在的，能给人的感官接受带来便当。在这里，符号的表现可能是静态或动态的画面、直叙或充满乐感的声音、需借用形象或抽象思维加深解读的文字等，也可能是这几者有机组台后的综合体。经由符号化反映的民族地区非物质文化遗产在直观、直感性上与原态的非遗物存在一定的距离，但其生命的符号形式延续性则有了充分保障。这将有利于它们的传播与间接性的传承。

（三）对旅游及旅游化方式的诠释。旅游是非定居人们在异地他乡的游览、感知、审美或一定商务性的行为以及由此而形成的一种社会文化活动现象，其中文化因子的注八成为旅游行为和旅游活动的灵魂，换言之，没有文化的旅游即是一种贫血的旅游。由此可知，旅游与非遗之问的确存在一种必然的关联性。这为我们探讨民族地区非遗的旅游化传播问题准备了天然的前提。而对“旅游化”的理解，在这里试作这样的诠释：它指通过旅游行为或旅游活动的基本方式，来实现、满足游者一方和为游者提供各类服务的另一方物质与精神意愿的系列实际行为过程，这种过程烙上了明显的目的性、实践性甚或系统性色彩，是一种理性思维下的行为（活动）方式描述，当然，其社会化特征也必然依附其问。可见，旅游与旅游化定然存在联系的一面，但也有一定的解读性区别，前者是行为的一般阶段，后者则是行为的高级、理性表现。

（四）旅游化方式下的非物质文化遗产传播内涵。民族地区因其较独特的文化、自然等资源优势，往往易成为旅游行为的目的地，于是，民族地区存在和延续下的非物质文化遗产又因其作为这些地区文化中的经典或标志性代表，便与作为旅游目的地的这些地区发生必然的内在关联，从而成为他方人士旅游行为中引发兴趣、关注探询、游览审美或收购的重要对象。通常而言，民族地区的非遗往往即为这些地区旅游资源中的亮点，也能成为游客的记忆深沟。这对民族地区非遗的传播、传承和发展十分有利。因此，走旅游化方式下的非遗传承和保护之路，是民族地区发展旅游的最上乘选择。而传承和保护的必要前提又在于有效的传播，民族地区旅游化方式下的非物质文化遗产传播内涵，指在人们旅游行为前后环节或旅游活动过程中，通过不同的传播（含交流和接受）方式，实现旅游者对这些地区非遗的符号化与实物化途径的认知、了解、理解和认同，也实现或满足民族地区对非遗的符号化、实物化推介、宣传的阶段性目的，最终达到对所有非遗的有效保护与顺畅传承。无疑，对民族地区非遗的传播须借助符号与实物两种基本形式功能，而成功的非遗传播，也必须以非遗的符号化或实物化存在形式为基本条件，因为这一条件能够打破时空限制或带来直观感受，以实现传播效果的最大化。

二、民族地区非遗旅游化传播的现实价值梳理

（一）现实可行性。一方面，我国广大民族地区所处地理环境及自身文化资源个性，已在事实上形成一种旅游目的地优势，且在通过旅游事业以促进这些地区经济、社会发展上已达成上下共识。我国民族地区当下依然处于贫困状态，这是一个整体上的事实，因而通过旅游带动走出贫困圈子不失为有效之道；另一方面，民族地区非遗资源丰富且具特色，但也因社会发展、文化融合或环境受损而面临资源消失、个性褪化的困境，其传承和保护问题日渐严重。而非物质文化遗产显示着民族文化的核心阵容，能构成民族之间差异的重要识别标志，“如果失掉了这些独特的文化，实际上也就失掉了一个民族最可宝贵的东西”。非遗的弱化也意味着民族的个性在褪化。显见，维护民族个性与特色应当足够重视起对本民族非遗资源的保护、传承与开发，而旅游事业在这些地区的积极介入，无疑是一大有效之举。那么，从旅游化的层面思考、实施非遗的传播，在民族地区具备很大的现实可行性，因为旅游发展与非遗资源保护、利用完全能实现无缝对接，多方面效益的产生也能使这种传播形成组合动力。

（二）现实扩展性。地大物博、资源丰繁、特色纷呈，这类界定性词语用于我国民族地区应显恰当，其中不乏种类繁富的非物质文化遗产的多样化存在。它们构成了我国多民族文化宝库中的瑰丽之品，一旦与旅游牵手，呈现给众多游客的感受肯定是不浅的旅行记忆和不菲的文化消费行为。当然，这样的效果出现须有赖于民族地区对所在旅游地存在的非遗的大力传播。由于这些地区非遗的资源丰富和存在的多样化，那么对其旅游化的传播就必须实现扩展性，扩展非遗的传播种类、扩展非遗的传播内涵、扩展非遗的传播方式、扩展非遗的传播受众面、扩展非遗的传播区域、扩展非遗传播的历史纵向度等。总之，通过多侧面的传播扩展，以实现对民族地区非遗的最大传播效应。而上述多维度传播扩展行为又具备有利的现实可能，是当下民族地区的热点关注价值区间和能够发挥作为的平台。

（三）现实有效性。扩展与有效性存在很大的关联，当今，民族地区非遗生存与发展问题已不可忽视，通过旅游化传播途径达到对非遗对象的概念记忆、历史了解、实物认知、内涵解读、声名颂扬乃至购置收藏，确为一大有效之举。不过，对民族地区非遗传播的现实扩展性必须得到充分揭示和到位，这种有效价值方可得以显现。从理论层面来看，传播对文化的评介作用十分重要，文化实现交流、互认、渗透和有效时空影响，不能离开多样化的传播行为与活动的积极介入。身为民族文化库中瑰宝的非物质文化遗产，欲求得被传播的极大效应，同样须接受来自传播的积极动力。从现实层面观察，我国民族地区对非遗资源探寻、挖掘、开发、保护与利用工作，已呈现借助多种传播行为以扩其影响的势头。在这一工作程式中，大多注意与旅游的紧密结合，走旅游化传播之路，因为这既是现实的选择，也是有效的途径，能使非遗传播价值得到彰显。

（四）现实手段性。对民族地区非遗进行旅游化形式下的传播，很显然带有手段式的思维指向和行为运作特征。事实也是如此，因为旅游化传播确实不是终极目的，而只是一条有效路径，实现民族地区非遗的保护、传承、发扬光大才是真正要锁定的目标，本文思考和论述的逻辑起点也定位于——为这些地区非遗在当下的生存、发展寻求一种手段性的渠道，它离不开中间阶段的必要传播环节。从现实来看，这种传播必须与民族地区旅游业开发、发展相联结方可产生较大效益，当然，也必定包含经济效益类型在内。因为通过旅游化的有效传播后，民族地区非遗资源能被已到达旅游地的游人、尚未到达的潜在客源的他人知晓、认可和喜好，进而产生购置收藏意愿，下一环节自然表现为一种经济消费行为。如此，非遗的文化与经济双重价值将得以实现。特别是经济价值的变现，给民族地区人们观念及行为上的冲击力相当高位，富于标志性，由此带来他们对非遗更大的挖掘、传承和保护性投入，并在非遗投入的质量与数量上继续做足文章。于是，一种良性的局面随之展现，民族地区非遗生存、发展困境因旅游化现实手段的关键性介入而有望解除。

（五）现实启示性。由以上分析可见，不管从理论层面论证或是来自现实运行的事实答案，都给出了同一的结论：对民族地区非遗命运的关注和寻求它们的生存发展之道，具有时间可持续性并可在空间上有效扩展的最好方式，就在于旅游化的运作。这同样是保护、发展民族文化的上佳途径，而在这种方式选择和进行过程中，旅游化的传播手段介入也就具备了极大的现实价值。我们不否认传播在民族地区非遗传承、保护中只占一道中间环节，但这一环节的价值绝不能低估。由此带来的现实启示意义也在于：旅游业作为可长期性收益的环保型无烟“工业”，给民族地区社会、经济、文化的带动和发展作用成效明显，走旅游化之路应成为传承、保护和发展这些地区非物质文化遗产的核心选择。在此前提下，要高度重视传播手段在其中的重要作用发挥。

三、民族地区非遗旅游化传播形式的优化

对于民族地区非遗旅游化传播内涵与意义，上文已作了必要的分析论述，而要真正实现非遗旅游化传播的最大效益，仍有许多工作要扎实做好。以下从优化视角提出一些思路供运行参照。

（一）符号化的精品打磨。从传播学角度理解，符号“是事物表述和传播中不可缺少的一种基本要素。其功能，便是携带和传达意义。如前所述，在民族地区，经过符号化方式处理下的所有非物质文化遗产，都可获得它们存在形式的转换性生成，有了这种符号化的非物质文化遗产形式，对它们的意义传选与传播就变得较为自由和可行。譬如对作为一种非遗样态的舞蹈进行全程式的录像，这个舞蹈就完成了符号化的表演形式转换，获得了可表述、可携带、可移动、可原样复制、可重复观看、可持续保存的形式与意义。当然，对它的传播在借助合适的物质设备条件下就可进行，而不管时间与空间发生多大变化，其正常进行状态不必置疑。如此类推，民族地区非遗传播的内涵扩展将变得丰富，那么，将之从声音、画面符号再排演成现实舞蹈样态，扩大这一遗产的社会影响也同样可行，因为录像符号提供了参照样本。现在需注意的是，符号化处理后的民族地区非遗样本，在通过旅游化方式传播当中，能否得到众多旅游者认可和购置收藏，除却他们的个体兴趣与选择偏好因素外，非遗自身在符号化转换过程中必须作为传播精品给予认真打磨，不能将粗制滥造的遗产符号作品提供给旅游者消费。

（二）多元化的媒介力推。民族地区对外旅游资源及优势推介亮点，少不了所在地非遗的高位亮相，尤其在招引他地游客产生旅游欲望阶段，大众传播媒介手段下的推介尤显重要。此时，符号化后的非遗样本形式进入不同媒介是核心选择，比如携带非遗传播内容的文字与图片进入报纸、期刊，声音配音乐进入广播，画面、声音配以必要文字进入电视。另外，当今互联网集多样化传播优势于一身，各类非遗符号化样品完全可整装上网，凭借网络传播迅速、无边界、信息海量化、形式多样化、查阅便捷、互动易行诸种优势，对众多受众作非遗宣传推介中的信息辐射，这种传播效果是显见的。据分析，当今众多旅游者选择目的地方式为上网查询和比对，当然，其他媒介手段同样也有其存在长处，包括手机的旅游信息推介功能也在日见增长。

在游客到达目的地进行旅游消费阶段，各种媒介助推方式仍不可忽视，如介绍非遗内容的书籍、画册、光盘、宣传资料等，它们均经过对非遗的符号化转换处理，在现实场景的交流、购置中占据一定优势，是实物性的推介媒介，应做成精品面向旅游者。总之，针对旅游者意愿的产生与作出实际旅行的不同阶段，对民族地区非遗的媒介手段推介方式都应多元化和用心用力，以求最大效益。精妙的解说和介绍力求准确、生动、到位。

（三）观赏下的精妙解说。对旅游景区、景点的参观、感知、审美和赏识构成旅游行为的核心环节，在民族地区进行的旅游活动则更增添着当地民族风情与审美意蕴，其中这些地区的非物质文化遗产又为这种意蕴注入了独特因子，可成为旅游者观赏中的亮点。在整个旅游观赏中，景区和景点的导游人员充当着极重要的角色，是观赏者（游客）和被观赏对象（景区和景点）之间的文化使者。旅游者旅游行为质量的客观评价指数除了被观赏对象内涵与品位外，另一大指数即是作为文化使者的导游的职业服务质量，这当中就包括了对景区、景点和实物的介绍、解说与评价。显见，这是一种导游与游客问的人际传播行为，当然包括了双方介绍与咨询的互动环节。于是，这样观赏中的解说和询问完成着愉快的旅游内涵，那么，要高质量地将民族地区非遗传播好、推介好，令旅游者对非遗对象印象深刻并进而作出用心观赏和购买收藏行为，导游的现场精妙解说就显得相当重要。这实质上体现着导游身为服务人员的人际传播水准，构成民族地区非遗传播的一个类别，不可轻视。

（四）购买时的竭力促销。除却符号化的媒介传播、推广之外，民族地区非遗中有一批实物特征明显的种类，它们可直观直感、可触摸甚至可现场使用，譬如服饰、雕刻、器械、工具、刺绣、织锦等。这类遗产通常以两条渠道进入市场为人们所关注及收购，一为在旅游目的地景区（点）、旅馆、商店、摊位上大量待售；二为作为民族地区特色旅游文化产品被运送到非旅游目的地旅馆、商店、商业街区或摊位上推销。不管何种场所，这些实物性遗产在顾客有意欣赏并购买时，出售者都可在人际传播情境下对它们作出竭力促销，达到传播和推销的最佳效应，同时仍可辅以这类遗产的符号化传播形式加大此种效应，如配套性的书籍、图片介绍，光盘播放。

（五）可望中的人际相传。旅游者完成一次旅游行为之后，总有对旅游目的地的印象和评价，包括对其中的非遗在内，当然，这种印象与评价会表现出个体感受下的差异性。如果从正面的理解作推断，游客一旦对某一民族地区非遗对象表现出很强喜好之情并产生强烈欣赏、购买收藏行为，他就有可能将之推介于他认定的合适对象。这种推介会形成连锁性的人际传播，传播方式有符号化的网络自媒体传播、电话推介传播或面对面实物评介传播等，从而能给民族地区的非遗带来广告效应，且是低成本或零投入的广告。上述人际相传具有可能性，也是民族地区旅游目的地人们的一种心理可望，而要将可望变为极大的现实效益，民族地区非遗样态自身应具有让他人认可与接受的独特魅力。我们希望这种旅游方式下的传播形态能得以优质和良性扩展，因为它对民族地区非物质文化遗产的传扬与对外影响更具自觉意识和润物无声的效果。

四、余论

非物质文化遗产传播 第4篇

本文特别关注新媒介环境下非物质文化遗产传播中的媒介角色转变, 通过对其传播方式、传播内容以及传播主体与传播机制等的分析, 阐释新媒介环境下非物质文化遗产传播的特点与问题, 并提出相应的建议与对策。

一、形式从单向平面到交互立体

《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》中, 把非物质文化遗产分为六个方面:口头传统, 包括作为文化载体的语言;传统表演艺术;民俗活动、礼仪、节庆;有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践;传统手工艺技能;与上述表现形式相关的文化空间。多种文化样式的表达需要有与之相适应的多种传播方式, 因此在新媒介环境下, 媒体应改变因循守旧的传播方式, 不仅仅满足于报纸报道、广播录制、电视纪录片等传统的传播形式, 还可充分利用现代新媒介技术手段, 体现新媒介文字、图片、视频、音频等相结合的综合优势, 结合不同非物质文化遗产的内容, 通过采取传统媒体与新兴媒体的全方位协作, 实现平面与网络的结合, 构建立体的、互动的感知环境, 实现非物质文化遗产传播的多样化和立体化。同时, 在当前的媒体实践中, 充分发挥现代新兴媒介互动性强的特点, 有针对性地选择传播内容, 针对受众需要及时调整传播策略和方式, 通过加强对传播效果的监测, 建立高效科学的反馈系统, 从而取得更好的传播效果。

1. 开发多种依托网络技术的非物质文化遗产传播形式。

建立非物质文化遗产的网站, 在知名门户网站设立相关论坛, 发布图文相间的新闻报道, 开设专题博客、播客, 提供可下载的图片、音乐以及即时更新的微博等, 采取多种形式充分利用网络媒体的传播优势实现非物质文化遗产的推介。因网络技术应运而生的这些全新的媒介样式从不同方位满足了人们自我表达、张扬个性的需求, 加强了媒介汇流与互动, 扩大了非物质文化传播的渠道, 可以较为完整地实现对非物质文化遗产因子的有效保存和交流。同时, 非物质文化遗产的传承者在新的文化环境中汲取不同的文化元素, 有助于其丰富非物质文化遗产内容和创造新的文化形式, 如针对民间文学可采用多种样式保存和传播, 除却文字性的记录、录音广播、拍摄纪录片等方式, 采用网络媒体。入选我国第一批国家级非物质文化遗产名录的“谭振山民间故事”, 是国务院公布的518个项目中唯一的个人品牌, 他能够讲述近千则故事, 是辽河流域民间故事集大成者, 但是年近90的他却没有一个传人, 网络时代无需专业的设备和制作, 普通听故事的受众可以通过录制相关音频、视频的文件上传, 较为完整地保存此类文化遗产, 通过对其记录和推广, 使这一文化样式得到更为广泛的传播, 为后人留下珍贵的文化资料。

2. 编发风味浓郁、个性突出的手机铃声或彩铃吸引受众, 推广有声类非物质文化遗产。

手机铃声与彩铃具有特殊的文化符号性质, 是一种重要的传播方式, 传播中结合文化遗产特点, 开发有特色的铃声, 有利于各种民间有声艺术形式在铃声传播中散发新的活力。考虑受众地域与文化的接近性, 同一地区受众容易产生相近的兴趣偏好, 因而采用该地区受众喜闻乐见的曲艺形式制作成铃声或者彩铃, 容易吸引他人的注意, 进而产生对该类文化的好奇和关注, 如陕西的陕北民歌、辽宁的二人转等都是极具特色的文化元素, 制作成铃声或者彩铃, 容易引发当地受众的兴趣和下载热情, 可以在潜移默化中实现对非物质文化遗产的推广。

3. 采用移动电视等传播媒介宣传和推广非物质文化遗产。

广场大屏幕与移动电视, 具有覆盖面广、反应迅速、移动性强、强制性接受的特点, 结合非物质文化遗产传播的地域与文化特点, 可采用广场LED大屏幕、街区电视、公交移动电视、出租车移动电视、地铁移动电视等无线数字网络, 循环往复地播放非物质文化遗产宣传片, 吸引受众的注意力, 加深人们对非物质文化遗产的印象, 将会起到良好的品牌形象塑造和广告传播效应。上海世博会期间, 各地展馆纷纷采用宣传短片介绍推广本地非物质文化遗产, 给观者留下了深刻的印象, 其中北京馆的《魅力首都》应用新颖的展示技术, 多角度地展示北京的传统与现代, 传递给世界一个充满历史文化与现代活力的国际都市形象, 是较为成功的范例。

4. 开发手机和网络游戏等吸引年轻群体, 推广非物质文化遗产。

手机游戏和网络游戏中, 对各类色彩、图片、图像的动态呈现和娱乐性开发为分众化传播提供了更多的个性化选择。针对青少年的接受特点, 充分挖掘非物质文化元素符号, 应用3D等技术开发遗产寻宝游戏, 培养青少年对非物质文化遗产的兴趣, 通过游戏闯关在潜移默化中引领年轻受众走近和了解我国非物质文化遗产, 从而有效扩大和延伸非物质文化遗产传播的受众群。

二、内容从模式化、表面化到深度推广

1. 新媒介的出现有助于保护多样化的非物质文化遗产, 有利于文化的多元化共存。

相对于主流文化, 极具地方特色和民族特色的非物质文化遗产始终处于边缘地位, 很少出现在传统的主流媒体中, 即使出现, 媒体也不同程度地存在着对非物质文化遗产表现的同质化、类型化的现象, 尤其是部分媒体为了吸引受众, 传播中刻意突出非物质文化遗产中的“新”、“奇”、“怪”, 而忽略了对非物质文化遗产全貌的整体呈现, 造成受众对非物质文化遗产的偏狭理解, 其传递意义与历史原貌大相径庭。而新媒介的出现, 超越了大众传媒主流媒体的束缚, 使得非物质文化遗产实现了多角度、全方位传播的可能, 有助于非物质文化遗产全貌的完整呈现, 保护了文化的多元化。

2. 新媒介的出现有助于突破报道表面化的局限、聚焦非物质文化遗产的深层文化内涵。

市场化条件下的媒体传播, 为了博得经济效益、在激烈的竞争中求生, 存在过于强调眼球效应的现象, 另一方面由于媒体对非物质文化遗产内涵的认识不足以及相关报道队伍素质的缺乏, 也造成媒体过度关注具有视觉冲击效果的文化遗产的表层样式, 而缺乏对其文化内涵与核心的发掘与阐释, 从而在报道中形成对非物质文化遗产简单、空洞的复制, 新媒介的出现打破了传统传播时代绝对区分媒体弱势与强势的坚冰, 为各种不同声音提供了表达的渠道, 给较为小众的非物质文化遗产以保留和延续的更大空间, 有助于媒体对非物质文化遗产深层内涵的准确呈现。

3. 新媒介的出现有助于提高传播的针对性, 轻松实现分众化传播。

媒体的内容选择从一概而论到细分有序, 即对受众细分, 针对不同地区的受众采用不同的传播方式和手段。非物质文化遗产因其自身的特点, 具有显著的地域化特征, 其产生与传承与其所处的自然环境、文化背景、宗教信仰、道德观念等有着密不可分的联系。因此, 区分不同地区、不同民族受众, 因文化水平、职业、经济水平差异而产生的不同的接受习惯和文化风俗特点, 有针对性地传播十分必要。另一方面, 细分受众, 实现更有针对性的传播, 也是现代社会市场化竞争条件下媒体自身发展的需求。新媒介环境下有利于分众化传播的实现, 尤其是综合应用图片、文字、动画、音频、视频等技术的网络、手机、移动电视等, 可满足不同受众的多种需要, 实现更有针对性的传播。

三、传播主体与机制从被动到主动, 从自觉、自发到制度保障

针对非物质文化遗产传播, 一直存在着传播主体界定不清、传播过程中环节职责不明确、传播机制不完善的问题, 从而造成缺乏制度性和长效性的保障以对文化遗产保持持续性的关注。新媒体传播普及中, 技术发展迅速与相应管理法规的滞后, 在一定程度上加剧了这种现象。

1. 努力实现非物质文化遗产传播的法制化和制度性保障。

无论是联合国教科文组织的《保护非物质文化遗产公约》还是《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》, 都对媒体在保护和传承非物质文化遗产中的作用做出了明确的说明, 但是其仅仅停留在提倡和鼓励的层面, 并未做出强制性的要求, 因此媒体对非物质文化遗产的传播, 更多地取决于媒体自觉地对社会责任的担当。不可否认, 与2001年联合国教科文组织公布第一批非物质文化遗产名列第一位的中国昆曲在媒体占据的零星版面相比, 现在的媒体对非物质文化遗产给予了更多的热情和关注, 但是仍然不足, 主要是因为相对于主流文化, 非物质文化遗产始终处于边缘化状态, 其生存空间不断被挤压, 而市场化条件下热衷于迎合受众的媒体更无法保证对非物质文化遗产的持续性关注。媒体除却对具有“眼球效应”的部分非物质文化遗产样式颇为青睐之外, 非常容易忽视其他偏冷的内容, 其传播主要以应时、应景的间歇式的、热点式的传媒报道为主, 在相关活动日期过后, 针对非物质文化遗产的报道乏人问津。因此, 保存和传承非物质文化遗产除了需要媒体的自觉、自发之外, 还需要通过政府的有力组织和引导协调, 制定相关的制度, 将媒体的报道纳入非物质文化遗产保护和传承的常规化轨道中, 将要求媒体被动的责任担当改为制度性的任务需求, 从明确传播主体、建立健全媒体传播机制入手, 从制度上保障非物质文化遗产传播渠道的畅通和广阔, 为非物质文化遗产的传播创造更好的舆论环境。2011年6月, 非物质文化遗产法的实施标志着我国的非物质文化遗产保护步入依法保护阶段, 其法规在第四章第三十四条中明确指出“新闻媒体应当开展非物质文化遗产代表性项目的宣传, 普及非物质文化遗产知识。”法规的出台, 首次规定了媒体传播的任务, 对非物质文化遗产依法有序的传播具有重要的意义, 但是具体的细化和实施仍然需要各级政府和媒体的共同协商和尝试, 并在实践中不断改进和完善, 逐步建立常规化传播模式。

2. 积极参与非物质文化遗产的营销传播环节。

近年来, 非物质文化遗产生产性方式保护逐步开展, 越来越多相关项目进入市场, 其通过非遗产品的生产、流通、销售, 产生经济效益、促进相关产业发展, 在生产实践中传承非物质文化遗产项目的核心技艺, 使非物质文化遗产的保护获得可持续传承的动力。就此, 媒体应当把握机遇, 积极主动地参与到非物质文化遗产的营销传播环节中来, 通过协助建设非物质文化遗产文化生态保护实验区、举办非物质文化遗产节、组织非物质文化遗产展演与保护论坛等方式, 推广非物质文化遗产品牌, 在传播非物质文化遗产的同时获得自身的盈利与发展, 实现与非物质文化遗产的双赢。

综上所述, 新媒介的出现为非物质文化遗产的传承与保护提供了更广阔的生存空间, 同时也为自身带来了新的机遇与挑战, 因此现代媒体必须积极转变传播观念、准确定位媒介角色, 才能获得更为长足的发展。■

参考文献

[1]王文章.非物质文化遗产概论[M].北京:文化艺术出版社, 2006.

[2]新华社, 文化部副部长谈“非物质文化遗产法”出台, www.gov.cn2011年02月25日

[3]中华人民共和国非物质文化遗产法, 2011年2月25日。

[4]谭宏.关于非物质文化遗产传播的思考——基于“拉斯韦尔5W模型”的分析[J].新闻爱好者, 2009, (06)

[5]曹晓峰、徐海燕.辽宁非物质文化遗产保护与开发的思考[J].特区经济, 2008, (01)

物质文化遗产作文 第5篇

搭建平台，营造氛围，构筑非物质文化遗产保护的基石。非物质文化遗产多散落于民间，民众的热情与参与对非物质文化遗产的保护、传承至关重要，是非物质文化遗产保护的基础。举办文化艺术展演是湖口县的传统文化活动。每次举办文化艺术活动，各基层单位都会组织精彩的文艺节目，开展竞赛活动，这充分调动了基层群众参与的积极性，好戏连台，“绝活”频出，一些散落在民间的老曲艺、老工艺、老制作等因此得以重登舞台。湖口县还对青阳腔、草龙等非物质文化遗产进行广泛的宣传，举办一系列知识讲座，发放相关知识手册，让广大基层群众认识到非物质文化遗产的价值。同时，对保护相关非物质文化遗产资料做出突出贡献者给予适当物质奖励，筑牢非物质文化遗产保护的基石。

推陈出新，增添活力，赋予非物质文化遗产新的时代气息。非物质文化遗产是千百年文化传承和累积的结果，与现代文化有较大反差，这种文化反差正是文化互补和魅力所在。可是，非物质文化遗产如果不能适当加入新时代的文化元素，便无法融入人们的生活中，其文化底蕴就得不到生动展示。为此，湖口县积极探索为非物质文化遗产注入新时代文化元素的有效途径。，湖口县和九江学院签订了研究青阳腔戏曲文化的合作协议，成立了青阳腔戏曲艺术中心，在资料发掘、唱腔抢救、戏曲开发利用等方面展开密切合作。同时，创建青阳腔艺术研究实验基地，九江学院定期派学生到基地学习，向艺人学习技艺，与老艺人同台演出，让一批批朝气蓬勃的学生投身到青阳腔戏曲的学习、表演和研究中去，鼓励他们结合时代特点创作新的作品。

新媒体时代文化遗产的传播与传承 第6篇

关键词：媒体艺术 媒体技术 文化遗产

一、文化遗产的传播是传承和保护的基础

如何运用正确的传播形式进行文化遗产内容的传播与教育，是文化遗产传承与保护工作中的关键问题。这种针对性要具体到受众群体的分类乃至区域的分类，深入的定向原则是很有利于文化遗产内容传播的。不同的内容的文化遗产所处的环境区域不同，这是无法改变的事实，但是受众群体是没有办法严格界定的。随着人类社会的发展和演变，人们追求的物质生活与精神生活的标准差异也越来越大。在文化遗产发源地生活的群体不都是完全愿意专注于了解和继承其文化遗产内容的。但是，在其发源地以外的区域，也会有人想去了解和学习甚至想成为其文化的传承者。因此，传播的方式方法显得尤为重要，有了具体的传播目标和方法手段，就有将其进行传承以及保护下去的可能性，这是文化遗产传播、保护和传承活动可持续发展的根本。

二、新媒体时代的信息传播

现代科技引领我们的生活进入了新媒体时代的大环境，这意味着人们生产、生活和学习已经进入了全新的信息化和数字化的时代。人们接受信息的方式和渠道不再仅仅依靠传统的感官进行获取。这种全新的生活方式已经融入人类社会活动中并成为了人类的习惯。

1923年，被人们认为是一场电影技术工业革命的第一部同步有声电影在纽约公映，如今，人们已对新媒体时代2D和3D电影习以为常，更不要说令人瞩目的7D互动电影的普及。同2D和3D效果相比，7D互动电影更像是一场动感之旅，它把影音的艺术，通过传感，光感，震动等一系列互动手段综合起来，再加上五维度场景的包揽，立刻将观看者引入到身临其境般的影片叙事中。它将游戏娱乐与动感影院技术巧妙结合，使观影者能够成为电影中的角色，介入影片事先设置的环境与剧情，让观影者身临其境般感受到自己就是电影里的一分子，并持续与影片内容产生交互作用。7D电影几乎和观众所有的感官进行了充分的互动。而这种互动式的体验最终带来的效果是激发了人的兴趣点和满足了人们喜好新奇的心理，这样的结果恰恰做到了有效的信息传播。那么，在人类文化遗产的传播和传承过程中，适当地运用我们的科技和艺术的力量应该也能达到更好的传播效果，从而达到进一步的传承和保护的目的。

三、文化遗产的传播方式

1.“以人为本”的传播与传承

任何种类的文化遗产的发展都体现了特定民族、国家和地域内的人们的独特创造力，其创造、实现和传承、传播均需要人的参与，都需要人的语言和行为方能完成，因而人是文化遗产的主体。这些由人类共同创造和传承下来的文化遗产，是人类共同的财富。因此，文化遗产的传播必须“以人为本”，以一种人们乐于接受，理解的方式自然地继承与传播。

新媒体时代，我们有成熟的全息影像技术和先进的全息投影设备，也有着全新的计算机互动技术。如果我们将人类文明的部分遗产，利用科技手段进行全新的还原并且与其能够进行互动，相信这种充满趣味性的传播方法会得到意想不到的效果。2011年，Google公司推出艺术计划（Google Art Project），Google与世界各地博物馆合作，利用Google街景技术拍摄博物馆内部实景，并且以超高像素拍摄馆内历史名画。现在已将来自 6000 多位艺术家的数万件艺术品搬上了网络。其中，不仅精选了一些名作的超高清图片，而且还对 3 万多张图片进行了整合。这种街景视图的技术的使用，为各美术馆打造了 360度的导览功能。 Google艺术计划项目的成就让人们获得了一种额外的文化体验。网络博物馆使观众从知识的接受者， 变成主动的探索者。不仅如此，它同实体博物馆形成的“社区文化”，将博物馆逐渐发展成为公众文化活动的中心，这种常态化多元化的互动体验，更好地推动了文化遗产传播的持续发展。

2.新媒体技术支持下的文化遗产互动式传播与传承

潜移默化的互动方式带来的效果或许更完美。我们通过技术手段还原文化遗产的原貌，会影响人们对历史的认知，并且会造成翻天覆地的改变。这种对历史及文化艺术重新审视的行为，会深刻地提醒人们文化遗产内容保护的重要性。

莫里吉奥塞拉奇尼（Maurizio Seracini）是一位毕业于美国加州大学的学者，他在意大利创建了一所利用高科技进行艺术品诊断的学校。他的团队通过科技手段解开了一个长达五个世纪的谜团，关于达芬奇失传的作品——那幅本来应该保存于佛罗伦萨的韦奇奥宫 500人大厅的名画“安吉亚里之战”。他的团队先后用了近10年的时间，依靠3D技术、热成像技术、雷达装置、射线荧光光谱技术和X光射线衍射等技术，成功地重现了500人大厅重修之前的面貌。不仅如此，他们还找到了“安吉亚里之战”这幅画。就是因为这幅作品，达芬奇才被认为是那个时代最有影响力的艺术家。科技已经为我们的历史写下了新的篇章或者说至少更新了我们的历史。 莫里吉奥塞拉奇尼（Maurizio Seracini）的团队认为不应该只有研究者可以享受、发掘和探索这些秘密的乐趣。为了让更多人广泛了解这些技术，他们的研究团队决定开发出一种可以广泛应用于平板电脑上的应用程序，让更多人有机会去体验发掘和探索的乐趣。这不只是满足好奇心，因为它改变的不只是你看到的图像，还改变了图像学和艺术品的意义。并且这个方式很先进也很简单，每个人都能掌握它。当人们走过博物馆无数的房间时，你可以成为探险故事的主演而不是被动地去欣赏。

中国有着五千年的历史文化，作为文化遗产传承的重要国家，我们也意识到这些文化资源的重要价值，仅仅是文字和图片上的宣传，无法达到好的效果。近些年，虚拟现实技术应用在博物馆领域的尝试也得到了不错的效果。例如，早在2003年，北京故宫数字研究所的工作人员就制作了《紫禁城·天子的宫殿》VR作品。总所周知，出于保护文化遗产的目的，故宫内一些建筑的内部结构是很难向观众开放的，但这些精美壮观的内部装饰，如果无法一一展现在世人面前，是非常遗憾的。因此，他们利用数字技术，还原了宫殿中大木结构以及斗拱的搭建过程，观看的过程就好像观众自己在搭建一座建筑，非常直观和具体。不仅如此，体感操作设备，多点触控技术、语音识别技术等这些人机交互的方式，使观众在参观的过程中通过简单的动作、声音等操作，就可以完成与VR作品的互动，这种让观众直接参与其中的方法，也是未来信息传播的趋势。

科学技术的力量赋予了文化遗产挖掘精神一个新的标准：为保护文化遗产而衍生出的工程学，它实际上已经成为把艺术与科学融合在一起的标志。重新发掘艺术作品的文化价值对于今天的我们是特别急需的。将未来科技应用到历史文化之中会为我们带来一个更美好的未来。

四、国际化的技术合作与资源共享的研究体系

作为有着悠久历史的中国，不仅应该加强自身的保护工作，也要重视与周边国家的技术合作与交流。首先，应该在世界范围内积极开展国家与国家之间的互动，吸收和借鉴其他国家优秀和先进的经验技术。其次，应该形成资源共享的研究体系，这也是促进各国保护文化遗产的重要方式。中国是一个区域影响力很大的世界性国家，它的很多文化遗产都是多国共同享有的。因此，良好的合作态度和胸怀是文化遗产保护工作中至关重要的因素。在东北亚地区的韩国、中国、日本三个国家就有这样的学术合作成果：2015年11月30日，在韩国首尔举行了"东北亚名人会"第十次会议，会上发布了新书《韩中日共用常见808汉字表》，这本书成为名人会十年历史中最重要的成果之一。三国学者在历经10年的学术研究的合作过程中，为韩中日三国的文化交流和发展方面做出了重大贡献。掌握了拉丁语，就可以轻松地理解欧洲的古典文化，同样的，了解了汉字就可以很好地了解韩中日三国的东洋文化。韩国、中国和日本是汉字文化圈的三大轴心，汉字是韩中日三国间可以进行知识和文化交流的媒介和连接环，就算不会说，只要会写汉字，三国之间就可以进行沟通。如果我们将更多类似的合作和资源共享方式，运用到人类文化遗产传播、传承和保护当中去，那么对人类文明的发展会有着深远的影响。

传承与保护人类文化遗产是没有种族、地域和国家界限的，这是我们人类共同的责任和义务。文化遗产传承与保护的重要性涉及到人类社会未来的发展趋势，所以每个人都应不惜余力的去传播、传承和保护它。

参考文献：

[1]彭冬梅，潘鲁生，孙守迁.数字化保护——非物质文化遗产保护的新手段[J].艺术研究，2006（1）.

[2]谭必勇.张莹.中外非物质文化遗产数字化保护研究[J].图书与情报，2011（4）.

[3]张贺.记住“回家的路”路有多难——我国非物质文化遗产保护的喜与忧[N].人民日报，2007-05-31.

[4]张云崖.牛爱军，虞定海.传统武术的非物质性传承研究[J].成都体育学院学报，2008（7）.

[5]李晓霞.图书馆网页设计中应关注的内容[J].四川图书馆学报，2003（1）.

[6]胡继云.非物质文化遗产视野下对传统武术保护的认识[J].搏击·武术科学，2008（8）.

非物质文化遗产传播 第7篇

关键词：文化遗产传播,三维可视化数字技术,数字动画文化

人类社会的发展越是迅速, 对历史文化的侵蚀也就越严重。许多融于血脉的文化和传统已被市场洪流和水泥森林冲散、阻隔和取代, 变成“遗产”尘封在典籍、博物馆中。而作为传承与发扬的年轻一代人, 也是伴随互联网、移动通信为信息传播载体成长的一代, 他们接收、传播信息的方式有别于传统的媒体, 这也加速了“遗产”最后从大多数人的视线里消失。因此, 移动互联时代, 先进的三维可视化数字技术为这些文化遗产保护与传承提供了新的技术手段与传播方式。

1 三维可视化数字技术的意义与现状

三维可视化数字技术从计算机学科出发, 在地理学、资源环境学、建筑学、生物医学等学科中为这些学科的科学研究提供了极其有用的帮助。比如, 在建筑学、资源环境学等领域, 三维可视化数字技术可以实现其它技术无法提供的真实预见性, 能够对将来的质量与效果进行评估;它的动画和虚拟世界能力, 可以让真实世界完美再现, 未来的或远古的。也就是说, 对三维可视化的研究有着非常重要的意义。

三维可视化软件大都依赖于计算机图形学和可视化技术的发展。目前比较专业的三维可视化系统软件或平台有以下几种:3ds MAX、IMAGINE Virtual、GIS、Skyline、VRMap等。

2 三维可视化数字技术作为一种传播形式在移动互联时代的特点

在移动互联时代, 三维可视化数字技术作为一种新型的传播形式日臻成熟, 它改变了传统媒体属于纯粹的大众传播媒介这一属性, 使“传播层级泛化”, 不仅仅能进行大众传播, 还能在大众传播的基础上进行精确化传播, 具有“一对一传播”、“交互性传播”的传播特性;媒介组织能和它的受众 (客户) 保持一对一互动, 受众能较易获得个性化信息, 并能通过先进的媒体及传播技术经济地、方便地满足不同受众的个性化需求。

三维可视化数字技术传播形式突破了传统社会传播关系的时空局限, 使“传播关系泛化”, 不仅激活了人们之间的交流冲动, 还创造了许多互动的新形式;极大地丰富了媒体形态, 使“传播介质泛化”, 增强了传播的效力, 并不断催生新的媒体形式;传播介质多样化 (互联网、智能手机、电视、电脑光盘、DVD等) 、内容海量化、传播渠道交互化、受传者个性化、传播效果智能化, 同时具有提升创造性特别是用户参与的创新, 成为全数字媒体产业未来发展的驱动力和不可或缺的能量。

3 三维可视化数字技术在文化遗产保护中的应用意义

3.1 三维可视化数字技术在文化遗产保护中的应用, 实现对文化时间链条完整的动态还原, 呈现出保护与传承清晰脉络

在文化遗产保护与传播中, 传统的传播方式很难直观地、非线性地动态还原文化发展中的时间链, 如一是各级党委和政府对历史文化遗产保护的高度重视;二是社会的稳定和经济的发展带来的文博事业发展;三是文博战线广大干部职工的努力奋斗;四是文化遗产的未来。而三维可视化数字技术可以让这些一一完整呈现, 还原文化遗产的动态时间链, 并通过非线性的方式, 让观众想了解哪点击一下就可以。

如在物质文化遗产中, 具有一定影响力的著名人物曾经居住过的地方, 它历经时间的洗刷依然记录并留下了这些人物日常生活的点点滴滴, 是一种特殊的文化载体, 具有一定的文化价值。但种种原因, 一些故居没了往日风采或是只有残垣断壁, 而目前的传播、展示也只是单一的让故居、名人物品干巴巴地“此物在此, 请君赏”, 这样参观者没办法得到精神的启迪, 久而久之, 也就没了参观的兴趣了。利用三维动画数字可视化技术, 可以通过直观的动态影像、完善的数字信息库实现名人、名人精神、名人故居三合一的动态还原、交互, 实现对文化时间链条完整的动态还原, 呈现出保护与传承清晰脉络。如图1所示。

3.2 三维可视化数字技术在文化遗产保护中的应用, 实现对文化空间的动态还原, 实现更广的传承

保护和展示文化遗产, 不仅是对历史的尊重, 其意义也关乎现在和未来。阐释文化遗产, 应重点理解和表现其所蕴含的深刻历史文化含义、现代人为保护文化遗产所做的努力、文化遗产对未来的影响。传统的展示技术, 只是单一的展现“此物在此”, 没有进行动态还原, 十分呆板、无趣。很多宝贵的信息没有在展示中被传承, 没能去感染参观者, 让他们感受到文化的发展与进步。三维可视化数字技术可以弥补传统保护中的种种不足, 实现对文化空间的动态还原:一是还原或展现文化遗产过去、现在、将来;二是展现与文化遗产有关的人文故事、政府部门在保护方面作的种种工作。

在对文化遗产的动态复原中, 可以大胆再现相关历史故事及神话传说, 直观还原文化遗产的诞生、辉煌、在人类文明进程中的变化、当下人们的保护行为、未来的保护发展规划。如广西花山岩画, 使用三维可视化数字技术, 一是可以根据左江流域文化、相关古代遗址和遗迹进行田野调查研究成果, 尤其是左江流域以及宁明花山出土出水的文物为证, 真实再现古骆越人采用从山顶往下搭竹架的办法作画绘制花山岩画;再现古骆越人祭祀水神, 以保佑船只平安渡过急流险滩;动态再现岩画图像的寓意:描绘祭祀仪式、为沉船落水死难者招魂的场景。二是展现广西政府在保护、申遗方面的工作。三是展现花山岩画周边的人文故事;四是展现广西专家学者研究花山岩画的成果、建立和完善楚文化数字信息库, 使用者可以方便快捷地搜索和查询花山岩画的相关信息。

同时, 还可以实现如游戏设计中的交互式, 让观众可以身临其境, 进退自由, 甚至可以和里面的人物互动, 最大限度地还原花山岩画的文化过程和文化空间, 这样呈现给受众的不再只是一花一草, 而是整个绚丽辉煌的文化世界。

4 结语

随着时代的进步, 三维可视化数字技术保存和展示的模式具有虚拟性、海量信息、时效性、交互性、易检性、开放性等特质。在全球文化交往及现代信息技术的作用下, 特别是多媒体技术、网络技术的发展, 为大众进行跨地区、跨国界、跨领域的信息交流和文化传播提供了更广阔的空间和更有效的手段, 同时也改变了人们原有的思维范式与行为模式, 因此对文化的三维动画数字可视化数字保护和传播成为一种新的趋势。

参考文献

[1]冯锐, 金婧.论新媒体时代的泛在传播特征[J].新闻界, 2007 (4) :48.

[2]朱庆, 卢丹丹, 张叶延.GIS三维可视化在数字文化遗产中的应用[J].测绘科学, 2006 (1) :55.

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[4]鲁东明, 刁常宇.数字化技术促进文化遗产保护与旅游开发和谐共生[J].旅游学研究, 2007 (第二辑) :110.

[5]夏德元.数字时代的媒介互动与传统媒体的象征意义[J].学术月刊, 2011 (3) :25.

非物质文化遗产传播 第8篇

网络时代文化传播的特点

随着互联网技术的完善, 传播媒介和互动媒体的普及, 当代社会正在步入一个传播学意义上的新时代, 即新媒体时代。新媒体是社会媒介发展的一个进程, 在这个传播的新时代, 媒体和传播格局发生了重大的蜕变, 并行于媒体或边缘崛起的新媒体, 同时, 其与传统媒体构成了既相互排斥又相互依存的复杂关系。同时, 作为大众传播媒体, 两者又与新媒体中日益强势的媒体传播构成竞合[2]。随着数字技术、虚拟媒介的出现与进步, 许多发达国家积极利用互联网的优势发展数字新闻和数字出版、数字产品进行新媒体传播。这印证和说明了一个道理:新旧媒体发展已经进入一个相互推动、促进、融合的新媒体传播时代[3]。

数字化语境下非物质文化传播特征和科学内涵。改革开放至今, 网络媒介信息交流的动态性、双向性、复杂性, 已经危及传统艺术主体的静态自律。网络信息化、传播效应的形成最终呈现的只是一种技术, 虚拟再现是通过理解技术的现象产物, 是特定的程序。从人文内涵上去考虑技术的现实意义, 可怕的景象是人们会极端陷入技术本原中而无力自拔, 为技术现象所困惑, 且承受着精神心理的变异和扭曲[4]。

伴随着科技的进一步发展, 基于信息时代的网络传播技术已经表现出其在自然科学、人文科学等领域的极大优势。无论对于传统民族文化的优秀传承还是对于当代文化的全新创作, 甚至对于民族文化迈进世界, 都具有积极的现实意义。20世纪90年代以来, 新的传媒方式给创新文化遗产保护事业提出了新的途径, 以场景模拟、虚拟再现为代表的数字技术得到了长足的发展, 通过数字技术表现在保护文化遗产方面也呈现了众多关注的效应。同时, 数字化创新文化遗产的保护工作已经成为各国政府和学者普遍重视的问题[5]。

网络传播时代对传统文化审美的冲击。互联网的普及、数字技术的迅速提升, 不断对我们的生活方式、工作方式和交往方式进行着改变, 并由此形成的互联网文化也对我们的传统文化产生巨大的冲击, 对民众的审美情趣产生着深刻的影响, 并进一步改变着人们的思维方式、价值观念, 这种现象表征出来的是一种网络时代的异化现象。

国际互联网技术对网络平台上非物质文化遗产传播活动的影响

媒介是传播的载体, 传播过程需要通过媒介的对话来完成。加强非物质文化遗产的传播效应应该选择有效的媒介来进行, 这将会更有效地提升非物质文化遗产的传播效益。

在信息时代, 网络媒介突破了时空的限制, 为当代媒介的载体、桥梁提供了更宽的传播渠道、技术手段和方法以及信息平台。互联网媒介扩展了传统媒介的可查阅性和储存性特征, 通过互联网传播方式的蜕变、技术的提升, 嬗变了非物质文化遗产保护的内容和样式, 能够演化比传统媒介更有效的传播, 扩大不同区域的非物质文化遗产的受众范围, 更有效地感知人们对非物质文化遗产的认识、了解和传播, 促进非物质文化遗产的认同感、接受度, 并提供更好的传播途径。

非物质文化遗产的网络传播内容呈现的内在要求。人类文明的进程随着互联网的普及而高速推进, 传统的口头、文字传播方式正由普及的特征转化到国际互联网传播的发展应用。似乎每次传播科技的发展和进步, 都给人类传播能力带来质的飞跃。非物质文化遗产作为传统文化的一部分, 同样需要通过媒介传承方式来完成时间上的延展和空间上的迈进。传媒对非物质文化遗产保护的印证是经过多层筛选的结果。非物质文化遗产与区域文化空间无法分割, 在媒介推进过程中, 只能对非物质文化遗产本身进行描述, 而信息时代的来临, 呈现在传媒中的非物质文化遗产应转变为抽离出来的文化样式和文化气象。

数字化语境下文化传播中新媒体与传统媒体的竞合与互动。新媒体与传统媒体的并存现状是不可或缺的现实, 在新媒体与传统媒体的竞合中, 新媒体凭借着技术及全新的传播模式优势昂首前行, 而传统媒体则表现得漫步迂回。面对与新媒体的激烈竞争, 传统媒体需要应对的积极因素就是涉足新媒体, 并呈现出由简单复制向主动出击转化的特点。

纵然传统媒体的“主流媒体”特征没变, 并获得了更多的资源性扶持, 但是新媒体在技术革新上的蔓延, 其传播上的优势是全方位的, 是全面推进的。传统媒体与新媒体的互动竞合, 宏观媒体的社会景象必然会呈现出新媒体与传统媒体相互融合的态势。

网络时代数字化语境下的非物质文化遗产传播途径及方法

文化传播归于对话。现代化导致了人们生活方式、媒介接收方式的改变, 改变了人们对传统的非物质文化遗产的态度。充分利用互联网的对话优势, 提供现代化的技术支撑, 传承文化多样性和文化身份认同的非物质文化遗产, 才能获得真正成长的非物质文化遗产传播, 非物质文化遗产获得更为广阔的传播空间才能变得有可能。这就必然需要考虑网络时代非物质文化遗产保护的网络媒体现状问题及对策, 即非物质文化遗产的传播途径及方法[6]。

数字化传播以传播学为基础和理论指导。传播是人类通过符号和媒介交流信息以期发生相应变化的活动。传播学是研究社会信息系统及其运行规律的科学[7]。

在非物质文化遗产保护的实施过程中, 大众传媒被赋予了向社会公众传播的责任。数字技术的发展使传统意义上的媒体被重新定义, 由此, 网络时代的到来, 使得具有极强地域性的文化遗产的保护意义变得不只是对于非物质文化遗产的保护、传承, 更重要的是通过网络的传播和信息的共享, 使其资源整合为最大限度的共享共用, 同时发挥其独有的文化、经济价值, 对信息时代的产业发展具有不可估量的现实价值和意义。

蕴含文化传播观念的非物质文化遗产数字化建设途径。非物质文化遗产数字化建设的出现是网络时代赋予的高新技术特别是网络技术不断发展的结果。由于数字化信息技术的发展, 数字化涵盖了文化遗产的内容并超越了其不可接触遗产的范畴, 其发展程度已成为评价一个国家信息基础设施的重要标志之一。因此, 世界发达国家无不以国家政策主导、以公共资金启动文化遗产数字化建设, 发达国家文化遗产数字化建设, 已展示出人类文化史上空前的“媒介转移”。

结合文化传播观念的非物质文化遗产数字传媒理念与方法。媒介作为传播信息的主要渠道, 已渗透到社会生活的各个方面, 对思想、文化的传播影响非常大, 非物质文化遗产的传播也需要主流媒介的介入。在当代, 国家文化影响力的强弱不仅取决于文化的内涵和元素, 而且取决于该国是否具有先进的传播手段和强大的传播能力。[8]

首先, 谈一谈非物质文化遗产保护的主要原则。一是系统化保护原则。系统化是非物质文化遗产保护的关键流程, 是定义、评估、保护和监控等环节建设的基本原则。二是完整性保护原则。非物质文化遗产的整体是由无数具象的文化现象组成的。以上两个重要性原则旨在从系统论、整体性对多元化、不同地域性的非物质文化遗产加以重视, 多层关系并重, 深度关注并完整地进行综合保护。整体性原则, 其一, 体现的是保护物象本身的完整性;其二, 注重区域生态的原本性保护, 保护区域特征的生态文化环境系统;其三, 坚持文化科学保护原则, 保护民间文化的活态性、持续性、延展性;其四, 结合物质和非物质文化并重, 坚持濒危遗产重点优先保护的原则。

其次, 谈一谈非物质文化遗产保护的主要方法。随着信息时代的到来, 数字科技的架构、网络传播的盛行, 在抢救与保护非物质文化遗产的实践中, 数字多媒体技术是非物质文化遗产保存的较好方式之一。其中, 建设非物质文化遗产数据库系统是数字资源库建设的核心。由于数据库本身的开放性是其重要的传播特点, 而文化类数据库建设的同时也出现了版权问题;加上文化类信息收集难度大, 数字化工作量需要有延伸性, 以及拓展所带来的自身建设等问题是需要解决的关键性技术难题。因而, 我们需要充分利用虚拟现实技术对多媒体虚拟场景进行基础建模, 并通过三维动画的形式进行演示, 用于完善数据库模块的构建。核心数据库方案建设的共同传播意义在于通过媒介对文化类数据库的实现方式进行有效传播和信息资源的共享, 同时, 这也能使更多的人增加了解、激发民族民间文化发展的活力, 让我们优秀的民族民间文化得以发扬光大。

最后, 谈一谈非物质文化遗产保护的经济价值。通过数字化非物质文化遗产可以传承和记录文化类物象的信息, 使其最大限度地共享共用, 其具有不可估量的经济价值和实际意义。以信息媒介、数字化技术、网络传播为主要特征的非物质文化遗产数字化内容, 推动了创意经济、新兴文化产业的发展, 加速了新媒介学习和娱乐时代的来临。同时, 非物质文化遗产的数字化技术内容的要求, 促使文化产业正在转型中, 产业格局也迎头并进, 这必然要求产业经济按照市场规律生产出符合其自身特点的文化产业产品和市场消费方式, 这也昭示着当代文化工作者正逐步着力于打开文化遗产数字化内容的生产消费新空间, 此举措对推进全球规模的文化产业发展发挥着极为重要的作用[9]。

以现代传播学的基本理念为导向推进传统文化的传承

随着社会现代化进程的加快和产业经济全球化趋势的加强, 非物质文化遗产的传承和保护也受到越来越大的冲击, 2004年我国加入联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》, 这对我国非物质文化遗产的保护工作具有重要的意义, 为文化类遗产的保护埋下了良好的铺垫。2005年国务院办公厅下发了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》, 这标志着我国政府已着手于非物质文化遗产的传承及保护工作, 非物质文化遗产的保护进入全面、科学、规范有序的发展阶段。

摘要：信息时代的到来, 以数字化的方式为非物质文化遗产传播提供了技术支撑。充分利用互联网的对话优势, 从传播学的现实意义出发, 可以使传承和保护非物质文化从理论上的可能变为现实中的实践。我们应将非物质文化遗产作为整体的人类文化行为来研究, 深入探索网络时代非物质文化遗产的传播模式, 充分利用多媒体和数字化手段探寻非物质文化遗产网络传播的手段和方法, 构建非物质文化遗产信息网络传播平台, 有效地保存非物质文化遗产自身的传播规律和大众传播规律。

关键词：传播,数字化语境,非物质文化遗产,途径及方法

参考文献

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非物质文化遗产传播 第9篇

关键词：非物质文化遗产,传承,传播,档案部门,利用

一、加强非遗档案开发利用对档案部门及非遗的传承传播的意义

档案部门是非物质文化遗产保护的主要文化机构, 在文化遗产的保护上具有明显优势, 如档案部门拥有健全的非遗文化遗产保护设施, 拥有健全的非遗遗产保护制度, 不仅可以减少资源浪费, 还能保障非物质文化遗产保护工作的正常开展。加强非遗档案开发利用对档案部门及非遗的传承传播的意义主要表现为以下几点:第一, 加强非遗档案的开发和利用可以增强责任感和使命感。非物质文化遗产是历史发展的产物, 做好非物质文化遗产的传承和传播工作, 必须高度重视非遗档案的开发利用工作, 档案部门要加大投入力度, 重视非遗文化的开发和利用, 增强人们对历史的重视, 全面提高人们的责任感和历史使命感;第二, 非遗档案的开发利用是档案信息资源开发工作创新的契机。非物质文化遗产反映了地方文化特色和风土民情, 非遗档案管理可以深入挖掘地方文化资源, 全新的管理方式为非遗档案管理开辟了全新的发展道路;第三, 非遗档案的开发和利用有利于提升非物质文化遗产在社会上的影响力。非遗档案管理不再局限于档案的建档和保存, 还应该结合管理工作, 强化管理“绩效”的提升, 档案部门应该采取多种措施, 促进非遗档案的开发利用, 进一步提高其在社会上的影响力。

二、非物质文化遗产的传承传播现状

非物质文化遗产与群众生活息息相关, 是生活形态、水平以及群众意识的表现形式之一。非物质文化遗产是历史发展的产物, 在现今社会具有极高的研究价值, 是我国文化资源中不可或缺的重要成分。我国拥有五千年的文化历史, 各族人民在长期发展过程中形成了具有民族特色的文化。据相关数据显示, 我国现存现存的非物质文化遗产已经有90万项, 庞大的数据使我国非遗档案开发和利用存在诸多问题, 笔者结合多年非遗档案管理工作, 对其中存在的问题做了以下总结:第一, 缺乏健全的法律制度。目前, 我国非遗管理制度尚未成熟, 与之相关的管理规范以及保护标准等有待加强;第二, 非遗传承与传播意识淡薄。我国非物质文化遗产存在着“申请热情, 传承冷淡”的问题, 很多非遗项目在申请成功后, 并没有得到有效传承和快速传播;第三, 申遗档案很难得到有效保护。受法律制度和思想意识的影响, 申遗档案存在保护不到位等问题, 在日常生活中仍然遭到比较严重的破坏, 尤其是典籍和实物等文化资源在实际流传过程中很容易遭到损坏甚至流失。

三、非遗档案开发和利用的途径

非物质文化遗产的传承和传播的主要目的是留存历史、弘扬优秀的历史文化, 伴随着经济的发展, 人们越来越注重精神上的享受, 非遗档案管理工作受到各界人士的广泛关注, 如何加强非遗档案的开发和利用是档案管理部门发展的当务之急。从建立非遗数据库、深入编研以及加强宣传等手段着手, 对非遗档案开发和利用的途径做简单介绍。

(一) 建立非遗数据档案库

建立非遗数据档案库首先需要档案管理部门深入非遗资源所在地收集相关数据信息, 收集工作是非物质文化遗产传承和传播的前提条件, 相关工作人员应该对非物质文化遗产资源的历史起源、表现形式、历史价值以及传承状况等进行深入了解, 做好相关信息收集工作。非物质文化遗产内容丰富, 表现形式多种多样, 如:文献典籍、影音资料以及实物道具等在社会上的储存量非常大。因此, 档案部门要想顺利开发和利用非遗档案, 必须改变传统的发展观念, 结合各种发展因素, 全方位、立体地开展非物质文化遗产的资料收集工作。为了促进相关部门的研究、探讨, 档案管理部门还应该建立非遗数据档案库, 为历史的探究和传承提供全面地支持。数据库的建立要综合使用现代科技手段, 为非遗档案的开发和利用提供动力保障。

(二) 深入编研, 编写文献资料

深入编研, 编写文献资料是促进非遗档案开发和利用的重要手段。档案部门应该结合非物质文化遗产所在地的实际状况, 以馆藏的实际要求为出发点, 对非遗文化资源的实际价值进行深入挖掘, 对已经挖掘的历史价值进行归纳整理, 使其编研成果同时具有系统性和整体性。在漫长的传承、研讨过程中, 我国非物质文化遗产的开发与利用取得了惊人的成就, 相关成果有《十大文艺集成志书》《中国文化遗产大辞典》以及《非物质文化遗产分布地图集》等, 这些成果均表现出我国非物质文化遗产的历史文化价值。

(三) 加强宣传, 弘扬历史文化

加强宣传是强化非遗档案开发与利用的重要方式之一。档案部门要结合群众的实际需求, 具有针对性地进行非遗档案宣传工作。加强宣传首先可以提高群众对非遗方案的认识和保护意识, 是促进全民弘扬优秀文化传统的基础保障。档案管理部门可以发挥自身的影响力, 通过举办文化艺术节或者非物质文化遗产博览会等形式, 强化群众对非遗档案管理重要性的认识;档案部门还应该结合现代信息技术以及网络手段加强非遗档案的宣传力度, 推动非物质文化遗产的传承和传播。

参考文献

[1]李依霖.少数民族非物质文化遗产的法律保护研究[D].中央民族大学, 2013.

[2]罗蕾.非物质文化遗产传承人制度研究[D].华中师范大学, 2013.

非物质文化遗产传播 第10篇

为什么要探讨非物质文化遗产在新媒体环境下的保护呢?新媒体相对于传统媒体又有哪些优势呢?在中国知网上, 以“非物质文化遗产”和“新媒体”为关键词, 共检索出120条记录, 其中和本文相关的论文共有36篇。经过分析、归纳, 总结出目前国内对于新媒体环境下的非物质文化遗产传播研究主要体现在以下几个方面:第一, 非物质文化遗产传承与保护的现状分析;第二, 新媒体的概念、分类、媒介特性和优势;第三, 非物质文化遗产借助新媒体的传播形成新的文化形态;第四, 通过具体案例, 分析非遗在新媒体环境下的机遇与挑战。但是这些论文对传播学理论的运用很少, 所以本文将运用拉斯韦尔的“三功能说”和卢因的“守门人”理论, 并结合新媒体的特点, 进行非遗文化在新媒体环境下的传播研究。

二、非物质文化遗产保护的现状

非物质文化遗产最早是通过亲身传播和实物传播来实现信息的传递与交流的, 在人类的艺术传播活动中亲身传播是历史最久远的传播方式。亲身传播现场感强、互动性强, 在现代社会仍是一种重要的传播方式, 可以根据传受双方的需求不断调整艺术表演的内容和形式。同时, 依托于电视、报刊、广播、杂志等传统的大众传媒的信息传播一直是非遗文化传播的主要方式。但是新媒体传播有大众传媒所不及的优势, 不过目前在非遗文化传播中被利用的并不充分。

当下赣南采茶戏的发展遇到了很大的问题, 一是看采茶戏的观众越来越少, 没有受众, 赣南采茶戏的传播就受到了很大的阻碍;二是采茶戏人才不够, 年轻人不愿意加入这个行业, 所以加入这个行业并长期为之发展传承奋斗的人才越来越少;三是赣南采茶戏缺乏创新, 仅仅是对传统的沿袭而不与时俱进有所创新, 难以将这一剧种发扬光大。这些在一定程度上阻挠了赣南采茶戏向纵深发展。

三、新媒体的优势

新媒体是相对于传统媒体而言的, 它具有相对性、时间性和发展性的特点, 在媒体的发展过程中, 不断会有新媒体涌现出来。当下, 以互联网为依托的新媒体具有很强的互动性, 如现在的微博, 微信等都有丰富的互动表现形式, 社会大众也比较乐于接受, 并且积极参与到其中去。网络媒介突破了时空限制, 拓展了传播对象, 增强了传播效果。近几年, 由于新媒体技术的发展, 非物质文化遗产的保护和传承的形式也变得多种多样。国内现在很多的开幕式表演, 正是利用了新媒体技术中的声光电多媒体技术和三维技术, 达到使观众身临其境、流连忘返的效果, 并对中国传统文化越来越感兴趣。例如, 2008年由张艺谋导演执导的北京奥运会开幕式就是非物质文化遗产结合新媒体技术一个非常好的实例。4G时代的到来以及数字化技术的发展和普及让观众越来越享受视觉的刺激, 希望通过新的媒体形式来获取知识, 而新媒体恰恰能满足观众的需求, 所以把新媒体运用到非物质文化遗产的传承与保护中去, 可能会产生很好的效果, 并且有良好的发展前景和空间。

四、拉斯韦尔的“三功能说”和卢因的“守门人”理论

1948年, 拉斯韦尔在他的著作《传播在社会中的结构和功能》中提出了著名的“三功能说”, 包括环境监视功能、社会协调功能、社会遗产继承功能。人类社会的发展是建立在对历史的继承和创新基础上的, 我们只有将前人的智慧、知识、经验加以记录、整理、保存并传给后代, 才能使后人在前人的基础上进一步完善、发展和创造。因此大众传播是社会遗产代代相传的重要保证。

赣南采茶戏作为历史遗留下来的重要社会遗产, 必然需要发挥大众传播的作用。现如今, 新媒体迅速发展, 我们必须与时俱进, 结合赣南采茶戏自身的特点和新媒体的优势进行创新, 这样才能吸引观众, 避免走向消亡的命运。

“守门人”理论又称“把关人”理论, 它是1947年由卢因提出来的, 信息总是沿着包含有“门区”的某些渠道流动, 在那里, 或是根据公正无私的规定, 或是根据“守门人”的个人意见, 对信息或是商品是否被允许进入渠道或是继续在渠道里流动做出决定。传播学大师施拉姆 (W.Schramm) 在论及“守门人”的时候也指出, 从发送者到最终的接收者之间, 被淘汰的内容可能是数量巨大的。

媒体往往会根据自身的认知和经验对一些非遗文化进行报道和评论, 或者是为了达到更好的传播效果, 对一些非遗文化的报道进行无意识的修改。

五、赣南采茶戏的特点

赣南采茶戏是著名的客家戏, 它源于赣南一些地方的民间歌舞《采茶灯》, 融合民间口头文学, 民间歌舞、彩灯于一体。它以喜剧、闹剧为主, 很少有正剧和悲剧, 风格幽默诙谐、轻松活泼, 语言是当地的客家方言, 题材上多以下层群众, 尤其是手工业工人、艺匠的日常生活为表现对象。

赣南采茶戏的传统剧目, 原有100多个, 其中一部分已经失传, 现保留的传统剧目有90多个。例如, 《卖杂货》、《上广东》、《大劝夫》、《四姐反情》等等。这四部剧, 又称为赣南采茶戏的“四大金刚”。这些剧目多为喜剧, 反映了赣南广大劳动人民 (农民、手工业者、小商贩等) 的劳动过程和生活片断, 具有鲜明的地方色彩和浓郁的生活气息。它不靠完整的故事和离奇的情节来吸引观众, 而是靠幽默、诙谐、生动活泼的表演唱腔取胜, 百看不厌、久演不衰。

近年来, 赣州采茶歌舞剧团又推陈出新, 创作出了《山歌情》、《长长的红背带——献给客家母亲的爱》等新剧目, 并进京汇演, 分别获得中宣部“五个一工程”奖、文化部“文华大奖”及其他数十个单项奖。昔日的山茶花, 今天开放得更加烂漫。

六、如何借助新媒体进行发展

第一, 网站、微信公众号、微博的建立。现如今, 新媒体技术迅速发展, 传统的大众媒体已经不能满足人们的需求, 人们更多的是和互联网、手机打交道, 所以要吸引大众, 必须从改变传播方式上下功夫, 不能再单单依靠电视、报纸、广播, 必须要建立属于自己的网站。同时, 建立微信公众号, 进行定期推送, 既要有文字的介绍, 也要有视频和声音的推送, 并努力提高推送的质量, 这样才能吸引观众的眼球。还有就是微博的建立, 微博作为以年轻人为主的互动平台, 互动性强。

第二, 动作捕捉技术的运用。近年来, 利用高科技进行传统艺术表现的例子屡见不鲜, 如京剧艺术的虚拟展示项目的设计运用, 赣南采茶戏的动作特点以及其表现风格, 在很大程度上适合数字化的对象, 动作捕捉技术对于动作的采集很精确, 对于人物动态和情绪的表达有很好的控制情绪, 能够完整地展示所表现的动作特点, 这是手工调试动作软件所不能比拟的。所以, 基于动作捕捉技术对赣南采茶戏进行数字化运用, 有利于促进赣南采茶戏的发展和推广, 这也是在新媒体条件下进行传播的重要方式之一。

第三, 利用3D影像进行非遗文化的传播。如今的3D技术广泛运用于电影、电视当中, 观众也比较喜欢和乐于接受这种传播方式, 所以我们的非遗文化传播也可以利用这一技术, 它具有独特的传播价值, 可以完整、动感、立体地记录非遗创作过程, 在表现非遗作品时有助于提升观众的审美体验, 拉近受众与非遗文化的距离, 如黄梅戏《牛郎织女》就大量运用了3D技术, 使舞台有以假乱真的效果, 让舞台表演和模拟实景相互辉映, 极大地增加了作品的观赏性和传播力度。

七、结语

在全球化和信息化时代, 借助现代科技和信息技术进行非物质文化遗产的传承, 是我们对全人类文化的多元化存在, 以及后人共享人类文化遗产所必须承担的义不容辞的责任。机遇与挑战并存, 我们还需要加倍努力, 努力探索新媒体与非物质文化遗产的传承关系, 任重而道远。

对于赣南采茶戏, 我们仍需努力进行创新, 我们需要在正确的道路上不断地向前发展, 只有这样的赣南采茶戏才是有生命、有活力、有光明前途的民族艺术。我们相信, 通过赣南采茶人的不懈努力, 赣南采茶戏这一祖国文艺百花园中的奇葩一定会开得更加绚烂。

摘要：近几年以宏大规模和强劲势头实施的非物质文化遗产保护工程, 成为中国社会主义文化建设的又一壮举。赣南采茶戏历史悠久, 是江西赣州重要的非物质文化遗产, 具有浓郁的乡土气息和客家特色。然而由于赣南地域的特点, 赣南采茶戏的发展和传播并不完善。所以在新媒体发展迅猛的今天, 与时俱进, 讨论和研究在新媒体视角下非物质文化遗产的保护和开发就显得尤为重要。本文将以赣南采茶戏为例, 运用传播学理论, 并结合新媒体的特点, 进行非物质文化遗产在新媒体环境下的传播研究。

关键词：非物质文化遗产,新媒体,赣南采茶戏,传播学理论,研究

参考文献

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非物质文化遗产传播 第11篇

关键词：文化遗产数字化；数字化展示与传播；广东；博物馆

1 广东文化遗产数字化展示与传播现状

广东的历史文化遗产颇为丰厚，政府和民间对文化遗产的保护和传承也较为重视。目前，各级政府及相关部门更多地把保护措施与文化遗产的展示与传播结合起来，在文化教育层面有效地提高全民的文化保护与传承意识。作为传统文化与意识形态的传播阵地，文化遗产的展示和传播正朝着信息化和大众化方向发展。

依照传统，对文化遗产展示和传播的主要渠道还是集中在博物馆和文化遗址现场。虽然在这些场所展示对应的文物会具有强烈的现场直观效果，公众有自然的接受度，但这并非对所有文化遗产（包括物质与非物质文化遗产）信息的展示和传播都有效。加之如果展示的形式也仅采用传统的方式（如图片展板和实物配合），无论在参观路线设计上多么独具匠心、模型的制作上多么精巧、展品的展示设计上多么迎合大众心理，形式的单一和低科技含量都会使现场的说教痕迹非常明显，信息展示和传播的效果会得到限制，文化遗产展示场所的功能也会呈现出单一性和脸谱化。

伴随着数字技术的进步和普及，文化遗产数字化展示和传播的需要和优势越来越明显。经过近几年的加速发展，文化遗产数字化展示和传播的主要渠道有：场馆数字化信息展示手段和平台、网络展示平台、形式多样的数字媒体传播平台等。

1.1 场馆展示

广东省内目前有文物展示场馆近200所（包括博物馆、纪念馆、陈列馆），文化遗址万余处。文物场馆数字展示和传播手段因其空间的密封、电路便于安装、文物种类的多样性等条件，普及率较文化遗址高。只要是近几年处于大幅发展阶段的文物展示场馆，均配置有相当数量的数字设备。例如，播放视频、以触摸屏为操作渠道的交互式界面、交互式装置（包括声音和图像的交互）、声光电场景布置等，都是一些基本的数字化形式。

播放视频主要用于对文物挖掘过程的介绍，或对文物本身的动态介绍，或以动画的形式呈现历史上某个事件、故事或场景，一般在场馆中均悬挂在文物附近的墙面以配合公众对文物的理解。这是文物展示场馆中最常见的数字手段。

以触摸屏为操作渠道的交互式界面也较常见。这些界面通常以网页的信息构架形式呈现，着重介绍场馆或展厅的信息，或者文物及人物知识。也有单页面的交互控制。例如，鸦片战争历史博物馆中对“罂粟”这个词在各个国家的书写和读音，专门设计了一个交互式单页界面给予介绍。也有通过设计小游戏来介绍或强调某些知识的。例如，南越王墓博物馆的交互式界面中，在“汉代饰装”信息项下有一个“换装游戏”，很受欢迎。

交互式装置则以场景交互为主，以按钮操控的方式控制声音和图像的转换。例如，在介绍传统市井文化的展区，选择不同的按钮按下，就会听到对应的市井叫卖声，既生动又熟悉；或者面对一个古建筑群的模型时，观众按下标注不同建筑和房间名称的按钮，模型中对应的部分则产生光线或颜色的变化。而在省内文化展示场所最常见的设计，则是观众按下不同的按钮，展厅墙面上安装有电路的地域模型则以亮灯的形式显示不同的疆域或事件分布点，这样的形式在广州市博物馆、农民运动讲习所、南越王墓博物馆中都能看到。

声光电的场景布置，主要运用在对历史事件或某些现象的解读和氛围营造上，如南越王墓博物馆中的海运场景，采用音响和灯光控制，营造出凶险的海上贸易环境。诸如此类的手段在很多博物馆中都能见到，虽然其中并非完全采用数字技术，但也是虚拟现实数字化展示中的一个重要部分。

1.2 网络展示与传播

通过网络平台展示和传播信息是文化遗产全程数字化的主要方式之一。广东省内市级及以上的文物保护单位均建设有独立网站，网站的内容通常包括对博物馆或紀念馆的介绍，对展览或少量馆藏品的介绍，以及相关的学术研究成果，内容的综合性较高，服务性较强，但通常因介绍的藏品过少而显得对文化遗产本身信息的宣传力度不够。网络展示的形式主要以图片和文字为主，较少有网站设计了动画、游戏或图像交互控制等形式，因此显得生动性略差。

较引人注目的是广东文化网中的网上博物馆板块（http：//www.gdwh.com.cn/wsbwg/），其中的“虚拟馆”以模拟全景图的形式为基础，动态地展示了广东省博物馆各个展厅的内部情况，虽然比较表面化，但也算别致；“馆藏品”界面以悬挂文物图片的形式分类介绍了部分馆藏品；其他三个链接页面则提供了大量的各级展馆名称及其介绍。虽然总的来说信息量较少，但因其形式较为生动而具备一定的吸引力。

尽管全省建设有独立网站的各级文物保护单位数量有上百个，但县级市及以下的单位物质文化遗产数字化的程度则较低，这也是全国的一个普遍现象，与地区的资金投入有限和数字化保护和传播意识淡薄有关。即使是建设了独立网站，关于网站的定位、网站的展示形式、网站的板块都比较雷同，显得单一并且数字技术应用程度不高。

1.3 其他数字媒体传播现状

其他的数字媒体形式还包括电子书、多媒体封装①、试听光盘（CD、DVD、BD）等，后者是文化遗产数字化早期的主要形式，也是目前国内文化遗产传播的重要形式。

电子书又称e-book，是将书的内容制作成电子版后，放在网上出售，购买者付款后即可下载并使用专用浏览器在计算机、手机、个人数字助理上离线阅读。把宣传和展示广东文化遗产内容的文字、图片、声音及影像通过网络平台发布到移动数字设备中，既可实现同一信息资源多通道发布，也可在数字技术要求不高的前提下广泛介绍文化遗产信息。但目前的情况是，国内出版介绍以广东文化遗产项目为内容的书籍约有90余本，同版电子书却仅有10本左右。②这恐怕与移动数字设备的娱乐定位和电子书处于起步阶段有关。但我们可乐观地预测到，以传播文化遗产为内容的电子书的发展，会随着国内移动数字设备普及率和大众对文化遗产关注力的提高，前景越来越好。

多媒体封装产品以附在书籍之中为多，国内专门以文化遗产为内容的多媒体光盘产品不多，广东更是少之又少。从质量上来看，大部分的这类多媒体光盘有罗列文件之嫌，不够生动，交互性不强，信息传播效果也自然不好。由于其内容相对固定，多媒体光盘特别适合收藏性或纪念性的数据整合，因此能与网站（网页内容可以随时更新）形成静与动的互补关系。文化遗产的宣传、教育及推广其实是十分需要这样的形式的。

对应该在文化遗产数字化早期出现的主要形式—视听光盘的市场投放数量情况的调查，结果也不容乐观。目前市场可见的全国以介绍文化遗产内容为目的的CD与DVD约有百余套，但其中介绍广东文化遗产的专辑仅见《中山原生态民歌民谣精选集》（CD）、《中山白口莲山歌精选集》（CD）、《中山市非物质文化遗产》（DVD）、《南粤历史文化遗产欣赏》（DVD）、《开平碉楼与村落》（DVD）、《中国寺庙大观》（VCD）中的3张主题光盘和《中国国家级非物质文化遗产电视系列片“中国故事”》（DVD）中的“广东篇”这9张（套）。这其中除中山市的文化遗产介绍得较为详细外，广东省内的其他文化遗产通过光盘发布的就仅涉及了几个点：一是开平的碉楼和村落。二是广东的名迹、古寺庙、名园、民居、名人名居（见《南粤历史文化遗产欣赏》和《中国寺庙大观》）。三是潮州木雕、端砚、佛山黄飞鸿舞狮（见《中国国家级非物质文化遗产电视系列片“中国故事”》中的“广东篇”）。这些完全不能全面地概括广东的文化遗产情况。为建立广东文化大省的形象、扩大广东文化遗产保护和宣传的群众基础，相关人员应系统分类地整理制作一批具有较高价值的文化遗产光盘封装项目。

2 广东省化遗产数字化展示与传播问题分析

文化遗产展示场所数字化的建设以近五年的工作见显著的成效，许多场馆经过重新设计和改造，加之新型场馆的建立（以广东省博物馆新馆和深圳博物馆新馆为突出实例），使文化遗产展示场所越来越成为公众休闲娱乐的主要场所。因娱乐性和信息化的增强大家越来越喜欢到这类地方来休假，对文化遗产知识的宣传和普及做出了突出贡献。当然，这中间我们也需要看到问题之所在。

2.1 文化遗产数字化的广度和深度有待提高

广东省文化遗产数字化的程度在场馆展示和网络传播方面呈现出不均衡的状态，主要体现在区域发展不平衡。数字化程度高的场馆主要集中在珠三角中心城市及周边地区，与这些场馆相关的网站建设也比较完善，但经济发展较滞后的地区，由于地方财政支出匮乏或政府的关心力度不够，文化遗产的数字化展示与传播工作的开展极其缓慢。

在数字光盘和电子书封装方面广东的发展比较滞后。即使近年来网络发展的速度可以用突飞猛进来形容，但在网络传输平台上的以广东文化遗产为内容介绍的电子书出版数量却相当少，更不用说传统的数字化记录手段—光盘的制作发行套数也远不如四川或浙江等省。

场馆和网络平台展示的数字形式在设计思路上突破性不够，比较传统和单一。根据对广东省内19所文物保护单位及其网站考察的记录，有四种数字化设计形式：视频、场馆及文物介绍的平面视觉触屏控制、地图疆域交互式控制、小游戏性质的文博知识考查是最常见到的。但除此之外，更丰富的形式，如动画演示（仅见于南越王墓博物馆、近代革命史博物馆和深圳博物馆）、720度文物全景交互式控制（仅见于广东省博物馆展厅内对“己略黄公祠”的介绍和深圳博物馆多媒体资料中心系统）、数字幻影成像装置（仅见于深圳博物馆的改革开放史陈列馆和民俗文化馆），在大多数博物馆（陈列馆）和文物保护单位网站上是很少见到的。这就是许多场馆即使增添了数字化设备，但由于设计思路的单一，也同样无法让展示效果达到生动有趣程度的原因。就比如介绍性视频，只需要在视频的尺寸、投射的方式（可通过投影仪投射于整面经过分割的墙或天花板使画面成为一个有构成效果的大背景）、摆放的位置（可并排多个垂挂于天花板下并在对应的地面角度放置观众席以便观看—见深圳博物馆新馆）方面开拓思路，就可以让整个场馆活泼起来，最终调动起受众接受信息的热情。

2.2 树立为儿童和青少年服务的意识

文化遗产传承的主要受众是儿童和青少年，文化遗产数字化传播的优点——寓教于乐，符合儿童和青少年的认知习惯。因此，文化遗产的数字设计应大量围绕为儿童和青少年服务的意识展开，工作重点放在符合儿童认知特点的信息交互与趣味展示上。

在研究儿童心理的前提下设计数字信息，信息的交互性和趣味性这两点就都能容易做到。例如，儿童喜欢鲜艳的颜色、喜欢动态的效果、喜欢触觉触动、喜欢声音互动、喜欢场景式的展示，依据这些特征并配合信息自身的特点来设计展示的形式和内容，是为儿童和青少年数字化服务的基本思路。场馆中的游戏、动画和交互式装置，都是儿童和青少年喜欢逗留的地方，生动的设计让儿童和青少年在游玩中完成对文化遗产知识的学习，这也是为什么儿童和青少年近年来喜欢到新型博物馆去的原因。

深圳博物馆新馆在这一点上做得很好，不但在各展厅中设计有适合儿童和青少年读取的数字信息，还专门开设了儿童主题馆，其中的“中国历史文化画中游”、“禾苗灌溉”、“汉字演化”、“吉祥拼图”都是深深吸引儿童和青少年参与的数字游戏。“中国历史文化画中游”这个游戏是让小朋友先到指定地点拍下头像，电脑把头像复制-粘贴到动画人物上，小朋友可以在大屏幕中看到另一个“自己”穿行于不同历史朝代，身着当时的衣服、手持不同工具和生活用品、乘坐各种交通工具等，这让他们大感兴趣、大为兴奋。“禾苗灌溉”则是将现实中的场景与多媒体投影技术展现的虚拟场景完美结合的一个游戏，在这个游戏中，小朋友是一个农民，手摇水车控制流水的速度，浇灌正在生长的禾苗。“汉字演化”和“吉祥拼图”则是以汉字和传统图形为主题的触摸屏游戏，小朋友对此的参与热情极高，展厅里热闹非凡。

深圳博物馆新馆“儿童主题馆”的现场效果验证了为儿童和青少年服务的有效性和必要性，综合性较高的文化遗产展示场所均应该有这方面的考虑，为广东省文化遗产的传承和发展找到优化的道路。

2.3 打造城市公共空间的数字展示平台

文化遗产的展示应该不再局限于书籍、场馆、视听媒体等传统的载体，拓展传播的媒介和空间，实现文化遗产在公共广场和新型城市空间被广泛地数字化传播，会在新颖的艺术形式和独特的新媒体技术基础上获取良好的传播效应，无形中加强城市的活性化。例如，利用城市装置性雕塑，采用传感技术，设计公众与装置主体或装置内容的互动性语言，寓教育与娱乐于广泛的公共空间场所，增添生活的情趣，改善人的心情，提高文化遗产数字化传播的接受度。

将公共的、开放的环境作为文化遗产数字化展示的新舞台，这也是数字媒体技术成果得以运用的新方向。

3 认识到文化遗产数字化是一把“双刃剑”

任何技术的应用都是一把双刃剑，数字技术对文化遗产的保存和传播同样不例外。

大力提倡文化遗产数字化，是文化遗产传承的需要，也是公众文化生活高标准的需求。数字技术的应用能增强文化遗产内容的娱乐性和趣味性，让历史和文化与公众的关系更亲切、更熟悉。但这其中有两方面的问题需要我们重点关注：

一是娱乐化和趣味性的“度”的把握。过分的娱乐化和趣味性，可能会造成文化遗产价值的消解和公众对价值的误读，同样，也会使历史文化与公众的关系更虚幻、更陌生。因此，在策划和设计文化遗产数字产品的前期，应该重点把握数字娱乐化和趣味性的程度问题。二是如何确保数字传播中文化遗产信息的科学性、正确性和真实性。在数字采集、制作、传播过程中，尊重文化遗产信息描述的准确性和细致度，是文化遗产数字工作的基本要求。但有时候我们也许是技术掌握不足，或工作态度不严谨，造成信息失真、数据模糊，为文化遗产信息的保存与传播造成遗憾，这也是在工作中需要随时提醒策划和设计人员的地方。

注释：①多媒體封装即可同时将文本、图像、音频、视频和三维场景这五类数字资源整合在一起的方法。由于没有严格的工业标准和文件格式要求，多媒体封装产品一般只能在PC机上运行，出于发行的方便，常常以光盘的形式出现。

②统计数据来自中国数字图书馆、卓越亚马逊。

非物质文化遗产传播 第12篇

非物质文化遗产是历史发展的见证, 具有重要价值的文化资源。它是我国各族人民在长期生产生活中创造的, 是中华民族智慧与文明的结晶, 是连结民族情感的纽带和维系国家统一的基础。保护和利用好我国非物质文化遗产, 对落实科学发展观, 实现经济社会的全面、协调、可持续发展具有重要意义。[1]

非物质文化遗产, 自身具有遗存价值和经济价值两个要素, 在二者的关系上, 遗存价值越大, 潜在的经济价值也越大。因此, 我们在追求非物质文化遗产的经济价值时, 一定牢记首先要实现其遗存价值, 其次才能谈得上经济开发。[2]但是, 如何才能最大限度的实现其遗存价值呢?笔者认为这需要加强非物质文化遗产与现代文化生活的充分接轨, 加大对现代生活的渗透和影响, 使之充分的发挥其经济价值并融入现代生活里面, 具体来说, 可以从这三方面理解。

非物质文化遗产的内涵:“非物质文化遗产”是人民长期传续下来的历史记忆和情感追求。其博大精深, 丰富多彩的内涵, 凝聚了中华民族数千年的智慧结晶。[3]他主要包括: (1) 口头传说和表述, 包括作为非物质文化遗产媒介的语言; (2) 表演艺术; (3) 社会风俗、礼仪、节庆; (4) 有关自然界和宇宙的知识和实践; (5) 传统的手工艺技能。它的类别主要有:民间文学、民间音乐、民间舞蹈、传统戏剧、曲艺、杂技与竞技、民间美术、传统手工技艺、传统医药、民俗。”[4]

非物质文化遗产表现的是人类在进化发展的过程中, 不同地域、不同时间人类所创造的精神财富与文化信仰, 他并不是一个被淘汰或落后的文化现象, 很大程度上他体现的是一个时代精神、一种创造力、一种积极向上的生活态度、更是现代人了解世界文化融合发展与继承优良传统的必要程序。因此, 联合国教科文组织从2001年正式开始了“世界非物质文化遗产”的评选活动, 每两年为一次。[5]中国作为有着5000年未间断传统的文明古国, 是联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的最早缔约国之一, 中央政府于2005年连续下发了《国务院办公厅关于加强非物质文化遗产保护工作的意见》和《国务院关于加强文化遗产保护的通知》, 对包括“非物质文化遗产”在内的文化遗产的保护工作, 进行了全面规划和重点部署, 将每年6月的第二个星期六作为国家“文化遗产日”等具体的保护工作思路。认为非物质文化遗产是能确定文化特性与保护文化多样性的重要因素, 在保障不同地域不同民族文化相互宽容、协调中起着至关重要的作用。”[6]

我国的昆曲和古琴等已被评选为世界非物资文化遗产, 而中国非物质文化遗产包括:昆曲、古琴、新疆维吾尔木卡姆艺术、蒙古族民歌长调等, 这些成绩令人感动、鼓舞的同时, 不免让人深思, 问题犹在, 非物质文化遗产在中国的文化中占据着何等的地位, 它们目前的境遇如何, 现在的人们又该如何对其进行保护和利用?类似这样的问题并不为人所陌生, 多数情况下当问题摆在面前了, 真正让你花大量精力去研读、进行不确定能否产生回报的投入时, 很多人就退却了, 或者迫于压力照本宣读、形式主义, 不注重地域性及个案的不同特点, 模仿成功案例的运作方法, 最后的结果无疑是适得其反的。

非物质文化遗产从人类进入文明社会以来, 就已存在, 至少有数千年的历史, 可真正被概括成非物质文化遗产的概念, 以与物质遗产相提并论, 获得这样高的认识, 这是近几年的事。为什么具有悠久历史, 对人类有重要影响的非文化遗产到现代才被提升为重要认识?难道是人们对金钱名利看淡之后, 向往安详复古的生活状态吗?我想不然, 记得曾经偶然一次看到的语言“精英文化的霸权”, 正因为是单一性的保护, 或是现实所必然的理由需要, 从而主动地去遗弃一些地方性文化遗产, 忽略非文本性质的遗产。从农村出来的我们这一代人, 头脑中依稀记得婚礼、丧礼等一些活动中的场景, 像这些非文本的东西在今天看来已只剩微弱的回味, 用不了多久便连记忆也将成为一种奢望。

虽然我们有相关政策法规的出台, 依然敌不过工业化、城市化的进程, 尤其是在保护的进程评估中, 放在首要位置的便是经济利益, 而商业化的保护模式, 却是现实生活中保护非物质文化遗产的重要手段。其中, 就是绝大部分从事“非物质文化遗产”保护工作的人群与团体、个人与机构, 会将思想习惯性的转向利益回报甚至于投资风险的考虑, 完全商业化的进行所谓的保护工作。其结果, 可能出现由于失败, 丧失再次投入和保护的信心, 也有可能使文化整体遗产遭到分散撤离, 使之变质, 或最终导致再一次的被发展的工业、城市所替代, 再一次消逝与遗忘。

贵州表面可以作为成功的案例, 其运作所产生的效应能有多大的生命力?纯粹的商业化开发带动其他产业, 最后文化遗产自身的意义和长远发展又在哪里?因为保护的中心最终是发展, 当世人关注他了, 经济由此上来了, 城市扩张了, 工业强大了, 文化遗产的商业推动力减弱时, 关于文化遗产保护的形式也就会发生逆转, 从我了解的贵州各地方涉及的遗产保护内容中都不约而同的上演着这样相同的情景。

贵州省的非物质文化遗产有:侗族大歌, 侗族琵琶歌、铜鼓十二调、苗族古歌、苗族芦笙舞、木鼓舞、花灯戏、侗戏、布依戏、刻道等。这些非物质文化遗产通过多彩贵州这个平台发光发彩。他所涉及的内容有: (1) 贵州美丽富饶的旅游景点展示; (2) 贵州少数名族服装、风俗、节日等的介绍; (3) 少数名族专有的特色技能比赛 (如苗族同胞们的蜡染、刺绣等) 这涉及贵州的方方面面, 比如有长征文化, 阳明文化, 少数民族风情, 国酒文化, 茶文化等。旅游产品有苗族蜡染, 茅台, 都匀毛尖茶, 安顺三刀, 水晶等”。[6]数以百万记的人, 从这个产业链当中获取了经济上的甜头。正在他们笑得合不拢嘴的时候, 试问, 这还是人民自愿和有意识的在保护传统行为吗?他已经是一种彻头彻尾的商业运作, 他的生命力让人担忧, 他只是起到了暂时性的保护。这就是摆在我们面前的实际问题非物质文化遗产保护商业化的利与弊。因此, 我们在运用商业手段的同时, 也应该切切实实的把文本中关于重点是保护、永久传承非物质文化遗产的内容落实到位。商业化运作所产生的价值已经体现, 而定位却有些许晃悠, 如同非物质文化遗产的价值已经体现, 可真正的坐标却不明确。在探讨“非物质文化遗产”的保护工作时, 我们更应该注重并强调文化现象自身的特点和规律, 应该改变商业化运作在保护过程的中心地位, 地方性的个人和团体需要加强其执行力, 绝对不能照本宣科, 完全模仿, 在经过了对文化遗产的统筹归类后, 重点考虑对这些遗产“为什么保护”“怎么有效地保护”的问题, 也就是对要进行保护对象的历史、价值、意义、以及如何落实确定中心点的考虑。看看贵州最为成功的范例酒文化, 以国酒茅台领头的各类酒文化早已名闻遐迩, 赢得了市场和声誉。可是还有多少人在把制酒看成文化, 看成遗产, 哪里还能看见亲朋好友聚会, 大碗大碗畅饮的情景, 这些酒被穿上了品牌的衣服, 高档酒是元首们享有的, 中低档酒是名流人士出得起钱的人享用的, 其他人就望梅止渴吧。再如少林寺信仰文化, 他的历史地位、发展进程影响了多少代人, 而今天听得最多的就是对他的价值评估, 怎么筹划着品牌上市融资。现在走进少林寺, 那里还是简单的信仰啊, 早已转变为价值、效益了。虽然我们不可能摒弃商业化的运作, 可是商业化成功保护需要放弃文化遗产自身的意义和特点作为条件的话, 这就是一种狭隘的保护, 不完整和不成功的保护。

我们看到了物质文化遗产、自然遗产的利用与效应, 也看到了非物质文化遗产的价值、广泛性以及在保护的旗帜下存在的弊端, 是执行力不够?是现实社会追求的必须途径?还是商业化的腐化产物?不管是怎样的原因, 我想在保护过程中必须考虑和强化落实以下问题。

其一:弱化商业的中心地位, 始终以保护和传承文化遗产为主导地位, 反对纯粹以商业开发为目的的遗产保护, 从而对文化遗产造成毁坏性的行为。

其二:改变由地方政府独立领导、开发商经营的模式。反对只有开发前效益评估没有事后和文化效应的监测评估体系;应该大量的发挥民间团体的力量, 倾听民众的呼声, 监督反映以传承文化为根本性目的行为落实。

其三:大胆创新, 联系实际情况, 杜绝照本宣科, 形式主义。不能笼统的认为不同地区, 不同形态的文化遗产都能以商业化的运作方式进行保护。

其四:加强从上到下的执行力建设, 各级团体、组织态度积极;认真研读、总括地区现有的文化遗产体系并进行分类评估作为一个地区文化的整体, 商业化过程中所产生的效益, 最终也要有一个合理的再分配制度, 不能只重收获不重投入, 总的来说就是长远考虑, 传承为主, 积极创新保护机制, 杜绝商业化领导一切的中心。

非物质文化遗产的保护是一个严肃的议题, 经济效益、工业化、城市化占主导地位的社会现实阻碍, 纯粹商业化带来的利与弊, 上面有政策, 下面有对策, 落实中的不得力, 眼睁睁看着一批批绝技和文化消逝。因此, 商业化的运作手段应摆正其坐标、加强执行力建设、充分发挥民间团体的力量, 真正做到实事求是的保护“非物质文化遗产”。

摘要：在科技不断发展, 现代文化生活日益丰富的今天, 非物质文化遗产面临着生存危机。本文以多个案例为启发, 从非物质文化遗产对现代生活的渗透性角度出发, 浅析如何更好的定位非物质文化遗产的保护和发展。

关键词：非物质文化遗产,渗透性,坐标与价值,商业化

参考文献

[1]王松华, 廖嵘.产业化视角下的非物质文化遗产保护[J].同济大学学报 (社会科学版) , 2008, 1.

[2]王文章.非物质文化遗产概论[M].北京:北京文化艺术出版社, 2006, 232.

[3]肖静.高艳玲.侗族非物质文化遗产保护性旅游开发研究——以三江侗族大歌为例[J].林师范高等专科学校学报, 2009, 6 (2) .

[4]刘茜.试用科学发展观认识非物质文化遗产保护与旅游发展[J].西北民族研究, 2005, 2.

[5]朱兵.我国非物质文化遗产立法, 背景, 问题与思路.