传承途径范文

传承途径范文（精选11篇）

传承途径 第1篇

关键词：非物质文化遗产,云南,高职教育

随着高等教育大众化时代的到来, 各高职院校的竞争形势也愈演愈烈。提高学校的核心竞争力、形成独特的办学特色已成为高职院校发展的当务之急。云南省作为民族文化大省, 其独特、多元的非物质文化遗产, 给本省的高职院校提供了丰富的文化资源, 必将为云南地区高职院校的可持续发展提供不竭的活力和支撑力。

一、非物质文化遗产概念界定

《保护非物质文化遗产公约》中对“非物质文化遗产”的定义是:“非物质文化遗产”是指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。“非物质文化遗产”不仅是一种历史的符号记忆, 也是体现民族个性和民族精神的“活化石”。然而目前非物质文化遗产面临着严重的冲击。对于少数民族地区的高职院校来说, 丰富的非物质文化遗产是学习和研究民族文化和民族教育的有利资源, 尝试将非物质文化遗产整合成为一门特色课程, 对于提高少数民族地区高职院校核心竞争力有着重要的意义。同时高职院校应当认识到自身在非物质文化遗产保护和传承中的独特地位, 充分发挥保护与传承文化的桥梁作用。

二、非物质文化遗产进高职校园的意义

(一) 高职院校对非物质文化遗产传承的意义

高职院校作为非物质文化遗产的传承场之一, 是职业教育的“地方性”与非物质文化遗产的“本土性”的完美结合, 云南地区的高职院校可以通过挖掘、整合本土非物质文化遗产、总结区域内传统民族文化特点, 不断丰富和完善特色课程建设。目前非物质文化遗产面临着后继乏人的困境, 以云南省傣族慢轮制陶技艺为例, 云南有长达四千余年的制陶史, 西双版纳傣族自治州的景洪曼斗寨、勐罕曼峦站寨、勐海曼扎寨及勐龙寨等地均保留着较为完整的傣族传统制陶技艺。随着现代化进程的深入, 传统的傣族陶器已开始走向衰弱。西双版纳职业技术学院针对这一现象开设了陶艺设计与制作课程, 课程中强调民族性与地方区域文化在教学实践中的融合, 针对市场需求进行课程内容设置、调整, 以期适应社会需求从而打破了传统的师傅带徒弟的“作坊式”传授, 取而代之的是高职院校的“课堂式”教授。高职院校已成为本土文化资源可持续发展不可或缺的重要平台。

(二) 非物质文化对高职院校发展的意义

1. 文化传承是高职教育事业发展的内在需要。

无论是普通高校还是高职院校, 从其出发点来看都是基于知识的传授, 它们只是在实际的教学中侧重点有所不同。针对民族文化丰富的云南地区, 非物质文化遗产是较好的课程来源, 与普通的文化传承相比, 它与高职教育的结合更加密切。非物质文化遗产不仅有着浓烈的本土化气息, 而且它本身也有很好的实践性把它开发成特色课程, 不仅提高了学生保护非物质文化遗产的文化自觉, 更重要的是丰富了高职院校的课程内容, 提升了其核心竞争力。

2. 非物质文化是丰富云南省高职院校校园文化的重要手段。

校园文化作为学校教育活动的途径和内容是与大学生的道德情操、知识技能、思维方式、心理素质和文化结构的发展紧密联系起来的。我国的高职院校具有本土性的特点。所以, 高职院校的校园文化不仅要反映学校的教育理念, 还要反映出地方文化特色。我国的高职院校大都起步较晚, 缺乏深厚的历史和文化积淀。作为云南省的高职院校, 最大的优势就是民族文化底蕴的深厚, 高职院校应该基于这种现实, 积极整理本土的优秀文化资源, 提炼其物质文化、制度文化和精神文化, 进一步丰富了校园文化, 潜移默化的影响学生的文化自觉。

3. 非遗传承人成为高职院校双师型师资结构的重要组成部分。

优秀师资力量的短缺是高职院校面临的最大困境。在少数民族地区, 提高高职师资力量的重要途径之一就是师资队伍的多元化发展, 根据地方特色, 提高兼职教师的比重, 聘请一些民间的非物质文化遗产传承人在高职院校中担任专职或兼职教师。通过这些经验丰富的民间艺人的言传身教, 在教与学的过程中, 直接的体验非物质文化遗产的文化内涵和内在价值, 不仅最大程度的培养了优秀的传承人, 而且为高职院校双师型师资结构提供了重要的师资来源。

三、高职院校传承非物质文化遗产的途径

(一) 特色课程的开发

将非物质文化遗产引入课堂, 首先应该考虑其是否具有可行性。非物质文化遗产作为一种民俗文化, 其自身所内涵的价值丰富, 并不缺乏其教育功能。而现有的课程很少涉及非物质文化遗产, 难以满足企业和学习者的需要。对于非物质文化遗产的开发, 笔者认为, 应该在课程开发阶段综合非遗传承人的意见, 考虑此专业开发的可行性, 然后对社会用人单位进行市场调研, 制定课程目标, 借鉴国内与此相类似专业的经验, 确定课程门类, 并确定其课程的具体课时分配。随后, 我们要根据学生的具体情况, 选择恰当的授课方式。在课程实施环境开发上, 要充分利用高职院校校企合作的优势, 与当地的相关企业进行沟通和合作, 使课程开发更有实践性。

(二) 社团活动的开展

学生社团是校园文化的重要组成部分, 为学生综合素质的提高提供了一个很好的平台。高职院校的社团形式各式各样, 但却少有非物质文化遗产类似社团的出现。开展此类社团能够加深学生对非物质文化遗产的认识。例如:围绕这些非遗文化进行知识竞赛、文艺演出和学术交流活动、定期的出版一些刊物和报纸、借助暑期、寒假等假期, 深入到非遗所在地区去进行实践活动。还可以组织学生走出课堂, 从而加深对非物质文化的理解。

(三) 理论研究的深入

目前学术界更多倾向于理论上的研究, “非遗”热的兴起无疑为学者们提供了一个较好的研究课题来源, 同时高校学者的加入, 也为非物质文化遗产的研究注入了新的活力。高职院校应该将理论研究与现实运用相结合, 建立相关的非物质文化遗产研究机构, 同时与周围的社区、学校联合设立研究场所, 不但学校的科研工作者要加强其研究, 还要让更多的研究机构学者走近非物质文化遗产。

(四) 举办广泛的交流活动

交流活动是高职院校与非物质文化遗产之间最直接的传承桥梁。各高职院校可每学年举办非物质文化遗产进校园教学成果展示活动。同时, 各高职院校还可以相互参观, 也为各校提供交流平台, 达到互相学习、共同提高的目的。当然高职院校的非物质文化遗产活动的交流不应单单停留在单个地区举行, 还应主动与其他地区的高职院校多进行沟通和交流, 借鉴其优势, 提升自身水平。除此之外, 高职院校可以充分利用互联网的交互性、快捷性, 开办文化论坛等网站, 让学生不受时空和地域限制进行交流。

四、总结

总体来讲, 非物质文化遗产传承和云南地区高职院校的发展密切相关, 如果能够将两者很好的结合, 无论是对非物质文化遗产的传承还是云南地区高职院校的发展都是大有裨益的。这种理念不仅能调动各少数民族地区高职院校办学的积极性, 还在习得技艺的同时传承了民族文化。这将是云南高等职业院校发展过程中一次独特并创新的尝试, 最终使具有少数民族特色的高等职业教育得以发展壮大。

参考文献

[1]联合国教科文组织.人类口传和非物质文化遗产代表作名 录·申报规定[R].2000.

[2]黄明东, 刘光临.西部高等教育要走特色发展之路[N].光明 日报, 2004.

[3]傣族慢轮制陶技艺[EB/OL].2011- 10- 02 (6) . http://www.ihchina.cn.

[4]雷久相.用优秀的校园文化提升高职核心竞争力[J].中国职 业技术教育, 2007.

[5]黄艳芳.职业教育课程与教学论[M].北京:北京师范大学出 版社, 2010.

[6]李重阳.浅谈地方大学在非物质文化遗产保护传承中的地 位和作用[J].科教文汇, 2009.

传承途径 第2篇

王洪斌

朱效刚

湖南科技大学艺术学院

湖南湘潭

411201 摘要：艺术是文化的重要载体，艺术用生动、形象的独特方式在传承中华优秀传统文化中发挥着重要作用。艺术教育为强化中华优秀传统文化提供了丰富的资源，并通过人才培养、科研与创作、社会服务、校园文化等多种方式来现实中华优秀传统文化的传承。

关键词：艺术教育

中华优秀传统文化

传承

方式

文化是民族的血脉，是人民的精神家园。我国有悠久的历史和灿烂的文化，中华优秀传统文化是我国最深厚的文化软实力。在新形势下，要在世界文化激荡中站稳脚跟，要现实中华民族的伟大复兴，必须要重新审视中华优秀传统文化的现代意义和价值。中华优秀传统文化是建设文化强国，不断提高国家文化软实力，凝聚现实中国梦的强大内心力量。十八大报告提出要建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化。十八届三中全会进一步提出要完善中华优秀传统文化教育。可见，如何传承和光大中华优秀传统文化具有重要的理论和实际意义，我国正在探索、建设一个多元支撑、全方位、分阶段进行的艺术教育体系来强化中华优秀文化。总书记在文艺座谈会上强调文艺作品必须从传统文化中汲取清水活源，文艺要结合时代条件传承和弘扬中华优秀传统文化。在传承中华优秀传统文化中艺术教育担负着重要责任，它通过特有的方式为加强中华优秀传统文化教育提供丰富、生动的教育资源，在传承中华优秀传统文化上发挥了不可替代的作用。

一、强化艺术类课程教材中的中华优秀传统文化内涵建设

进一步深化课程改革，在艺术类课程建设和课程标准修订中强化有关中华优秀传统文化的内容，增加比重，使更多的中华优秀传统文化进艺术类教材、进课堂、进头脑。中华传统文化博大精深，一方面，其本身就包含了艺术教育的部分内容，如艺术教育中的民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法等既是艺术教育的主要内容，也是中华优秀传统文化的重要组成部分；另一方面，艺术教育也是中华优秀传统文化的重要载体，如中国画所体现的天人合一、道法自然、和谐等中国传统思想文化，画面上配有的诗、词、篆刻印章等都具有浓厚的中国传统文化印记。中华艺术之所以能在世界艺术中占有一席之地，中国元素之所以能风靡全球，主要是因为其具有独特的文化基因。因而在艺术教育课程中增加中华优秀传统文化的内容既符合艺术教育本身的发展规律，有益于促进艺术的发展，同时也是强化中华优秀传统文化，加强文化软实力的必然要求。

在艺术教育课程与教材体系建设中，除了在国本艺术教材和课程中突出中华优秀传统文化外，各地各学校要充分挖掘和利用本地传统文化、教育资源，开设地方课程和校本课程，将独具地方和民族特色的传统文化如传统民居、传统服饰、传统民间工艺、地方戏剧、皮影、等引入课堂、教材，这些传统文化独具一格，对学生具有非常强的吸引力。当然，在把中华优秀传统文化融入艺术教育课程和教材体系过程中，要遵循艺术教育的规律和教育特点，根据不同年龄段和知识结构，注意分学段有序推进。

此外，在物联网快速普及的信息时代，要通过协同创新，组织最优秀的艺术、传统文化专家、学者，构建共享的慕课（MOOC）大型地方传统文化艺术开放在线课程。学生能通过慕课自主学习，不仅能提高艺术鉴赏力，了解传统艺术的丰富表现形式和特点，感受不同时代、地域、民族特色的艺术风格，而且通过学习，可以接触和体验祖国各地的风土人情、民俗风尚，了解中华民族丰富的文化遗产，引导学生深入理解中华民族最深沉的精神追求。[1]

二、推动艺术创作、科研中的中华优秀传统文化内容传承

在文化艺术全球化的今天，在西方现代艺术潮流席卷全球的趋势和背景下，如何使中华艺术更多地走向世界，占据世界艺术的制高点，是艺术家们一直探索的重要主题。中国艺术要想得到大繁荣，大发展，我们需要借鉴、学习西方先进的艺术观念、思潮、技法等，但绝对不能仅仅依靠模仿和翻版西方艺术，中国艺术不能脱离甚至是背离传统的审美原则和人文精神，艺术教育、艺术创作必须与人民大众的审美需求与社会主义核心价值观一致，艺术创作、科研必须以传承中华优秀传统文化为己任。

历史上的艺术名家，其之所以历久不朽，能创作出具有生命力和艺术品格的作品，在很大程度上是因为他们的作品折射和反映了中国优秀传统文化和精气神，例如魏晋时期的顾恺之的绘画非常注意自由精神的表达，这也符合当时玄学主张的自然审美潮流。五四以来中国传统文化一度被否定被打倒，而面对西方艺术文化的冲击，又没能很好地吸收借鉴。当我们重新审视东方与西方，传统与现代，传承与创新时，发现很多作品缺少艺术感染力，究其原因，缺少中国传统文化基因是一个重要因素。因此，在艺术创作中要自觉地以中华优秀传统文化为主题和背景题材，以鲜活的人物造型，生动的艺术语言与形象，丰富多样的艺术形式来体现中华传统优秀文化的精神内涵，呈现中华民族的精气神，重点突出以天下兴亡、匹夫有责为重点的家国情怀教育，仁爱共济、立己达人为重点的社会关爱教育，以正心笃志、崇德弘毅为重点的人格修养教育。如在人物画的选题上，徐悲鸿、蒋兆和、黄胄、周思聪等正是沿着这样一条线索，他们的代表作《愚公移山》、《流民图》、《洪荒风雪》、《矿工图》等都体现和传承了中华优秀传统文化的精神。[2]在艺术创作上，现代艺术家和艺术教育工作者要向前辈大师学习，做民族文化、民族精神、人文理想的传承者和倡导者。

在科学研究上，要将艺术教育与优秀中华传统文化紧密结合起来，促进艺术学科与人文科学特别是中华传统文化的融合、交叉。通过科学研究，一方面，深入挖掘中华优秀传统文化中蕴含的丰富艺术教育资源，进一步丰富艺术教育的内容；另一方面，积极探索强化中华优秀传统文化的有效途径与方式，创新艺术教育方法和手段，以提升中华优秀传统文化教育的效果。在科学研究中，还要建立以中华优秀传统文化为基础，充分吸收中外优秀文化艺术成果的批判理论、批判模式与批判方法，以促进艺术、艺术教育的发展。

三、实现社会服务中的中华优秀传统文化资源活化

社会服务是学校的基本职能之一，艺术及艺术教育也通过独特的方式承担着这一功能，艺术教育必须通过社会服务来求发展，通过自身的发展来促进社会服务，在发挥艺术教育的社会服务功能中，实现中华优秀传统文化资源的活化。

一是要请进来，要深入开展创建中华优秀传统文化艺术传承学校活动，邀请传统文化艺术名家、非物质文化遗产传承人、民间工艺美术家等进校园、进课堂，这些人往往不仅具有某方面的艺术才能、技能，而且对中国优秀传统文化的某个方面有较高的造诣，通过课堂教学和观摩，培养学生对传统艺术和文化的兴趣。学校还可以充分利用已有的艺术教育资源，或者与外单位合作共建传统民间艺术和文化研究、教学基地，开设民族民间文化艺术传承人、乡土文化能人等的培养渠道，为社会培养更多的技能型文化艺术人才，从而普及传统文化与艺术。

二是要走出去，艺术教育与培训要与社会需求紧密结合。艺术教育要主动与相关的动漫公司、文化传播公司、文化艺术产品企业等在订单式联合培养人才，科研技术攻关等方面无缝对接。充分挖掘与开发传统文化中的中国元素，使之时尚化、现代化并运用到生产实践之中，不仅可以产生良好的经济、社会效益，而且有利于中国传统文化的普及与推广。例如将木偶、皮影、传统戏剧等传统文化元素创造性地运用到动漫的制作中，将唐装、旗袍等传统服饰元素运用到现代时尚服饰制作中，将绘画艺术应用到瓷器生产中等。艺术与传统优秀文化在现代产品中得到很好的结合，通过这些物质、文化消费品来促进中国优秀文化的传播。

四、开辟校园活动中的中华优秀传统文化传播渠道

学校的另外一个重要功能是实现文化传承与思想引领，而要实现这个目标，除了课堂教学、科学研究外，校园文化起着潜移默化的作用。在传承和强化中华优秀传统文化方面，必须要优化育人环境，充分发挥校园艺术文化的育人功能。

一是开展高雅艺术特别是传统艺术进校园活动。通过艺术巡演、巡展，专家讲座等方式，将中国与外国，古典与现代艺术呈现给学生，让学生在汲取艺术精髓的同时，感受文化的魅力。中国传统艺术如京剧、昆剧、话剧、民族民间音乐、地方戏曲等艺术形式本身就是中国传统优秀文化的重要组成部分，高雅艺术进校园不仅能丰富学生的校园文化生活，提高学生的审美能力和综合素质，而且潜移默化地影响学生对中国传统优秀文化的认知，拉近了学生与传统优秀文化的距离，是传承中华优秀传统文化的重要途径。例如经典话剧《立秋》通过演员精湛的表演，不仅剧情极具艺术性、观赏性和思想性，而且话剧的主题厚重，寓意深远，充分展示和宣扬了中华民族勤奋、敬业、谨慎、诚信的价值观念，倡导的是“天地生人，有一人应有一人之业；人生在世，生一日当尽一日之勤”的中华民族自强不息的精神，这些正是中华优秀传统文化的重要内容之一。[3] 二是充分发挥学生社团、学生团学组织的积极作用，在繁荣校园文化艺术生活的同时，传承中华优秀传统文化。学生社团、团学组织是校园文化艺术活动的主要组织者、推动者，这些团体在学生中具有广泛的影响力，举办的文化艺术活动往往更加贴近学生生活、贴近学生的实际，因而也更受学生关注和喜爱，很多文化艺术活动成为学校的重要品牌，也成为了文化艺术育人的重要途径。在促进、鼓励这些团体做大做强、健康发展的同时，要对其进行引导，将中华优秀传统文化渗透其中，使其举办的文化艺术活动更加具有文化底蕴，发挥其传承中华优秀传统文化和思想引领的作用。如“中华诵”经典诗歌朗诵会、五四文艺晚会、纪念一二·九征文、诗歌大赛等经典活动，不仅锻炼了学生的能力、展示了学生才华，为学生综合素质的提升提供了广阔舞台，而且通过校园文化艺术活动，中华优秀传统文化的精髓深入人心，潜移默化地塑造着学生。

五、构建协同作用的中华优秀传统文化艺术教育格局

在传承中华优秀传统文化过程中，还应该充分利用社会资源，强化基于社区的艺术教育，高度重视网络艺术资源，构建一个协同作用的多元、立体的艺术教育格局，使中华优秀传统文化的影响像空气一样，无处不在。

社区资源为艺术教育提供了丰富、生动的教育资源。艺术教育中要传承中华优秀传统文化，就要充分利用学校所在地的博物馆、纪念馆、画廊、文化馆、美术馆、音乐厅、剧院、故居旧址、名胜古迹、文化遗产、具有历史文化风貌的街区等社区资源，组织学生进行实地考察和现场教学、写生，提倡和鼓励学生多创作以弘扬中华优秀传统文化为主题的各类文艺作品，学生身临其境，更能充分了解、领悟中华优秀传统文化的魅力，提升民族文化自信。

在信息时代，利用艺术教育强化和传承中华优秀传统文化也离不开网络资源的开发和利用。要建设不断适应时代需要的、内容丰富、形式活泼的网络教育平台，将宣扬中华优秀传统文化的生动、形象的艺术作品视频化、数字化，推动优秀传统文化的网络传播，制作适合互联网、手机等新兴媒体传播的传统文化艺术精品佳作。例如豆沙包漫画团队制作的系列片《绝对忠诚》，某高校与动漫设计有限公司设计研发的动漫电视连续剧《雷锋》等作品，都是通过挖掘中华传统文化的精髓，利用生动形象的艺术作品，借助新兴媒体来传递正能量的。

基金项目：湖南省高校教研教改项目，高校绘画专业传统文化意识的研究与教学（916/G21304）

参考文献：

[1]《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，载于教育部网站，[EB/OL].http://?fr=aladdin.《十八大报告》全文，载于《新华网》，[EB/OL].http://.[4]《十八届三中全会报告》，载于《新华网》，[EB/OL].http://news.xinhuanet.com/house/tj/2013-11-14/c_118121513.htm.The Patterns

of Heritages of Fine Traditions of Chinese Culture by Art Education

Wang Hong-Bin Zhu Xiao-Gang School of Arts, Hunan University of Science and Technology, Xiangtan 411201,China Abstract: Art is an important carrier of culture, arts plays an important role in inheriting Fine Traditions of Chinese Culture by its vivid image.Art education provides rich resources for strengthening Chinese excellent traditional culture, And through personnel training, scientific research and creation, social services, campus culture and so on many kinds of ways to Inherit Fine Traditions of Chinese Culture.Key Words: Art Education;Fine Traditions of Chinese Culture;Inherit;pattern

作者简介：王洪斌，男，1977年出生，博士、讲师，湖南科技大学艺术学院教师，主要从事艺术史论与艺术教育研究。身份者号码：***738，联系电话***

社区教育传承地方文化的途径 第3篇

丰富的地方文化资源

神居山的历史是悠久的，它是百万年前地壳运动的产物，是自然威力的象征。神居山的内涵是丰富的，尧帝生“东阿之南”，未尝不是神居山一带，汉广陵王刘胥安息山中，丹井药臼、悟空寺、千年银杏，如此遗存，无不让人感受到神居山的包容与博大。神居山的影响是深远的，千百年来，不知有多少神话传说、历史掌故与神居山联系在一起，也不知有多少位高官显贵、文人骚客以神居山为题状物抒怀。

神居山是一座名山，也是一座宝山。几年前，有人发现这里是自然资源与人文资源丰厚的宝地，开始浓墨重彩描绘神居山旅游前景，打造神居山旅游观光业。天山镇党委、镇政府一方面着力推广、普及、传承神居山文化，大力发展天山文化事业；另一方面以帝尧文化广场、汉文化公园建设为突破口，大力发展文化旅游业。这一举措对提升天山的形象，发展天山的经济文化事业都会产生积极的推动作用。

虽然镇政府已经大力宣扬神居山文化，努力引进外资搞好神居山旅游综合开发项目，但还有很多人没有真正明白神居山文化的内涵，不明白神居山旅游开发的长远效益，尤其是在神居山景区打造过程中涉及的征地、拆迁问题，有些居民的目光还没放得长远。要真正解决这个问题，社区教育就显得尤为重要。仅靠学校对学生进行宣传教育，再通过“小手拉大手”的方法向家长宣传，这个过程不免有些漫长且普及面太窄。如何快速、广泛普及神居山文化有关知识，如何提高人们传承神居山文化的意识，如何广泛宣传神居山旅游开发，在全社会掀起神居山文化学习和传承的热潮，成为一些热衷神居山文化研究的人士关心的问题。在这个问题上，社区教育在推广、普及、传承神居山文化，服务地方经济建设，提高神居山旅游项目开发的进程方面有着其他正规教育无可替代的优越性。具体可以通过以下途径实施。

多措并举的社区教育

一是系统性知识培训，激发服务地方经济建设的欲望。2010年，在天山镇党委、镇政府的倡导下成立了编写组，着手编辑《淮南明珠——神居山》一书，从文化的角度、历史的角度、旅游的角度全面介绍神居山，让更多的人了解神居山文化。该书分帝尧故里篇、西汉王墓篇、古悟空寺篇、历史传说篇、咏山词赋篇、今日神居山等六篇。可以利用这本书对社区居民进行神居山文化系统化培训。对于那些学习热情比较高的学员，还可以重点辅导，培养神居山文化遗产传承事业的志愿者。

二是民俗文化讲座，找准服务地方经济建设的着力点。各个地方都有自己的民俗优势，本地的三月三庙会、重阳登山的民俗活动，其影响力所在，远不止高邮一地，其文化覆盖面，几乎及于华东诸省市，尤其是帝尧文化故里的传说与景观打造，对全国士子文人的吸引力，及殊其类。我们可以在社区建立文化馆，定期举办知识讲座，讲解民俗风情、传承民俗文化，让广大民众亲身体会民族文化的无穷乐趣。

三是推广、普及、传承成果展，增强服务地方经济建设的信心。随着科学技术的发展，教学手段变得多样化。神居山文化的推广、普及、传承教育工作应利用这些方便快捷的教学方法，在更广范围内宣传神居山文化，营造良好的社会学习氛围。可以利用摄影、摄像等现代化手段展开神居山文化的宣传和教育，通过图文声像并茂的影像资料让人们全面了解神居山文化资源，认识到神居山文化传承所面临的紧迫形势，认识到神居山文化的价值和保护神居山文化的意义，增强人们对神居山文化的保护意识；可以利用各种资源，将神居山文化推广、普及、传承的成果，以图片方式在社区公共活动区域展现出来。这样，既可以增强人们对神居山文化遗产的直观感受，又可以让人们了解到神居山文化遗产的丰富性和多样性，增强社区居民的文化自豪感，从而更自觉自愿进行神居山文化遗产的保护。

四是个别授课，增强神居山文化传承的技巧技能。我国非物质文化遗产包括丰富多彩的内容，很多项目具有很高的技巧技能性，如已被联合国教科文组织列为人类口头及非物质文化代表作的昆曲艺术、古琴艺术等，都具有很丰富很高的技巧性，在传承神居山文化的时候也可以借鉴。加强神居山文化遗产巧技能的学习，不仅能丰富居民的业余文化生活，更是神居山文化传承和保护的切实行动。

五是有奖征文，挖掘服务地方经济建设的新资源。设置奖项，调动社区居民的积极性，鼓励社区居民积极学习神居山文化知识，进行民俗文化方面的写作。这样既提高了居民的文化素养以及神居山文化传承的理论性，同时也能更多地发掘未发现或未引起重视的神居山文化。

六是网络教育，寻找服务地方经济建设的良机。网络教育是一种互联网技术与教育相结合，具有时代特点和独特文化价值的新型的文化传播手段。网络教育具有很大的开放性，面向不同文化层次、不同文化背景的人群，具有更广泛的文化传播范围和更深远的文化传播价值。在网络上，可以创建神居山文化专题网站，图片、视频增添了神居山文化教学的形象性，使学习者在生动有趣的氛围中加深了对神居山文化知识的理解。把神居山文化纳入全民教育体系是传承人类文化的重要途径，是保护和传承神居山文化的有效途径。

在神居山旅游业起步阶段的今天，迫切需要进行神居山文化的推广和传承，其中，社区教育具有举足轻重的地位和作用。进行社区教育，唤起社会公众的广泛参与，是神居山文化得以推广和传承、旅游开发项目得以顺利进行、地方经济得以迅速发展并取得长远成效的必要途径。

黎族竹竿舞传承的途径研究 第4篇

竹竿舞是我国少数民族经过千百年来历史与文化的结晶, 民族传统体育实际上就是不同民族对经历千百年历史传承的各种生产技能、习俗以及人文情怀的真实再现。

近几年, 竹竿舞的宗教祭祀色彩逐渐被淡化, 黎族竹竿舞的主题也逐渐转变整合并融入到现代旅游体系中。竹竿舞在黎族、壮黎、苗族等少数民族中广泛流行。黎族在海南省少数民族中所占比例最多, 人口大约有127.74万人, 主要分布在海南省中南部。竹竿舞作为黎族特色的民俗舞蹈, 具有民族性、娱乐性、观赏性、审美性、群众性等特点, 被国外学者称为“世界罕见的健美操”。闻名于世的“三月三”已成为黎苗居住区人民群众开展的一项文娱体育盛会, 2006年列入“海南省第一批非物质文化遗产代表保护名录”之中, 它不是一种舞蹈动作、形式的简单传习, 而是一个民族文化的整体呈现, 具有强大的生命力, 其中还包含了生活习俗、祭天祭神、婚丧嫁娶等。要保护和发展少数民族艺术, 首先要重视传承的问题。传承是一个有机的生命链, 是一个民族的艺术以及文化存在、延续和发展的必要机制。因此, 对黎族竹竿舞传承途径的多元化建构非常有必要, 以实现世代相传、不断流、不泯灭、不消亡。

2、竹竿舞传承途径

2.1、高等院校是传承竹竿舞的最佳场所

学校教育是文化传承的基本途径, 高等体育院校作为体育教育体系中的基础力量, 不仅担负着体育人才培养、体育项目发扬光大的重大责任, 而且是体育文化传承、创新与发展的重要阵地。高等体育院校在设施、场所和人员结构方面有着巨大的优势, 有利于深化高校教学改革, 弘扬传统体育文化, 从教学和科研成果推广中起到学习和传承作用。

近几年, 将竹竿舞引入高校体育教育的研究较为普遍, 也具有很强的可行性。骆冰等在对海南省海南大学、海南师范大学等6所高校的学生开展学习竹竿舞的动因进行调查, 健身、了解民族体育、一技之长、增进友谊和终身体育是前5位为首选。通过舞蹈的跳跃动作与躲避竹竿的练习, 它既能提高学生身体的灵敏性、协调性和节奏感, 发挥弹跳能力, 同时又能在愉快的气氛中培养合作交往的能力。在营造学校特色体育文化氛围的基础上, 达到民族文化与学校教育的完美结合, 学生不仅能够掌握竹竿舞的历史文化、技术、方法和集体配合的技巧, 而且能够提高学生对传统体育文化的认知水平, 有利于传递优秀民族文化, 丰富和发展民族文化, 进一步推动竹竿舞的快速发展。

2.2、利用旅游业的平台加以推广传播

海南省以旅游业为支柱产业, 一是依靠拥有得天独厚的自然风光吸引游客, 更要依靠少数民族的风土人情和民间文化艺术去挖掘游客。竹竿舞与地区旅游相结合, 是一个双赢的策略, 既能达到推广竹竿舞的目的, 又能带动当地旅游业的发展。做好竹竿舞与游客的互动活动, 设立专门的服装道具场所, 特色文化展示厅和固定的表演指导员, 为喜欢竹竿舞的游客提供体验式服务。随着当地旅游业的发展, 竹竿舞也能得到传承。以竹竿舞项目开发促进旅游业发展, 以旅游推广竹竿舞是今后的发展趋势。

云南各少数民族聚居当地的政府部门应依托现有的风景名胜地、民族节日部署开发地方性、民族性的民族体育旅游项目, 形成突出的旅游优势和吸引力。可以安排资金, 实施一些民族传统体育旅游的项目, 如: 建立民族体育舞蹈团队;建设民族体育活动的场所;开展民族体育的培训及比赛;开办民族体育器械、服饰的生产厂等。这些都是云南少数民族传统体育传承发展的迫切需要。

2.3、政府要介入到竹竿舞传播过程中

尽管竹竿舞在传承地有着深厚的群众基础, 但是政府作为行为主体, 应及时“介入”竹竿舞的传播过程中去。在对竹竿舞的人员和物质等方面给予保障。加大对黎族竹竿舞的经费投入是推广民族传统体育项目的根本保障。其目的是需要重视调查现有传统体育项目的遗产现状, 提高政府部门对民俗活动的宣传能力, 加强对当地群众意识形态的正确引导, 有助于海南少数民族传统体育的传承和发展。

综上所述, 竹竿舞作为海南黎族文化瑰宝, 其传承方式主要分两大部分, 一是以民风民俗传承, 主要通过少数民族人民群众传承;二是现代传承, 主要通过学校传承、旅游业传承、表演传承、媒体传承和政府介入传承。为了让竹竿舞得到更好地传承和发展, 我们要在保持原有的民族风格及其特点的基础上, 挖掘、研究和推广其价值, 使竹竿舞这一少数民族传统体育项目实现全方位和谐发展, 让这个瑰宝不仅在海南民族地区广泛宣传与推广, 更要使之走向全国、走向世界。

参考文献

[1]郭利利.民族传统体育项目—竹竿舞的发展探析[J].当代体育科技, 2013, 3 (8) .

[2]刘世涛.竹竿舞的变迁及在高校开展的效用研究[J].阴山学刊, 2012, 26 (4) .

传承途径 第5篇

可以说，绝大多数的教师都要求学生做作业时在准确的基础上力求美观，但真正能达到要求的学生有多少？坚持下来的又有多少？教师能坚持这样要求的又有多少？这种无视写字课教学规律，偏离教学要求的做法实在是有悖于写字课编排的初衷。笔者认为：

1.从初中第一学期开始切实开展教学计划规定的写字课教学活动，不仅必要，而且可能。

首先，初一新同学刚从小学六年级的卷山题海中解放出来，小学低年级时模仿的正楷仿宋体早已被小学升初中的复习考试逼成了龙飞凤舞张牙舞爪的“行书”；加上中小学衔接阶段科目明显增多，课程拥挤，那一笔字简直就不堪入目。无怪乎很多家长都叹息孩子的字是“王小二过年——一年不如一年”。如果不从第一学期抓起，端正学习态度，进行必要的指导和督促，这些学生的字就会逐渐定型，等定型以后再想纠正，就要花费几倍的力气，而且效果也不一定好。

其次，字写得好不好，看起来似乎是小事一桩，但却可能影响到一个学生的前途，这并不是危言耸听。笔者参加了近几年的中考阅卷工作，深切地体会到了这一点。以作文阅卷为例，书写分占作文总分的百分之六，六十分的作文，如果字迹工整清楚漂亮，可以在同类作文得分的基础上加一至四分；反之，则减一至四分。八分的差距能超过或落后多少竞争对手啊！都说“考场如战场”，如果在这场战斗中本来实力相当，却因为自己的兵器落后而败北，对每一个有抱负有才学的考生来说，怎能不令他们扼腕捶胸追悔莫及呢！

第三，语文作为交际的工具，语文交流和文字交流是两条主要途径，一笔字等于是人的一张名片，从这张名片上多少可以折射出名片主人的文化素养。我们教师的任务就是培养素质全面修养好的新型人才，尽管现代社会电脑已进入千家万户，但我们仍然难以想象，未来世界就不再需要纸笔。

所以，让每一个学生认真写字，坚持练字，直至写出一笔好字，不仅是每一个语文教师的责任，也是语文教学中的当务之急。

2.要使写字课的要求不只是停留在纸上谈兵阶段，就要切实有效地开展一系列活动。

首先，要阐明意义，明确要求。

初一学生处于由儿童向少年阶段的过渡时期，生理和心理还没有完全发育成熟。这段时间，教师的教学思想和教学方法从某种程度上来说，直接关系到学生学习的积极性。只要任课教师能真正重视各项语文活动，结合生活实际阐明写好字的重要性，详细制定出契合学生年龄特点的练字计划，把写字练字作为教学活动的一个有机组成部分，那么学生是会从思想到行动都积极遵从教师的教学安排的。

其次，要定期评比，树立信心。

语文，是一门积累的学问，练字更需要经过长期坚持不懈的努力才有可能受到成效。而初一学生的时间安排随意性比较强，只有能引起兴趣，调动积极性的活动才能吸引他们主动自觉地投入。所以必须按教材要求，定期进行写字比赛。内容从自选到规定，抄写格言就可以作为一次展览评比的主题，对书写认真字迹工整或书写有进步的学生要及时予以表扬和鼓励，让他们认识到：“世上无难事，只怕有心人”，从而，由无意识到有意识，从被动到主动，积极的参与语文活动，以达到预期的效果，坚定他们“只要认真练习，就能写好字”的信心。

第三，要督促检查，养成习惯。

经过一段时间的反复练习，学生已基本上掌握了汉字的间架结构，平时写字也能坚持横平竖直了，这时就要求教师根据教学活动的安排，有意识地在平时作业和考试时适当增加书写方面的要求，结合检查不规范用字等课外活动，让学生养成无论课内课外都能认真写好每一个字的习惯，以保证不会产生“第二次倒退”，也为初中以后几学期语文活动的正常开展打下坚实的基础。

笔者相信，只要执教者从思想上真正重视，动员组织学生积极参与，有系统有层次的坚持不懈地努力，初中第一学期的语文写字活动一定能取得明显的成效。

传播途径与当代民歌的传承 第6篇

口耳相传的古朴民风仍是当代民歌传承的坚实保障

在我国广大少数民族地区和“老、边、穷”地区, 民歌传承仍然保留着口耳相传的传统模式。像内蒙古、青海、西藏等地区, 放牧生活中的家庭传唱是民歌代代相传的坚实保障。孩子们从小就浸染在父母和大人的歌唱氛围中, 自己也日夜练习, 因而能够一辈子唱出好多或粗犷或优美或旋律跌宕起伏的民族歌曲。有的汉族地区也有民歌传唱之习俗, 比如湖南张家界地区的哭嫁歌, 在那里, 不会唱歌是很尴尬的一件事情, 尤其是等到女孩子长大以后, 要出嫁了, 那是要边哭边唱好几天的, 倘若没有从小练就的民歌功底, 那出嫁的时候哑口无言是很丢人的。而像广西和云南的一些少数民族地区, 谈恋爱是要靠民歌来传达的, 倘若一个青年男子不会唱歌, 那是找不到情人的;倘若一位女青年不会唱歌, 那再漂亮也是枉然的。因此, 刘三姐会出现在广西壮族地区, 是与壮族人民用民歌来表达思想与喜怒哀乐的传统习俗密切相关的, 民歌就是他们“盛装思想的碗, 夹起情感的筷子”。

在口耳相传的过程中, 晚辈们可以密切观察长辈的发音方法, 长辈也可以“一对一”地快速纠正晚辈的发音, 因而这种传承模式是最为可靠与真实的, 是最纯美的。同时, 在向他人学习民歌歌词和演唱技巧的过程中, 有些天赋颇高的人又能够创作一些新歌词, 反映一些新生活、新情感, 或者创造一些新旋律, 为民歌歌词与腔调的时代化、多元化作出贡献。甚至一些作词家、作曲家都特别喜欢从传统民歌中汲取艺术养料, 加工成灵感独具的艺术佳作。比如被尊为中国西部歌王的王洛宾创作的《在那遥远的地方》就是借鉴吸收哈萨克民歌风格, 记录自己内心情爱经历的一首经典民歌。

然而, 随着民族融合和市场经济的繁荣, 一些民族地区的青少年不会说本民族语言, 不会写本民族文字, 也不大会唱本民族歌曲, 有的甚至迷恋起流行歌曲, 贬低世代相传的牧歌、山歌、渔歌、狩猎歌, 这种境况于民歌的口耳相传而言是极为不利的, 是应当高度警醒的, 毕竟“民族的就是世界的”, 尤其在民歌领域更是颠扑不破的真理。

电视、广播、杂志是当代民歌传承的重要阵地

正是由于民歌勾魂摄魄的艺术魅力, 很多媒体对其宠爱有加。比如电视节目中播放民歌是其吸引民众的制胜法宝。包括中央电视台和很多地方台在内, 很多栏目专情于宣扬民歌的艺术风采。比如中央电视台的《民歌中国》栏目和《魅力12》栏目, 就颇受娱乐大众的欢迎。其中, 《民歌中国》栏目是唯一以“中国原生态民歌”歌种版图概念, 全景展示中国民歌的艺术节目, 它为中国民歌提供了一个极好的宣传契机和优异的展示平台;《魅力12》栏目虽为一档综艺娱乐栏目, 但它在揭秘鲜为人知的原生态民族、民间、民俗文化时, 也将民歌播唱开来, 这对民歌的繁荣起着良好的促进效用。另外, 像内蒙古卫视的《音乐部落》栏目、广西卫视的《唱山歌》栏目、上海卫视的《海上回音》栏目等优秀栏目都在积极推进民歌唱进千家万户的伟大事业。

广播在广告效应方面虽然不及电视, 但在民歌的传承功绩方面并不逊色于电视。因为在一些特殊场合, 比如劳动时、开车时是不能看电视的, 但却可以听广播, 而广播是声音“自由飞翔的天空”, 没有优秀的声音, 广播就无法生存, 这其中就有民歌的汗马功劳。比如中央人民广播电台的《中国民歌榜》栏目是一档大型的民歌排行榜节目, 它既有原汁原味的民歌传唱, 又有新时代创作的新民歌, 它一方面探索中国民歌的久远历程, 另一方面又给传统民歌注入新的活力, 是为老、中、青听众传送民歌的重要宣传阵地。

在一些专业的民歌研究者眼里, 能够订阅两三本民歌杂志是很值得骄傲的事, 因为杂志可以登载民歌歌词和曲谱, 便于研究者或者演唱者积极还原其艺术风貌, 而且在还原时, 又能加进一些个人的演唱或表演特色, 使其传唱具有继承与发展的双重意义。比如《广播歌选》杂志是由国家广播电影电视总局主管、由中央人民广播电台主办的国家级音乐类核心期刊, 自从1980年创刊至今, 已经走过30余年的光辉历程, 在这一本主要以原生态民族民间音乐文化宣传为主的期刊中, 民歌是其“主力队员”, 是其最为吸引人的地方之一。另外, 还有一些音乐杂志也开辟了专门的民歌专栏, 为民歌的发扬光大提供了绝好的机会。

民歌文化节、民歌赛是当代民歌传承的战略要地

民歌作为一种久享盛誉的信息载体, 在对外宣传与文化传承方面起着重要的作用, 现在很多地方都对举办民歌文化节情有独钟, 较为有名的当数广西南宁国际民歌艺术节。它在1993年创办之初叫做“广西国际民歌节”, 1999年改名为“南宁国际民歌艺术节”, 它每年举办一次, 在民歌节上, 国内著名的艺术家、歌手以及外国艺术家联袂献艺, 尤其是其《大地飞歌》栏目办得独具声色, 为全国各地的民歌荟萃提供了绝好的良机。又如内蒙古察哈尔民歌文化节每年6月10日至9月30日都要举办一次, 活动期间邀请区内外歌手 (包括蒙古国的歌手) 参加专业歌手和业余歌手大赛, 赛后还刻制察哈尔民歌光盘, 并选拔优秀人才, 组建专业的民歌表演团队, 这也可谓将民歌发扬光大的一项有益举措。

至于民歌赛则是更为普及的民歌艺术盛会, 其中最为声势浩大的当数两年一度的中央电视台CCTV青年歌手电视大奖赛, 自1984年举办至今已有14届, 其民族唱法比赛可谓宣扬民歌的最好阵地, 到2006年则增加了原生态唱法比赛, 这同样是民歌传承的优秀阵地, 对宣扬原始的民歌唱法具有划时代意义。而像2004年中央电视台《西部民歌电视大赛》栏目也获得了较大成功, 其间有44个民族的1300余名歌手参加比赛, 这对原生态民歌的传承与发扬具有一定的号召意义。此外, “中国民歌赛”、“中国南北民歌擂台赛”、“中国原生民歌大赛”、“中国西部民歌歌手邀请赛”等比赛活动也非常火爆, 为民歌的崛起提供了许多展示平台。甚至是当前红极一时的红歌赛, 其中也有大量的民歌演唱, 这让很多革命年代的民歌重新焕发了勃勃生机, 让它们回到了人民的艺术欣赏园地, 勾起了人们无限美好的回忆。

网络阵地与影视插曲是当代民歌传承的生力军

随着信息传播方式的改变, 现今网络阵地已经成为当代民歌传承的生力军。只要你打开音乐网页, 就会发现, 不管是百度MP3、搜搜音乐、狗狗音乐、QQ音乐, 还是九天音乐、九酷音乐等网站, 都有民歌精选等类似栏目, 可以让网友反复欣赏, 尽情享受民歌呈献的艺术盛宴。很多网站不但可以听到民歌, 看到歌手的演唱, 而且能够下载歌词, 这种多介质的传播方式对民歌传承而言是一大善举, 它能让欣赏者从欣赏开始, 一直步入迷恋的境地。一些地方政府或民间团体正是因为看到网络的力量, 所以特意建立一个个民歌网站, 对民歌进行专门的网上宣传。中国民歌网、山西民歌网、陕北民歌网、科尔沁民歌网等不同级别的网站都在宣扬民歌的道路上起着举足轻重的作用。比如当你打开中国民歌网时, 可以找到“了解民歌”、“民歌体裁”、“汉族民歌”、“少数民族民歌”、“民歌选介”、“民歌人物”、“民歌风情”等板块, 让你陶醉其间、流连忘返。另外, 当今的“三网合一” (电信网、有线电视网、计算机互联网) 也为民歌开辟了崭新的阵地, 比如手机铃声就是一种极好的民歌传播方式, 每当电话响起, 一曲悠扬的民歌铃声会让接听者或拨打者心旌摇荡, 让周围的人对他刮目相看, 觉得他特别高雅, 这比起那些粗糙的流行歌曲或者嗲声嗲气的“笨蛋, 来电话啦”确实要高雅很多倍。即使无人接听电话, 打电话的人仍然不会生气, 权当免费享受一次民歌盛宴好了。

电影、电视剧作为广受欢迎的艺术娱乐形式, 在主题歌、插曲方面也会时常选用民歌为其锦上添花。比如电影《五朵金花》中的云南民歌《蝴蝶泉边》就非常优美欢快, 电影《铁道游击队》中的山东民歌《弹起我心爱的土琵琶》就特别豪放明快, 电影《等到满山红叶时》中的民歌《满山红叶似彩霞》就特别深情动人。又如电视剧《血色浪漫》中有大量的陕北民歌, 它们在表现陕北百姓的乐观精神与爱情向往方面显得形象精练, 为黄土高原生活的形象展现增添了一道美丽的风景线。

传承途径 第7篇

关键词：家族财富,管理,信托

一、引言

随着市场经济的发展, 家族财富积累的规模越来越大, 但是对于家族财富如何继承、管理和传承引起人们的思考, 笔者认为引入信托制度可以解决以上问题。信托制度发源于英国, 大约在13世纪, 英国流行着一种叫“USE”的做法, 结构设计为:甲将自己的财产转移给乙, 约定由乙为丙的利益管理、处分该财产。促成这一设计产生的主要原因是当时英国封建法律对财产转移和处分的负担和限制, 而通过这一设计, 虽然甲的财产未直接转移给丙, 但依附于财产上的利益却通过乙的行为实际的归属于丙。应用信托制度可以让被继承人的财产得以有效管理、保值、增值, 还能使继承人的利益得到保障, 新形势下, 家族财富信托制度已经成为一种趋势。

二、家族财富管理传承的现实需求

伴随中国改革开放和市场经济的发展, 居民的财富积累已形成一定规模。根据《2013胡润财富报告》的调查显示, 中国千万富豪人数达到105万人, 平均年龄为38岁;亿万富豪人数达6.45万人, 平均年龄为40岁, 年龄在45岁以上的约占一半;中产阶级更已成为一个庞大的群体。 (1) 这意味着, 个人或家庭财富的管理与传承将成就一个巨大的市场。

就财富的管理而言, 创富一代可能在各自领域善于创造、积累财富, 但对于拥有财富的安全、管理、增值, 却未必有时间、精力及能力;就财富的传承而言, “富不过三代”的魔咒始终难以打破, 因财产继承导致妻离子散、兄弟反目、家道败落的实例屡见不鲜;就家族财富管理传承实践而言, 财富管理市场混乱, 鱼龙混杂, 各种跑路及非法集资案件频发, 财产传承方面, 继承法律制度显然仅能满足财富的当时转移, 对于创富一代而言, 财富能否继承壮大, 是否能长期满足家庭成员的安定幸福生活, 财产继承制度显然无法满足。由此, 寻求一个更为合理、有效的个人或家庭财富管理与传承制度成为当代中国财富管理市场的迫切需求。

三、信托法律制度的价值与功能

(一) 财产移转功能

信托制度首先可以用来转移财产及财产上的利益。比如, A希望将其财产转移给他的子女, 但考虑到子女未成年, 缺乏财产管理能力, 立即将该财产转移给子女实为不妥, 这时, A便可以设立信托, 以其子女为受益人, 通过受托人的中介设计, 使子女享受到与财产直接转移相同的好处。

(二) 财富管理功能

信托通过引入受托人, 实现了对财富的专业化管理, 有利于财富的保值增值。比如, B希望其辛苦创业积累的财富能保值增值, 但自己忙于本职工作, 没有时间精力, 也缺乏理财能力, 从而将财产委托给受托人, 由受托人进行专业投资管理, 而B为受益人, 最终享受到财富保值增值的利益。

(三) 财产管控功能

所谓财产管控功能, 指通过信托制度, 可以使家族财富在家族内部代代传承, 防止财富在传承中落入外人之手。比如, C通过设立遗嘱信托, 将家族财产的少部分利益授予其继承人 (父母、妻子及儿女) , 同时将家族财产的主要利益部分授予孙辈, 这样, C不仅在死后仍能照顾妻儿的生活, 而且能够确保家产不会因为妻子改嫁或子女不孝而落入外姓人之手或家道迅速败落, 如此C的财富将在子辈、孙辈得以安全传承。

(四) 生活保障功能

为特定家庭成员提供生活保障, 维持其基本生活需求是信托在家族财富管理与传承中的另一重要功能。比如, D为创富一代, 辛苦打拼, 积得万贯家财, 然大半生忙于事业却属于管教后代, 其子好吃懒做, 恶习满身, 若D将家产直接让其继承, 可想而知, 不过三五年, 家财散尽, 此时, D可通过设立信托, 要求受托人管理家产, 而对于游手好闲、不学无术的儿子, 授权受托人按月向其子支付生活费, 确保其长久生活。

四、信托在家族财富管理传承中的实践

香港某女影视明星, 2003年病逝, 其名下有多处不动产以及现金, 资产总计超过1亿元。2003年12月病危之际, 她立下遗嘱及家族信托, 委托信托公司管理其财产, 要求信托公司每月支付给她母亲约7万元作为生活费直至其去世。

2004年, 其母亲向法院提起诉讼, 声称女儿是在神志不清的状态下签订遗嘱信托, 法院应判遗嘱信托无效, 希望将亿元家族信托财产归于其名下。2006年和2007年, 该影星的哥哥和母亲又将遗嘱执行人、主诊医师、遗产受益人告上法院, 怀疑他们串通欺骗该影星立下遗嘱窃取其遗产。对于家属的控告, 三被告坚称该影星立下遗嘱信托时神志清醒, 不把遗产交给其母亲打理, 是因为担心母亲不善理财, 花尽遗产后生活无依。期间, 该影星的母亲多次上诉, 均未成功。2011年5月, 香港高等法院做出终审判决书, 其母亲败诉, 财产继续由信托公司管理。 (2)

对于近亿元的遗产, 该影星不是将其直接交给母亲, 而是通过信托公司设立遗嘱信托, 这其中的缘由关键在于:其母亲嗜好赌博、挥霍无度, 她担心如果把遗产直接转移给母亲, 极有可能这笔财产很快便不复存在, 母亲的生活将无依无靠, 而通过设立遗嘱信托, 她将自己的遗产委托给信托公司专业管理, 信托公司每月按照约定支付7万元生活费给其母亲直至其离世。通过这种信托安排, 该影星母亲的晚年生活在她去世后便可得到照料。

五、完善我国家族信托的意见建议

2001年, 我国制定并实施《信托法》, 由此, 我国正式引入信托制度, 由于法律传统及法律体制的不同, 诞生于英美法系的信托制度在我国的发展一波三折, 信托制度在财富管理与传承中的作用也并未真正发挥, 家族信托也是最近几年才提及的业务。面对中国庞大的家族财富管理传承市场, 笔者提出如下意见建议, 以建立符合市场需求的信托制度供给、产品供给。

(一) 尽快建立信托登记制度

按照我国2001年制定并实施《信托法》有关“设立信托, 对于信托财产, 有关法律、行政法规规定应当办理登记手续的, 应当依法办理信托登记。未依照前款规定办理信托登记的, 应当补办登记手续;不补办的, 该信托不产生效力。”的规定, 信托财产在委托人向受托人转移时, 是需要按照法律法规的要求办理登记手续的, 尤其是对于不动产、知识产权、股权等需要登记才能表明受托人实际拥有的财产, 然而, 时至今日, 我国尚未出台有关信托登记的规章制度, 这一缺陷已严重制约了信托业的发展, 就家族信托而言, 家族财产往往是房产、股权、有价证券、艺术珍宝、知识产权等的集合体, 如果没有一项完备的信托登记制度, 委托人何以安心的将财产交给受托人, 受托人何以以自己的名义充分管理运用财产, 信托制度关于信托财产独立性及信托财产破产隔离的优越性何以发挥。因此建议尽快建立信托登记制度。

(二) 信托公司信托业务应回归信托本源

我国信托业发展用一位业内高端人士的话讲:信托不是“受人之托、代人理财”而是“受人之托、代人敛财”, 我国营业信托已不是委托人驱动型, 而是资金需求方驱动型, 信托在根据委托人意愿进行财富管理, 尤其是诸如股权、动产、不动产等财富管理中的能力和作为越来越小, 现在信托公司做的更多的是把委托人的钱拿来, 借给用款方, 届时用款方还本付息, 信托公司在向委托人支付本金和收益。这些业务监管层叫“影子银行”业务, 信托公司在其中发挥的财富管理作用微乎其微。

(三) 信托理念应得到大力普及宣传

在我国, 无论是对于普通百姓, 还是法律职业者, 对信托法律制度的认识、理解甚少, 信托理念在社会生活中的普及应用率还很低。建议各地律协及律师事务所应大力开拓信托业务:在律师接触的继承案件、离婚案件、公司股权委托等业务中积极宣传引入信托模式;通过各地律协设立信托专业委员会 (目前, 券商资管业务、保险资管业务及基金业务在法律原理上都运用信托原理, 成立此委员会对开拓律师业务意义较大) ;培养律师事务所在公益信托中担任信托监察人, 开拓律师事务所在未来公益信托中的业务地位;甚至不以营利为目的的开拓民事信托业务, 培养律师在信托业务中的作用。

六、结论

笔者认为信托制度在家族财富管理中能够发挥巨大的作用, 根据以上分析阐述, 信托将是新经济形势下的发展趋势, 但是现实中由于法律规范不健全, 人们的信托观念和意识缺乏, 导致信托制度在我国发展缓慢, 因此, 如何构建我国家族信托制度值得每一个法律职业者思考。

参考文献

[1]于丹梅.信托理财的法律规制研究[D].西南财经大学硕士学位论文, 2009.12.

[2]马琳琳.人寿保险信托在遗产规划中的应用研究[D].西南财经大学硕士学位论文, 2013.3.

[3]于海涌.论信托财产的所有权归属[J].中山大学学报 (社会科学版) , 2010 (2) .

传承途径 第8篇

1 和谐社会视域下传统武术文化的和谐内涵

1.1 武术文化概念的界定

自20世纪后期,国内学者开始提出一些有关武术文化的观点与认识,但至今也没有比较明确、统一的解释。1990年旷文楠等人在《中国武术文化概论》认为:“武术文化是一个与外在的文化大环境保持着极为密切的联系和交流,并以这种联系和交流为生存前提的系统结构。”2005年刘景堂在《论武术文化在高校体育中的作用》中认为:“武术文化是中国传统文化的产物,是中国传统文化在武术运动中的集中反映,是中国传统文化思想沉淀的反映”。2006年王岗在《传统武术文化在武术现代化中的价值取向》中认为:“武术文化是中国文化的产物,是中华民族几千年来人们所创造的物质文明和精神文明在武术方面的综合反映。郭玉成在《论武术文化的涵义及基本特征》中认为武术文化是指源流有序、拳理明晰、风格独特、自成体系的传统武术拳种流派,其中蕴含的中国传统文化内涵,以及武德要求、传承制度等。

自武术发源之始就深深地根植于中国传统文化的土壤中,融入了中国文化的内涵、精神和价值。本文所指的武术文化就是指以武术为载体、融会了中国哲学、伦理学、美学、养生学等多种文化思想和文化观念、具有民族特色的文化体系。

1.2 传统武术文化中的“和谐”内涵

武术文化博大精深,130多个武术拳种,近5000种拳械套路,融会和汲取了诸多社会领域中的营养。有学者提出武术“文化三层次”学说,即把武术文化结构分为技术体系层、行为活动和语言文字层、武术理论基础、价值观念、审美情趣层等。但是无论哪个层面,以“和谐”为价值取向的观念始终贯穿于武术文化的思维模式与实践规范之中。

1.2.1 追求人与自然的和谐

武术受“道法自然”“、天人合一”、“阴阳学说”等中国传统哲学思想影响,具有较强的哲理性。武术的养、练观强调只有顺应自然规律,把人的运动同周围环境密切联系起来,才能成正果。《八卦拳学》指出,练功时须择天时、地利、气候、方向而练之。《少林拳法大要》中说,每日早起练拳法之先,必面向东方向。流行于广东的少林八卦五行功,根据不同的季节和人体内脏的变化,分别进行不同方式的功法练习,来达到练功的目的。孙禄堂《拳意述真》说:“人为一小天地,无不与天地之理相结合”。《陈氏太极拳图书》云:“拳为小道,而太极大道存焉。”[1]练武之人把自己视为一个与宇宙相对应的小天地,追求的最高目标是道,道寓于拳术之中,道的实践与追求,实质是人与自然的和谐与统一。

武术中有很多拳种和拳式也是取意于自然的,如东汉时华佗模仿虎、鹿、熊、猿、鸟五种动物特长创编的五禽戏,形意拳的燕、蛇、鹰、熊等十二形以及螳螂拳、猴拳、青龙剑术、白鹤剑等。还有少林五拳:龙拳、蛇拳、虎拳、豹拳、鹤拳。[2]这些融自然物我为一体的拳术,实际上是崇尚生命,崇尚自然,追求自然万物与人类的统一与和谐。

1.2.2 重视人与社会的和谐

中国书法隶书“武”字,由“止、戈”组成,意思是止戈为武,化干戈为和平,说明练习武术要讲武德,讲人和的道理。武术文化在形成和发展过程中,突出了武德的作用,规范着习武者的行为,协调着习武者之间的人际关系。其中蕰涵的“仁、义、礼、信、勇”等精神是武术文化的精髓,是中国传统武术文化的核心内容。如武术谚语中有“文以评心,武以观德”、“未曾学艺先学礼、未曾习武先明德”等。这种崇德扬善的道德观调节着习武者与他人、与社会之间的和谐关系,是习武者最高层次的品德追求和德性的最高境界。

少林寺戒约规定:“须和顺温良、诚信勿欺,传授门徒宜慎重选择,如确系朴厚忠义之士,始可以技术相传”。[3]孙禄堂指出,“夫武术以和为用,和之中,知勇备焉”,指出,智勇皆有“和”生。强调“拳打人不知,出手不伤人”,以服人为上策,打人为下策,杀人为最下策。武术注重养、练结合,目的是为了满足个体健康与长寿的需要,练就是为了养,而不是强争胜负的打法,即所谓“点到为止”,这是西方运动项目根本所没有的。而且还提倡“己所不欲,勿施于人”、“重义轻利”、“济贫助弱”、“公平竞赛”等。

1.2.3 注重个体自我身心的和谐

练武者自我身心和谐是武术文化最根本的特征。“心者神之主,身者心之躯”,习武者重视心、神、意的主导作用,突出精、气、神,将形神兼修、内外合一作为练功原则。通过身心兼修,达到心灵的觉悟,完成身心和谐,实现人的全面发展。

练武者自我身心的和谐,大都体现在武术的技术范畴里。长拳有“外练手眼身法步,内练精神气力功”。太极拳讲究“以身行气,以气运身”,“随曲就伸”、“顺其自然”。少林拳讲求“外练筋骨皮,内练一口气”、“眼随手动”、“目随势注”等。形意拳讲求“外三合”、“内三合”,所谓“外三合”是指“手与足合,腰与膝合,肩与胯合”,“内三合”指心与意合,意与气合,气与力合”,练习器械则有身械相合等。长期的操练是为了达到一种高度完美的技术和谐。俗话说“,行家一出手,便知有没有”。意思是说,从演练者的手足身法配合是否和谐可以断定他的功力和习武的成就。[4]2和谐社会视域下传统武术文化的传承途径

所谓武术文化传承是指人类以集体、群体或个体的方式,享用、继承、发展民族传统武术文化。由于武术文化是以物质和非物质的形态表现出来,因此武术文化的传承方式也是动态的、抽象的、多元的。

2.1 依托学校教育传承武术文化

在中国传统文化艺术项目的传承中,大多数学者都以“学校教育”为传承的首选,以进入学校为传承的重要途径。学校教育当然就成为传统武术文化传承的主要途径。

对于武术文化在学校教育中的传承,首先要更新现有的传统武术文化教育的传承理念,改变现今“技术型武术”一条腿发展的严重倾向,把武术运动的发展纳入到“文化型武术”的发展轨道上来。其次,加快与各级学校相配套的武术教材建设工作。教育部门在制定各级各类学校体育教学大纲上,要充实和丰富武术中所包含的文化内涵、价值内涵等内容,选择适宜的武术教学内容和教学时数,使学生了解、接受中国传统武术文化。第三,各级各类学校要加强武术师资队伍建设,加强对武术专业学生的传统武术文化教育,培养出“文武双全”的优秀武术专业教师,为各级各类学校进行武术文化传承提供必要的保障。[5]第四,确保必要的武术场馆、器材设施的资金投入。

2.2 结合《全民健身计划纲要》的贯彻实施传承武术文化

全民健身计划是由国家制订、社会支持、全民参与的一项跨世纪的系统工程。武术作为中华民族的传统体育项目,自古以来深受广大群众的喜爱,是我国人民世世代代强身健体的重要手段,也是全民健身计划中重点推广的运动项目,有着广泛的群众基础,对传承武术文化有着不可替代的地位和作用。

武术文化在全民健身运动中传承,首先,各级有关职能部门领导要高度重视武术文化在全民健身活动中的作用和意义,大力宣传和推广武术文化,广泛提高群众对武术文化的兴趣和认识,使之自觉加入武术健身行列。其次,要坚持走社会化的道路,就是要打破民族与地域间的限制,逐步把某一地区、某一民族的体育活动推向全国,扩展其开展范围与规模,使其大众化、通俗化。第三,加强武术馆、社、辅导站等的管理、指导、培训工作,加强传统武术社会体育指导员的培训,充分调动民间教武、习武的积极性,鼓励私人设场授徒。第四,积极编写适应广大民众、团体等不同需求的武术教材和武术科普读物,组织开展各层面的群众性武术表演和竞赛活动,尤其是开展城镇社区群众性的武术观摩、交流活动。

2.3 以农村为主体传承武术文化

我国有13亿人口,其中9亿是农民,虽然武术运动原有的社会活动范围发生了变化,但其活动的主要载体依然是广大民众。中国的武术在民间,民间的武术又数农村。相比城市而言,农村受到西方文化的冲击较小。武术文化的生存环境好于城市,或者说,武术的文化空间主要存在于农村。[6]特别是广大农村地区的武术活动还是以旧式的师徒传承和习练者的直接体悟为特色,它的传承,更能保留传统武术文化的整体性。

传统武术文化在农村的传承,首先要注重保护并培育优秀民间武术文化传承人,同时建立一套有足够吸引力的激励制度,激发广大青年投身于民族民间文化保护和传承的热情,从而网;罗武术文化人才,不断壮大民间武术文化人才队伍。其次,国家武术运动管理部门和各级武术协会应有计划、有组织、有步骤地引导群众性开展武术活动,热情鼓励民间业余武术馆、社、校以及个人授拳活动。第三,加大农村对武术文化传承的资金投入,拓宽多渠道资金来源。各级体育行政管理部门可以为民间武术社团、组织提供一些必要的场馆、器械设施,用于武术文化交流、表演和竞技的平台等,以促进民间武术文化传承工作的顺利开展。

2.4 利用现代传媒技术传承武术文化

媒介具有文化传承“社会化”的功能,也能够通过建构媒介信息对受众进行劝说,从而培育一个受众市场。也就是说,传统武术文化完全可以利用现代媒介的特点将自己塑造为新时期大众“娱乐文化偶像”,培育一个消费传统武术文化的受众市场。从而达到传承武术文化的目的。

在传媒利用技术中,第一,可以利用民族武术文化报道的方式,它与一定的政治、经济、生产、生活及社会风貌、民族风情、宗教文化等方面的内容紧密相连,文化报道可以以图片、画面、文字等形式向外界宣传介绍武术文化,唤醒人们对民族传统文化的重新认识。第二,可以开展传统武术文化讲坛,以通俗的语言向人们介绍中华民族传统武术文化,只要不失去传统武术本质的特征,不改变传统武术的内容,鼓励专家、学者以各种形式或风格来宣传武术文化。第三,充分利用现代网络传播。信息网络为我们的传统武术文化传播提供了良好的平台,积极向最先进的传播方式靠近。第四,进一步开展有关传统武术文化遗产的挖掘、普查与整理工作,对于一些传承有源并符合条件的,应积极申报世界级或国家级非物质文化遗产项目,扩大武术文化的影响力。

3 结语

以建设社会主义和谐社会为契机,深入挖掘中国传统武术文化和谐内涵,寻求科学、合理的武术文化传承途径,是每一个武术文化传承者的历史责任。但是,传统文化的传承过程从来就不是纯粹的。从来没有一代人的文化模式完全、彻底地为下一代所承继。我们必须根据当代中国的实际,正确认识文化的传统性与现代性、本土化与全球化的冲突,处理好文化的继承性与超越性关系,使其在构建社会主义和谐社会的构建中发挥积极的作用。

摘要：文章从构建社会主义和谐社会的视角,阐述了传统武术文化所蕴涵的人与自然的和谐、人与社会的和谐、个体自我身心的和谐等和谐文化内涵,提出依托学校教育、结合《全民健身计划纲要》的贯彻实施、以农村为主体、利用现代传媒技术等传承传统武术文化的途径,使传统武术文化更好地得到继承和发展,为构建社会主义和谐社会服务。

关键词：和谐,武术文化,传承

参考文献

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传承途径 第9篇

心理学的研究已表明, 个体在幼儿期所接受的文化教育会形成一种初步的观念烙印在幼儿的心灵深处, 形成坚实而又难以磨灭的基础, 在幼儿期所经历的文化体验将作为文化底色影响着成年期文化观念的产生与建构。可见, 一个民族的传统文化是否能顺利传承, 与该民族幼儿所接受的传统文化教育有一定的关系。因此, 研究民族幼儿教育传承民族文化的途径与方法, 对促进民族文化传承和人类文化多样性的保护有着积极的意义。

回族是我国分布最广的少数民族, 全国每一省份都有回族居住。长期以来, 回族处于大分散、小聚居的居住状态, 因全民信仰伊斯兰教, 且在历史的发展过程中形成了自己独特的教育形式, 回族较好地传承了本民族的文化, 成为了我国境内民族个性较为鲜明的少数民族之一。然而, 随着通讯、交通等设施的不断完善, 以及国民教育的不断普及, 回族地区与其他地区在经济、文化等方面的交流变得越来越频繁, 在与主流文化交往的过程中, 回族文化不可避免地受到影响而产生一些变化, 并由于所处的弱势文化地位而成为文化引入的对象。笔者因长期生活在回族地区, 在与回族群众的交往中发现, 如今许多回族年轻人的宗教意识和民族意识已逐渐淡化, 其生活方式和思维方式与汉族无异, 回族文化的传承面临挑战。虽然影响回族文化传承的因素很复杂, 但不可否认, 这与回族幼儿阶段所接受的教育不无关系。

二、回族地区幼儿园教育与回族传统文化相疏离

千百年来, 少数民族文化的延续和民族共同体的维系很大程度上依赖于民族群体自己创造的一种“原生态的、适宜的、内生的教育活动 (如少数民族的传统习俗、宗教仪式、传统节日等) ”[1], 这种“内生的”教育活动贯穿于民族个体的家庭和社会生活之中, 通过家庭教育和社会教育的形式, 使民族儿童逐渐地适应本民族的文化生活, 同时也实现了“文化的延续和个体的文化化”[2]。

传统的回族社会非常重视幼儿的早期教育, 按《古兰经》的规定, 回族幼儿满四岁零四个月, 家长就要送孩子到清真寺学习阿语及穆斯林的生活方式和生活习惯。因此, 许多清真寺的经堂学校里都开设了幼儿班, 专门对学龄前儿童进行传统文化和宗教知识的教育。长期以来, 经堂幼儿班作为回族特有的幼儿教育形式, 在促进回族幼儿传承民族传统文化方面起到了积极的作用。然而, 近年来随着回族地区经济的发展, 大量的民办幼儿园涌现出来, 传统的经堂幼儿班也渐渐被取缔。新创办的幼儿园已打破了经堂幼儿班只教授宗教知识的局限, 幼儿园的一日活动内容较少涉及回族的传统文化, 教育过程带有强烈的“模式化”倾向, 对于回族儿童而言, 这样“现代”的幼儿园教育与回族传统文化相疏离。

三、回族地区幼儿园教育促进回族文化传承的对策

在当前跨文化语境下, 民族地区的幼儿园教育必须承担起传承民族文化的重任, 满足少数民族幼儿的特殊需要。事实上, 与传统的随境式教育相比, 幼儿园在传承民族文化方面, 具有许多优势。例如, 从人力资源来说, 幼儿园里有接受过专业培训的教师, 他们更能把握幼儿身心发展的规律, 利用适合儿童的教育方式进行传统文化教育。此外, 幼儿园更能以科学、批判的态度选择文化, 把民族文化中优秀精华的部分作为教育内容传递给幼儿。幼儿园教育还可以根据时代发展的需求, 在传统文化中注入适应社会发展需要的观念、态度与知识技能, 以遵循幼儿年龄特征的方式传承给幼儿, 达到教育对文化的传递、活化和创造的功能。可以说, 幼儿园教育是现代社会民族文化传承的理想途径, 少数民族应积极利用这一有效途径把民族文化传承给下一代。

基于上述思考, 笔者就如何推进幼儿园教育与回族传统文化的融合, 提出如下对策建议:

1. 挖掘回族传统文化资源, 开发园本课程

“园本课程作为一个术语是从校本课程 (School-based Curriculum) 借鉴而来的。园本课程是指在幼儿园现实的根基上生长起来的、与幼儿园的资源、师资等条件相一致的课程。园本课程的价值就在于在尊重儿童发展一般规律的同时, 从特定幼儿园的实际出发, 尤其是从儿童发展的实际出发, 确定课程目标, 选择课程内容, 组织适宜的活动, 使幼儿园课程不是针对一般的儿童, 而是特定的、具体的儿童”[3]。民族地区的幼儿园教育在遵循幼儿发展的“普适性”原则的前提下, 除了完成国家课程之外, 应该考虑到少数民族幼儿的文化背景, 从少数民族幼儿发展的实际需要出发, 积极创设园本课程, 使民族幼儿园课程能够满足民族幼儿发展的两个需要主流文化的学习和本民族文化的传承。

我国在新一轮课程改革中提出的实施国家、地方、学校三级课程管理的政策改变了原来高度集中的课程管理模式, 实现了课程权利的下放, 为民族地区学校教育把本土知识和民族文化资源以课程的形式吸纳到学校教育中来, 使其合法化提供了政策上的支持。作为基础教育重要、主要组成部分的幼儿园教育, 在课程改革中也开始关注幼儿不同的文化背景, 关注幼儿生活中的“地方性知识”。2001年国家教育部颁布了《幼儿园教育指导纲要 (试行) 》, 在国家层面上对包括幼儿园课程在内的幼儿园教育进行了宏观的指导, 规定了幼儿园教育总的教育目标和实施原则, 要求地方政府制定指导意见, 以幼儿园为主确定自己的课程。“纲要”指出:“城乡各类幼儿园都应从实际出发, 因地制宜地实施素质教育, 为幼儿一生的发展打好基础。”同时, “幼儿园应与家庭、社区密切合作, 与小学相互衔接, 综合利用各种教育资源, 共同为幼儿的发展创造良好的条件。”这一新的课程价值取向及课程管理方式的变化为少数民族幼儿园教育的发展提供了新的思路, 为少数民族幼儿园开发园本课程提供了有力的政策支持。

那么, 具体来说, 回族幼儿园应如何以回族传统文化为背景开发园本课程呢?

首先, 重新审视回族传统文化, 树立全面的文化观。

调查发现, 除阿语教育之外, 回族幼儿园的五大课程领域均没有涉及到回族传统文化的内容。造成这一现象的原因之一是回族幼儿园教师和教育管理部门对回族文化的理解有偏差。许多教师和幼教管理者认为, 因回族文化与伊斯兰宗教有着紧密的联系, 在幼儿园过多地开展传统文化教育会把幼儿园变成了宗教宣传的场所, 这与国家提出的“教育与宗教相分离”的政策不符。回族幼儿教师和幼教管理者的顾虑从根本上说是对回族传统文化的片面理解, 他们所理解的回族文化仅仅是伊斯兰宗教文化, 仅仅是宗教信仰和宗教戒律, 并不是完全意义上的回族传统文化。事实上, 虽然伊斯兰宗教是回族文化的核心, 但回族文化不仅仅局限于宗教禁忌和宗教仪式上, 它的内涵非常丰富, 包括了文学、美学、建筑、医学、哲学等。此外, 伊斯兰文化所提倡的一些价值观和教育观是与现代社会的发展相适应的, 而且有些伊斯兰的教育理念是与新形势极为合拍的, 可以被赋予现代的品质而成为民族教育发展的动力。因此, 教师和管理者应重新审视回族的传统文化, 转变对回族传统文化的片面理解, 树立全面的回族传统文化观。

其次, 遴选优秀的回族传统文化作为园本课程资源。

回族幼儿园在以传统文化为背景开发园本课程时, 可以根据各个课程领域的特点, 在深入分析和研究回族文化的基础上, 从中吸收那些符合幼儿身心特点、符合现代教育理念的文化元素作为幼儿园课程的资源, 将传统文化与各课程领域相结合。这样的结合一方面可以让幼儿通过各领域的教育活动全面了解本民族的传统文化, 另一方面也可通过接受各种形式的传统文化教育来实现幼儿的全面发展。根据幼儿园教育的五大领域, 对回族传统文化资源进行初步的分类和整理 (见表1) , 以期对回族幼儿园园本课程的开发有所启示。

从上表可见, 虽然回族传统文化以伊斯兰文化为主, 但它的内涵却十分丰富, 教师和管理者应充分挖掘这些传统文化, 将其运用到幼儿园各个领域之中。例如, 幼儿园可把回族传统美德作为幼儿园教育的重要课程资源纳入到一日活动中来。回族传统道德非常强调“行善止恶”、“勤劳节约, 不奢华浪费”、“仁慈、博爱”、“善待他人, 团结友爱”、“孝敬父母”等道德规范[4]。教师可根据幼儿的身心特点, 采用适当的方式对幼儿进行传统道德教育, 这对幼儿继承和发扬本民族优良传统, 培养幼儿良好的道德品质有着积极的意义。而回族的服饰文化、建筑文化、雕刻文化等也都是艺术领域取之不尽的文化资源。例如, 在美术活动中, 教师可以让幼儿欣赏回族的传统服饰或精美的回族地毯, 通过开展“设计漂亮的头巾”、“点缀回族小花帽”、“小小回族地毯设计师”等活动, 让幼儿认识并喜爱自己民族的服饰文化, 增强对民族文化的认同感和自豪感。回族“大净”和“小净”的风俗习惯以及禁食污秽之物、禁止吸烟喝酒等饮食禁忌都是传统健康观和养生观的具体表现, 幼儿园应注重把回族科学的“养生文化”引入到幼儿园的一日活动中, 帮助回族幼儿从小养成良好的卫生习惯和饮食习惯。此外, 回族“特别重视培养子女具有强健的体魄和坚强的意志, 要求儿童从小习武, 练习武术摔跤、射箭等。自古至今, 崇尚习武已成为一种生活方式”[5]。幼儿教师可根据孩子的生理特点, 运用传统体育的元素创编适合儿童的体育活动, 在强健回族幼儿体魄的同时, 也让回族幼儿领略到传统体育文化的风采。

2. 增强教师传承民族文化的自觉意识

民族文化传承的关键是人, 文化主体的文化传承意识是民族文化传承的内在动力。在幼儿园教育中, 教师是开发园本课程的主体, 是实现幼儿园教育与民族传统文化融合的中介。许多研究表明, “在师生交往中, 教师的行为方式会直接影响师生之间的沟通与交流, 尤其在作为教师个体与学生群体之间的交往活动中, 教师的行为方式本身就是一种信息源, 为学生提供了一种文化的基本参考体系”[6]。同样, 在幼儿与教师的交往中, 教师的文化价值观念和行为会印刻在幼儿的心灵深处, 形成一种文化底色, 影响个体未来文化观念的建构。

调查发现, 虽然大部分回族教师对幼儿园开展民族传统文化教育表示赞同, 但教师观念上的认同不等于实践中遵循这样的价值取向, 与教师“热情支持”相反的是, 在实际教育活动中, 民族传统文化却没有得到教师足够的重视, 教师很少在教育活动中融入传统文化内容, 其原因, 一方面是教师对民族传统文化的认识不足;另一方面是教师趋利性价值观促使她们对主流文化过分“崇拜”, 而忽视了传统文化所蕴涵的教育价值。事实上, 这是教师传承民族文化自觉意识淡漠的表现。因此, 要推进幼儿园教育与回族传统文化的融合, 就必须增强教师传承民族文化的自觉意识, 让教师意识到回族文化的价值所在, 能够真正地热爱它、追捧它, 并自觉继承它。

当然, 在当前多元文化交融的背景下, 回族幼儿教师传承回族文化的自觉意识应是一种“开放的”意识, 即在热爱和自觉传承本民族文化的同时, 还要理解和宽容其他民族的文化, “认识到各民族的文化都应当受尊重, 以发展的眼光对待每一种文化的存在, 发扬其可贵的价值, 舍弃其消极面, 探寻其不断提高的途径”[7]。只有这样, 幼儿教师才能自觉地尊重和欣赏回族传统文化, 才能在教育活动中更好地传承回族文化, 向幼儿传递一种平衡、和谐的文化价值观。

3. 加强家庭、社区和幼儿园的合作与互动

民族文化的传承单靠某一种形式的教育是不可能实现的, 它需要社区、家庭和学校 (包括幼儿园) 的共同合作, 任何一种教育形式要实现它的文化传承功能, 都离不开其他教育形式的支持。具体来说, 可以通过以幼儿园为中心, 采取“走出去, 请进来”的方式, 加强三者的合作与互动。例如, 幼儿园在开发有民族特色的园本课程时, 应注意挖掘以清真寺为中心的社区文化资源。清真寺作为回族文化的象征, 它蕴涵着丰富的人力资源和物质资源。从人力资源角度看, 清真寺里的宗教人士掌握了大量的传统文化知识, 他们可以向教师提供传统文化素材, 也可直接到幼儿园对幼儿进行传统文化教育。从物质资源角度看, 极具回族特色的清真大寺本身就是较好的传统文化教育资源。许多回族地区都有着历史悠久、规模宏大的清真寺古建筑, 它们是伊斯兰精神最集中的物质凝结, 其拱形的构架、突出的圆顶、高耸的尖塔、独具匠心的造型都透露出鲜明的伊斯兰文化底蕴。清真寺大殿内精美绝伦的木雕大门、图案丰富且色彩和谐的伊斯兰风格地毯、庄严肃穆的建筑装饰都展现出了回族人民在绘画、雕刻、镶嵌、手工等方面的高超技艺。对幼儿来说, 展现着伊斯兰建筑风格的清真大寺不仅具有巨大的艺术吸引力, 而且也具有强大的传统文化感染力, 因此, 家长、幼儿园教师及宗教人士不要把清真寺等同于“学经的地方”, 应充分认识到清真寺所具有的美育功能, 经常带孩子到这一文化圣地接受传统艺术文化的熏陶, 使幼儿有更多的机会从清真寺汲取传统文化的营养, 感受传统文化的魅力。此外, 回族素有“崇尚经商”的文化传统, 在永建镇的回族村落里到处可见出售回族食品、回族工艺品、回族服饰的店铺, 教师可充分利用这些地方性知识开展教育活动, 带幼儿走出幼儿园, 到实际的社区生活中去认识传统文化、感受传统文化。同时, 幼儿园也应与家长加强合作, 充分利用家长这一重要教育资源, 可把熟悉传统文化的家长请到幼儿园来开展教育活动。这种“走出去, 请进来”的方式, 有利于幼儿园、家庭和社区之间形成良好互动。

总之, 教育不是一种机械的操作程序, 而是与其民族实际生存状态紧密相连的教育形式。因此, 在儿童成长过程中, 其寓于生活的教育与所受学校教育应处于相互补充、相互融合的状态。因此, 在回族幼儿传承本民族文化的过程中, 必须使家庭、社区 (清真寺) 和幼儿园三种教育形式相融合, 形成传承民族文化的教育合力, 建构适合民族文化传承的生态环境, 唯有如此, 才能较好地传承民族文化, 从而也使幼儿在传承民族文化的过程中获得全面的发展。

摘要：幼儿期的文化体验将影响到成年期文化观念的产生与建构。在充分了解回族地区幼儿教育现状的基础上, 提出了以幼儿园教育促进回族传统文化的具体途径。通过开发以回族传统文化为内容的园本课程;增强教师传承民族传统文化的自觉意识;加强家庭、社区和幼儿园的合作与互动等方式, 能进一步推动回族传统文化的传承。

关键词：回族传统文化,幼儿园教育,文化传承,途径

参考文献

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[6]刁培萼.教育文化学[M].南京:江苏教育出版社, 2000:411.

传承途径 第10篇

【摘要】苗族医药极具民族特色，是中华民族传统文化，苗医药传统文化积淀深厚，是我国现存的历史悠久的民族民间文化项目。以苗医药为代表的生物医药产业已成为贵州省“五张名片”之一，发展前景广阔。笔者所在学院在开展该专业建设中对苗医药的传承与创新途径进行了初步探索。

【关键词】大健康；苗医药；传承；创新途径；民族民间文化

【中图分类号】R29【文献标志码】 A【文章编号】1007-8517（2016）21-0125-03

Abstract：

Keywords：

苗医药源远流长，博大精深，尤以其内病外治的疗法闻名中外，成为民族医药的一枝奇葩。苗族人民长期劳作于深山老林，常会发生骨折、毒蛇咬伤、跌打损伤等，苗医有其独特的“骨伤蛇伤疗法”；苗族医药常与神秘、神奇联系在一起，民间有“千年苗医，万年苗药”之说。贵州有180多家苗药企业，苗药品种有150多个，为贵州省苗药产业的可持续发展奠定了坚实的基础。苗医药不仅为苗族的繁衍生息作出巨大贡献，苗医药更是一种医学技术和文化传承。

1贵州苗族医药概述

11国家非物质文化遗产名录中的苗医药2008年国务院发出《关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录的通知》，其中收录的国家级非物质文化遗产中，贵州省共有39项（61处），苗医药是其中一项（见表1），被列入 《 国家级非物质文化遗产名录 》 的项目都具有唯一性和独特性，均是全国最珍贵的非物质文化遗产 。

12贵州苗族医药的起源苗族是一个极其古老而勤劳勇敢的民族，主要聚居于贵州、湖南、云南、湖北、广西等省区，以贵州苗族人口最多[1]。苗药主要分布于苗族聚居的苗岭山脉、乌蒙山脉等广大地区。苗医起源很早，早期的医药活动近似“巫医合一”，随着苗族人民文化知识的提高，“巫医一家”的状况已逐步解体。苗医基本是个人设诊，采取民间行医的方式，医护一体，无专门的护理，很多苗医有自己的传习所，苗医药的产生与不断发展与苗族人民的日常生活息息相关。

2贵州苗族医药传承模式

21家族传承作为一种传统的技艺，家族传承是民族民间文化的一种重要的传承形式。苗医苗药的传承方式多以家族内部成员代代相传心授，注重经验与实践，因历史原因，苗族人民不断迁徒，多居高山之地，交通不便，信息传递受阻，且苗医苗药的文字记载很少，无规范系统的医药方剂传承。苗族文化落后，以一种原始和半原始的状态运行，导致苗医药发展缓慢。

22师徒传承苗医药师徒传承的传承形式，为师徒“一对一”的形式，由师傅进行手把手的教授。带徒弟一般第一年是上山采药，跟着师傅在传习所治病等等，第二年第三年开始学临床，如果有医药方面的基础，学起来会容易一些。

23现代传承模式贵州苗医药的现代传承模式主要依靠学校教育。例如贵阳中医学院2015年成立了苗医药学院，开设了苗药方向课程，每届可以教授几十名学生，学生来自全国各地，通过学校教育传承使更多的年轻人认识到苗族文化，了解苗医药的博大精深并热爱苗医药。

3大健康背景下我院对贵州苗族医药传承与创新的对策

31加强实训基地建设我院是一个有70余年办学历史，文化积淀深厚的卫生类高职院校，不仅重视学生技能的培训，也重视学生人文素养，仁爱精神的培养，更重视文化的传承与发展。非物质文化遗产是文化遗产的重要组成部分，紧紧围绕省委省政府大健康、大扶贫产业，在苗医药文化进校园的探索过程中，项目组老师对学院内已种植的苗药进行了挂牌，分别有：豆收-樟木（8块）、榜布仰-月季花（5块）、窝朴翁-何首乌（2块）、阿龚石榴-石榴（3块）、都顿-杜仲（5块）、豆嘎脑牛-黄柏（2块）、窝乃八降-车前草（1块）、蛙本反-蒲公英（1块）、窝杠底-绞股蓝（1块）、窝嘎领-鸭跖草（1块）。贵阳护理职业学院院领导高度重视贵州苗族医药重点专业建设，不断加强苗药标本室的建设，在国家级非物质文化遗产苗医药传承人王增世的指导下确定了苗药陈列标本室需要陈列的100种药材，例如：窝布坝溜[2]（大蓟）、锐赊蒙（青蒿）、比加枪（金银花）等。扩增100种苗药，并增加伪品的数量；投入100万元建设苗药种植园，苗药种植园已经购买种苗进行校企合作共同开发种植园。分三期建设苗药植物园：一期为学院内的苗药材制作标签，便于学生熟悉药材的功效；二期正在建设苗药种植园，约2000平方米；三期建成8000平方米的苗药栽培基地。

32项目建设带动教学苗医苗药是传承千年的传统智慧，苗族人民在历史上多次迁徙，苗医理论体系缺失与传承后继乏人，造成了“药强医弱”的局面，且苗医药传承人年龄普遍偏大，对贵州省中医药产业的发展形成制约[3]。我院邀请国家级非物质文化遗产苗医药传承人、王氏家族第八代苗医传人王增世给师生讲解了苗医药文化传承与创新的讲座，王医生对贵州雷山的道地药材雷公藤的辨别要点、药用价值及科学服用进行了生动的讲解，并讲解了苗医药文化的精髓，经过省民委和教育厅的推荐，经过双向考察，王增世作为我院大师工作室的主持人，充分发挥“大师工作室”在引领中药学专业建设、促进教师成长、加强校企合作、开展技术创新、培养技术技能人才等方面的示范作用，为全省高职教育教学改革提供智力支持和人才支撑，努力将我院打造成贵州省苗医药人才的孵化基地。

另外邀请贵州省现代中药研究所研究员、博士吴明开教授来学院指导，给药学系老师及学生做关于《贵州省苗药材栽培与大学生创业》的讲座，为参与种植园建设的同学讲解药用植物栽培的基本技术和中药材生产质量管理规范（GAP）相关知识，使同学们熟悉了选种和土壤耕作，并对病虫害防治有了一定的了解。

贵阳护理职业学院2015年已经开设了中医养生学、中药营养与膳食选修课，下一步准备开展与苗医养生、贵州药食两用苗药等选修课，加强学生辨别药材的能力，提高学生学习的积极性，而且可以使学生熟悉贵州特有的苗族药用植物的特性，掌握药食两用药材的正确使用方法，并提高学生获得相关职业技能鉴定证书的能力。

33校企共同开发产品学校和企业共同编写苗药栽培技术等校本教材、完成苗药植物园的建设，紧紧围绕药品、保健品、化妆品研发，参与行业技术攻关，积极为企业开发新产品，实现校企深度融合，达到校企专业课程共担、师资共训、人才共育、共同发展的目的。依托贵州省职教集团，积极参加各种苗医药专项知识、技能培训，积极申报各级苗医药类课题，在科研方面做出成绩，主动做好研究成果的转化工作和新技术开发工作。积极的开展新技术开发和服务项目，促进人才培养质量的提升。

34加强核心课程建设加强《中药鉴定技术》核心课程的建设，基于项目引领、行动导向的课程设计，形成“教、学、做”一体化的课程。参照职业资格标准，改革专业核心课程内容，开发体现核心技能的项目化课程。

根据中药学专业人才培养方案及药学专业岗位需求，特成立了优质核心课程开发与建设小组。对《中药鉴定技术》课程进行重点建设，药学系对所有专业的课程及课程体系做了大刀阔斧的改革，以中药学专业为例进行介绍，校企合作共建专业核心课标准。我院与贵州得轩堂医药有限公司合作共同开发，根据本专业课程特点，将行业企业要求及职业资格标准融入课程中，与企业合作建立相关核心课程标准。

为保证中药学专业人才培养方案有序的实施，专业教学团队多次召开教研会议研究，根据教师的特点和特长，按照人才培养模式与课程体系改革、师资队伍建设、校企合作、工学结合运行机制建设、教学实验实训条件建设、社会服务能力建设等进行分工合作。

35发挥大师领军作用在今后三年中，王增世大师工作室将在现有基础上，充分调动每位成员的积极性，形成技术创新团队。“以学生为中心”开展特色教学，中药学专业的部分课程采取“项目引领、任务驱动”的模式进行教学。大师工作室设计科学、可行的课程标准，以满足药学职业能力培养的要求，合理设置课程体系，为贵州省培养更多的苗医药相关人才。

36带动学生创新创业学院药学系结合苗族文化，利用苗药特色营造了良好的氛围，项目组老师带领学生开展创新创业实践，利用现代网络技术开了贵阳护理职业学院芷兰苑中药养生馆淘宝网店，芷兰苑创新创业店是学生锻炼的平台，实现了科研成果的转化。以学院“芷兰苑”中药养生馆为参照，加强学生创新创业能力的培养，成立苗医药兴趣小组，提高学生的实践能力，将学生的创新创业能力与国家大扶贫结合起来，大力建设大学生创业孵化园，组织、引导、激励广大学生广泛参与苗医药类创新创业活动，提升大学生的创新创业意识和创新创业能力。

目前上线的产品主要有香囊药粉替换包[4]（助眠功效、感冒鼻炎防流感、纯花草香—适用于不喜欢药味的朋友、驱蚊、提脑醒神、儿童健脾胃、缓解痛经），美容养颜产品（三白汤细粉、三白汤粗粉、降血脂加速脂肪代谢），香囊项链（成人项链、儿童项链、儿童胸针），汽车挂饰香囊、养生茶饮，DIY区。

对非物质文化遗产——苗医药的保护实质上是一种创造性的转化，保护就是创新，只有做好非物质文化遗产的保护工作，才能有力地促进我国先进文化的发展和不断创新。

参考文献

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[4]冉懋雄.突出特色，推进贵州中药现代化[J].中药研究与信息，2002，4（2）：10-12.

传承途径 第11篇

一、在语文教学过程中传承传统文化的意义

1.有利于帮助学生树立正确的价值观念

中国传统文化集中体现为仁爱,通过小学语文教学,能够使这些基础文化教育深入学生的内心。同时,由于小学生正处于人生观和价值观念形成的关键时期,通过学习优秀的传统文化,能够帮助学生树立正确的价值观念,促进学生的良好发展。例如,在学习《游子吟》的时候,教师可以引导学生加深对于古诗内容的体会和理解。根据古诗的内容,仿佛可以看见一位母亲在灯下为将要远行的孩子缝补衣裳,并且时刻叮嘱出门在外自己要照顾好自己。从这首诗中可以让学生更好地认识母爱,体会母亲的辛劳。通过这样的内容对学生开展传统文化教育,能够使学生形成积极向上的观念,增强学生的情感体验,从而提高学生的综合素养。

2.有利于培养学生的审美观念和道德素质

在我国古代的传统文化中,体现出了人们比较崇尚道德,注重文化艺术修养和思想素质的提高。而青少年阶段正是思想意识和文化积累的重要时期,开展有效的传统文化教育对于学生来说是非常重要的。例如在学习《飞夺泸定桥》的时候,教师可以给学生介绍一下抗日战争,然后带领学生从课文中的内容理解红军战士的骁勇。让学生知道我们今天的幸福生活是由许多人奉献生命换来的。这样能够使学生更加珍惜今天的幸福生活,同时能够通过对于红军战士的英勇进行介绍,使学生受到良好的激励。这种方式对于培养学生的情操,帮助学生养成健康的品格有着重要的作用。

3.有利于帮助学生形成知识体系和人文观念

小学生正处于个人内涵和修养的储备阶段,学习各种语文知识都是学生逐步了解,增强感性认识的过程,能够为学生以后更加了解中国传统文化奠定坚实的基础。中华民族有着丰富的文化积淀,让学生在语文学习过程中更好地感受文化内涵,可以使学生受到很好的熏陶,让学生受到清新优美意境的美化作用。例如,古有“出淤泥而不染,濯清涟而不妖”的高洁,有“春色满园关不住,一枝红杏出墙来”优美。通过这些古诗中的强大人格力量,可以更好地感染学生。通过学习这些富有内涵的文化内容,能够为构建学生的知识体系和人文挂念奠定坚实的基础,有效提升学生个人的文化底蕴。

二、在语文教学中传承传统文化的方法

1.注重对教材中的汉字文化进行挖掘

汉字,作为中华文化最有代表性的标识,可以让学生更好地体会中华文化的丰厚和博大,更加有效地吸收民族文化的智慧。所以,为了更好地落实新课标的要求,教师在语文教学中应该努力挖掘汉字文化,加强传统文化的传承。汉字是中华文化中的瑰宝,本身包含着丰富的文化宝藏。一每一个汉字都会包含一个故事,会代表一首诗。所以,带领学生挖掘汉字文化的背景也是逐渐认识和了解民族文化的一种方式。教师还应该培养学生对于汉字的情感,让学生喜欢上汉字,从而更加积极主动地学习。例如,教师可以把某一个汉字的甲骨文形式表达出来,然后让学生猜测这是什么字?让学生带有好奇心去学习汉字知识,更好地了解汉字背后的文化内涵。

2.开展有效的古诗文情境解读

古诗词是传统文化中的一种象征,通过古诗词,许多文人骚客表达出了自己的情感,寄托了自己的希望。所以,教师在利用语文教学传承中国传统文化的时候,可以通过对于古诗文情境的解读开展教学工作,有效提高教学的效率。例如,在学习了《出塞》之后,教师可以引导学生读懂诗意,然后使学生开展与诗人之间的“对话”,体会诗人的情感。诗人在诗中表达了对于和平的向往,希望能够任用良将,早日平息边塞战事,让人民过上安定的生活。通过这种对话,增强学生对于使用古诗表达情感的理解,使学生理解诗人为国为民考虑的伟大情怀。

三、创新教学情境,传承传统文化

在传承传统文化的时候,不应该仅仅使用一种途径进行传承,教师应该不断创新教学情境,营造良好的传统文化氛围,使学生在潜移默化的过程中接受到良好的熏陶。例如,教师可以创设空间教学情境,在教室后面的小黑板或者墙壁上张贴一些古代名人的画像以及其代表作,营造出浓厚的文化氛围,使学生接受有效的熏陶。同时,还可以创设音乐情境,在学习《明月几时有》的时候,可以让学生听一下王菲的同名歌曲。这样,可以使学生在唯美的意境中学习古诗,感受中国传统文化,有利于更好地进行传统文化传承教学。教师还可以创设一种影像情境,利用多媒体展示相关的影像资料,增强学生的理解,提高传统文化传承的有效性。

四、模拟真实情境,活学活用传统文化

教学的最终目的就是学以致用,所以教师在小学语文教学过程中,可以锻炼学生活学活用的能力,通过这样的方式,使学生能够更好地感悟传统文化,进行文化的传承。例如,在学习《小儿垂钓》的时候,教师可以让学生模拟诗中的儿童在垂钓,然后一边做着诗中的动作,一边念着古诗。让学生更好地领会诗中的意境。同时让学生思考,从孩童身上,我们能够学习到那些精神。

这样,就可以让学生积极参与到对于古诗的思考过程中,学生在不断的思考中,可以认识到聚精会神和专心致志的重要性,从而起到很好的文化传承作用。

五、结语

综上所述,小学语文课堂作为传承传统文化的重要阵地,对于培养学生民族精神,提高学生综合素质有着重要的帮助作用。所以,这就需要教师在小学语文教学过程中,应该充分认识到在小学语文课堂教学中开展传统文化传承教学的重要意义。同时,教师需要不断的丰富教学方法,创新教学形式,优化教学内容。首先,应该注重对于教材中的汉字文化进行挖掘,开展有效的传统文化教育。其次,可以充分利用古诗文情境的解读来让学生更好地理解传统文化,加深对于传统文化的认识。最后,教师可以尝试开展情境教学,让学生活学活用传统文化,起到很好的教学效果。

参考文献

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