汉字与古代建筑文化
汉字与古代建筑文化(精选10篇)
汉字与古代建筑文化 第1篇
甲骨文中所见到的主要货币形式是贝, 这也是我国考古资料所能证明的最早的货币。“贝”字甲骨文作, 像贝壳之形;西周金文作逐步将贝字上部和下部的开口处写成闭合状, 并在字的下部衍生出“八”形;战国睡虎地秦简作, 进一步将字形顶部的两个尖角拉平, 使字形主体部分写作“目”形, 与繁体字“貝”已经十分接近。《说文解字》 (以下简称《说文》) 说:“贝, 海介虫也象形。古者货贝而宝龟, 周而有泉。至秦, 废贝行钱。”“海介虫”就是海洋中带甲壳的动物, “泉”就是“钱” (见下文) 。大意是说, 贝是一种带甲壳的海洋生物, 古时以贝为货币, 以龟为宝物, 周代起开始有了钱这种货币形式, 至秦代废弃了贝, 而钱得以广泛流通。这里讲述了贝作为货币通行的大致历史。贝在原始社会末期就曾长期充当一种等价交换物, 而在夏商时期, 即我国进入奴隶制社会时期以后, 它开始成为主要的货币形式, 直至春秋时期, 金属铸币广泛流通, 这时它才逐渐退出流通而成为单纯的装饰品。至秦始皇统一货币之时, 贝最终在法律上失去了货币资格。贝之所以能够成为社会交易的一般等价物, 与其在当时社会的稀缺性有关。贝产自南方海中, 对于北方的夏、商、周来说, 是一种外来物品。而且贝壳不用分割, 本身即可成为天然的计算单位, 是充当货币的好材料。
贝作为货币, 其计量单位为“朋”。“朋”字甲骨文作, 金文作, 形似两串玉或贝连在一起。后来, 原本连缀一体的字形逐渐分为两部分, 同时笔画稍加延长, 演化为等形, 已近似于现在的写法。王国维《观堂集林》卷三《说珏朋》:“殷时玉与贝皆货币也其用为货币及服御者, 皆小玉小贝而有物焉以系之。所系之贝玉, 于玉则谓之珏, 于贝则谓之朋, 然二者于古实为一字。”一“朋”贝的数量有人说是五个, 有人说是十个。《诗经小雅青青者莪》:“既见君子, 锡我百朋。” (锡:通“赐”, 赏赐) 郑笺:“古者货币, 五贝为朋。”这是一朋五贝的例证。而王国维则认为一朋十贝, 其《说珏朋》云:“余意古制贝、玉, 皆五枚为系, 合二系为一珏, 若一朋。”郭沫若也赞同一朋十贝的观点。就“朋”字的金文形体来看, 双数似乎更具合理性。
既然贝是货币, 那么很多与钱财有关的字, 都选择“贝”作义符, 如“财”“购”“贷”“赚”等。货币的“货”字自然也离不开“贝”。“货”字出现较晚, 最早见于战国古文字中, 形体为。《说文》:“货, 财也。从贝, 化声。”其实, 其中的声符“化”在“货”的构形中也有表义作用。“化”即变化, “化”与“贝”组合, 表示通过交易使自己所拥有的财物发生变化。在文献中, 也有将货币之“货”直接写成“化”的, 如战国时期齐国的刀币上就写有“齐之法化”, 意思就是齐国的法定货币, 这就更加证明了“化”和“货”之间的密切关系。
除了用贝充当货币外, 上古时期还曾尝试用其他实物作为交换媒介。如货币的“币”最初也曾发挥过类似的作用。“币”字繁体作“幣”。《说文》:“弊, 帛也。从巾, 敝声。”可见, 币本指缯帛之类的丝织品。由于丝帛华美贵重, 古人常用以祭祀或赠送宾客, 所以“币”在古汉语中常特指用作“礼物的丝织品”, 也就是“束帛”。如《史记货殖列传》:“子贡结驷连骑, 束帛之币以聘享广土众民。”“束帛”是有特定数量的, 每束十卷, 每卷一丈八尺, 共十八丈。正是由于币同时具有贵重和数量一定的特征, 因而逐渐引申为货币的称谓, 与货币之“货”同义。如《史记吴王列传》:“乱天下币。”
随着商业活动的日益频繁, 用实物充当货币的办法已不能满足社会的需求, 于是人们开始尝试一种新型的货币金属铸币。最初的金属货币是殷周之际的铜仿贝, 后来逐渐出现了铸造成农具样式的钱和鎛。
“钱”繁体字作“錢”, 从金, 戔声。《说文》:“錢, 铫也。古田器。”铫是我国古代的一种农具, 类似于现在的锹铲。《庄子外物》:“春雨日时, 草木怒生, 铫於是乎始修。”《说文》用“铫”解释“钱”, 可见, “钱”也是一种农具。“钱”字从金, 说明这种农具与金属有关;“”除了具有表音的作用外, 还兼表义。从“”之字多有小、少之义, 如“贱” (钱少曰贱) 、“浅” (水少曰浅) 等。“”字从“”, 义为一种小型的农具。春秋战国时期, 有些国家的金属货币常常铸成钱这种农具的样式, 从那个时候开始, 货币便开始有了“钱”这个名称。
“钱”古人又称“泉”。《礼记檀弓》郑玄注:“古者谓钱曰泉。”上引《说文》也说“古者货贝而宝龟, 周而有泉, 至秦废贝行钱”。“泉”为合体象形字, 甲骨文作, 《说文》小篆作, 像泉水从泉眼中涓涓流出的样子。“泉”字形体与货币本不相关, 之所以用“泉”称“钱”, 主要是由于“钱”与“泉”古音相同, 而且“泉”有流布广远的特点, 与钱的流通特点很相似, 于是后人附会其义, 把“泉”当做了“钱”的代名词。王莽钱文有“大泉五十”, 即是“钱”“泉”通用的例证。
汉字与中国古代建筑论文 第2篇
摘 要:“汉字最大的特点就是能够因形见义’,具有象形性,形体丰富的特征。”[1]《说文解字注》中说:“黄帝之史仓颉见鸟兽蹏迒之迹。知分理之可相别异也。初造书契。依类象形,故谓之文。”由此可见汉字的原始形态,就是对现实景、物的直观摹写。中国古代建筑的原始形态,也都被一一凝固在每一个汉字之中。解析这类汉字,可以从一个侧面去了解我国古代建筑的发展脉络。
关键词:汉字;建筑;文化
一、依木为巢、挖土为穴
“中国古代建筑文化的历史起源,初始于华夏先民企望改变居无定所、露宿野处’生活状态的强烈愿望。”[2]我们的祖先看到了鸟儿在树上筑巢,野兽在山洞里栖息,于是便有了人类最早的居住形式:“巢居”和“穴居”。
“巢”的甲骨文写做,金文写作,都是下面从木,上面像鸟窝的形状。小篆写作,下部也是从木,中部如鸟窝,上面像三只小鸟的头。《说文》中解释为“鸟在木上曰巢,在穴曰窠。”可见“巢的本意是鸟窝,引申为巢居。《诗源》上说:“原始人无居室,栖室树上,称巢居。”韩非子在他所著的《五蠹》中说:“上古之世,人民少而禽兽众,人民不胜禽兽虫蛇。有圣人出,构木为巢,以避群害,而民悦之,使王天下,号之曰有巢氏。”因此,巢居时代也被称为“有巢氏”时代。
“原始巢居的发展经历了几个不同的阶段,大致为单树、多树和原始干栏。”[3]人类一开始摹仿鸟类建巢时,只是利用单科树木,在树杈上用树枝圈成一个巢,但这样的巢既不稳固,也不舒适。随着经验的积累,便开始利用相邻的多颗树木搭建更大更稳固的巢居。而原始干栏民居相对于前两者则是一个非常大的飞跃,它不再是依靠树木而是仿书巢在平地上用一颗颗木桩架构而成的悬空的房子,有了更过“建造”的意味。“或者说,在地面上建筑原始的干栏才是人类建筑的真正开始。”在浙江余姚河姆渡发掘的.距今七千多年前的母系氏族聚落遗址,就保存了许多源于巢居的干栏式建筑遗址。
一般来说,巢居形式主要分布在长江中、下游流域,因为这部分地区比较潮湿,蚊虫也很多,高于地面的巢居不仅可以躲避猛兽,更能防潮防虫害。《北史》:“土地卑湿, 贷勃、欠对二山多草木,饶禽兽多又多蚊 ,人皆巢居以避其患。”如今,我国信安地区的吊脚楼、竹楼,还保留着干栏式建筑的形式。
长江流域的先民选择构木为巢,而黄河流域寒冷干旱,多土质坚固的黄土,居住在此的先民根据所在的自然环境选择掘地为穴。“穴”的甲骨文写作,从字形上看就像是一个地穴的纵面剖面图,左右都有斜枝支撑,金文中写作 ,小篆为,比甲骨文的写法多了一个点,说明当时的地穴已经有了屋顶。《说文》释为:“穴,土室也。”《论语》中也有:“天下之民穴居野处,未有宫室,则与鸟兽同域。”又有《孟子》:“古之民未知宫室,时就陵阜而居,穴而处。”从古代文献中,我们也可以看出先民在未有“宫室”之前,都是穴居而处。
同巢居一样,穴居的发展也经历了几个不同的阶段。一开始先民穴居的山洞还是天然形成的,如北京周口店山顶洞人就是居住在自然山洞里。但并不是所有的山洞都符合像向阳、干燥、防风等各种舒适度的要求,所以先民便开始自己“建造”洞穴,杨鸿勋在其《中国早期建筑的发展》一书中,把穴居的发展总结为断崖横穴坡地横穴平地袋形地穴平地袋形半地穴平地直壁半地穴地面矮壁棚屋地面高壁房屋这样一个复杂而缓慢的进程。
不同于巢居,穴居的历史遗迹有很多,像河南密县莪沟遗址,宁夏海原菜园遗址,河南偃师汤泉沟遗址。不仅如此,以仰韶文化为代表的母系氏族社会时期和以龙山文化为代表的父系氏族社会时期,都有大量穴居遗址,而今天黄土高原上的窑洞更是古代穴居的传承和延续。
二、宫室之分
随着生产力水平的不断发展,人们对居住的环境要求也越来越高,华夏先民逐渐抛弃树巢和地穴,开始建造地面上的建筑,于是便产生了“宫室”。在上古,“宫”和“室”是不分的,所以《尔雅》中曰:“宫谓之室,室谓之宫”。“宫”的甲骨文写作,外围是房屋的轮廓,里面有两个口则表示不止有一个房子,金文写作,小篆写作,小篆中的口与口相连,表示房与房相通,外轮廓上多了一点,则表示屋顶。《释名》曰:“宫,穹也。屋见于垣上,穹窿然也。”殷商以后,“宫”由居住的房屋逐渐引申为一切房屋的统称,到了秦汉时期,为了区别尊卑,才有宫、室之分,“宫”便由一般住房变为帝王居所的专有名词,而一般平民居住的房子成为“室”。
“宫”作为帝王居所转数名词虽然是秦汉时期的事,但早在夏代,便已经基本有了宫室、民居、墓葬等建筑类别。伴随着朝代的更迭,每一代的宫殿都会成为最宏大、最华丽的建筑物,如秦之阿房宫、咸阳宫,汉之未央宫、长乐宫,唐之大明宫、太极宫,元之大都宫城,明清之北京故宫、沈阳故宫但也由于朝代更替的频繁,新朝代的帝王为压“王气”都会对前朝宫殿蓄意破坏,导致如今我们能看到的也只有北京故宫和沈阳故宫而已,像《阿房宫赋》中那华丽奢迷的描述,也只能凭借想象了。
自秦汉有宫、室之分后,平民所居住的房屋便称作“室”。夏朝时宫殿虽已形成,但平民居住的依然多为简陋的竹楼和土穴式小房子。“到了周代,才开始营造较为规整的地面房屋,其大体是最外面是门,门内是庭院,主体建筑由堂、室、房组成。”[2]其中室是人居住的地方,它的甲骨文写作 ,外围是房屋的轮廓,里面则是一支箭射落地面的形态。《玉篇》解释为“到也”,意思是人一到这里便是一间房子。金文和小篆变化不大,分别写作、,《说文》中曰:“室,实也。”室的本义为实,引申为人充实的空间,《释名》曰:“室,实也。人物实满其中也。引申之则凡所居皆曰室。”古代“室”中居住的一般是辈分和地位较高的人。“室”两旁有“房”,《说文解字》中释为:“房,室在傍也。凡堂之內,中爲正室。左右爲房。所謂柗课鞣恳病!薄胺俊钡男∽写?nbsp; ,没有甲骨文和金文,这说明很久之后才有了房、室之分。由于房在室的两侧,所以有东厢房和西厢房之分,居住的都是比“室”地位稍低的人。所以古代家庭中嫡妻又被称为“室”或“正室”;其他妻子即妾也就被称为“房”。
室与房之前是“堂”,是家庭进行祭祀、议事、待客和庆宴的场所,是民宅建筑群体组合中的主题建筑。“堂”的金文写作 ,上面摹写的是一种屋顶为两面坡的房屋,下面则表示一个高处地面的台阶。所以“堂“的本义是建在台基上的高大建筑。《说文》:“堂,殿也。从土,尚声。”《汉书》颜师古注:“古者屋之高严,通呼为殿,不必宫中也。”说明汉代的时候堂和殿是通用的。“由于整栋房子是建筑在一个高出地面的台基上,堂前又都有台阶,所以必须“登堂”才能“入室”。按照传统礼数,拜访者必须在主人的邀请下才能“登堂入室”,若贸然进入,会被认为于礼不合。
三、庭院深深深几许
“院”最初是指围墙里房屋四周的空地,,而四周有墙垣围绕,自成体系的房屋,则叫做院落,又指庭院。今又可简称为院。《玉篇》:“院,周垣也。亦作寏。”“院”的异体字是“寏”,金文中的“寏”写作 ,小篆是 ,它的字形其实就是一个院落的构形:立在穴居之上的人和毗邻穴居的草木,被围合在房舍之中。
院落式民居遍及全国,主要分为北方院落式民居和南方院落民居,北方院落民居以北京四合院及晋中民居院落为代表,外观沉稳凝重,结构较为封闭;南方院落民居以江浙一带园林式院落及天井民居为代表,外观秀丽轻盈,结构较为开敞。院落是极具中国特色的建筑,也极能体现“天人合一”的生态理念,“院子其实就是将天地划了一块放在家里,一个可以让树木从家里向天空生长的房间’。” [2]
庭院深深深几许,古代院落民居因其深邃悠远之美,更成为古今诗人借以抒发情感之处。如“深院月明人静”(宋 司马光《西江月》);“深院静,小庭空,断续寒占断续风”(南唐 李煜《捣练子令》)。“笙歌归院落,灯火下楼台”(唐 白居易《宴散》)“庭院静,空相忆”(宋 辛弃疾《满江红》)
四、结语
从最早期的构木为巢和掘土为穴,到阶级性极强的巍峨宫殿,再到堂、室、房具有明确划分的院落,中国建筑的不断发展在那一个个方方正正、内容丰富的汉字中得以彰显。海德格尔曾经说过,“语言乃存在的家园”,那么汉字便是家园中形形色色的建筑,展示着精神王国的美。
参考文献:
【1】《乡土建筑中的汉字文化》,赵复雄 《美与时代》5月刊下.
【2】《汉字中的古代建筑》,陈鹤岁著,百花文艺出版社,.
【3】《图解中国古代建筑史》,徐跃东著,中国电力出版社,.
【4】《说文解字》,东汉许慎著,喀什维吾尔文出版社,.
【5】《说文解字注》,清段玉裁注,上海古籍出版社,1981年.
汉字与占卜文化 第3篇
现存最早成体系的汉字甲骨文,主要就是对商代占卜活动的记录。而且其中有些汉字的构形,就是直接取向于当时的龟甲占卜法。除了在《汉字发展的文化解读》一文中讲过的“卜”字之外,还有“兆”、“占”等。“卜”是灼烤龟甲时出现的裂缝的形象,不同的样式代表着神的不同旨意,占卜者就是根据这些裂缝来领会神的指引。而“兆”、“占”二字也都与这些裂缝的纹路有关。著名甲骨学家董作宾指出,“兆”字的甲骨文字形,显然是一个由若干条龟甲裂纹组成的图形。汉代贾公彦在注《周礼·占人》时,则对“兆”字中各个方向的裂纹都赋予了五行的属性:“其兆直上向背者为木兆,直下向足者为水兆,邪向背者为火兆,邪向下者为金兆,横者为土兆。”这种解释已经是将后来的阴阳五行观念融入其中了,在殷商时期朴素的龟甲卜法中,还不可能有如此复杂的寓意。但不管当时的寓意是简单还是复杂,都必须由占卜者去认真地分析领会,然后用言语或者文字表达出来,这样一个过程就叫做“占”。“占”字从口从卜,正是表示要用口把卜兆所蕴含的意义说出来。《说文解字》说“占,视兆问也。”也就是说,占卜者审视兆纹,询问神灵的旨意是否像他所理解的那样。当时人们就是用这种方式与神进行沟通的。
古代除用龟甲占卜法之外,还有一种取材更为方便的筮占法,即用蓍草进行占卜。据说这是一种“百茎共一根”的神草,与神龟一样具有灵性,因此可以用来作为占卜的材料。筮占法的具体操作过程比较复杂,简单地说这是一种利用蓍草数量的奇偶进行占卜的方法。一般认为是用50根蓍草,经过多次的分取,看最后手中所余之数是奇是偶,如此运作三次,即可得出三个数字。然后,占卜者根据三个数的奇偶及其先后次序,来判断所卜之事的吉凶。用奇偶两种数字,每三个为一组进行排列组合,只可能有八种结果:奇奇奇、偶偶偶、偶偶奇、奇奇偶、偶奇偶、奇偶奇、奇偶偶、偶奇奇,这就是所谓的八卦。
我们现在所看到的八卦,是用一长横和两短横分别表示阴爻(偶数)和阳爻(奇数)的,但新发现的出土资料表明,早期八卦的每一个卦爻都是具体的数目字。由此可见,筮占法与数字计算存在着密切的关系,这种方法所用的“蓍草”很可能就是当时的计算工具——算筹。唐兰先生曾在《中国文字学》中说:“八卦的一画(指画成八卦阴阳爻的横画)和一字的一画,很难区别,所以即使它们本身不是文字,也常被认为是文字所取像的。但是,照我的意见,八卦的起源是用算筹来布成爻,古文‘学’字也就像两手布爻的形状。”的确,图1这组甲骨文的“学”字,正像两只手摆弄算筹的样子,其中的“×”就是数字“五”,“”就是数字“六”。有的只摆了一个“×”或“”,有的则摆成了“×”和“”的组合。如果摆成了两个“×”,就组成了甲骨文的“爻”字。甲骨文的“教”(图2)也与布爻有关,其构形就像有人手持算筹,教小孩布爻的场景。至于这种场景中孩子们到底是在学习算数,还是在学习摆卦,恐怕现在已经很难去推究了。
从汉代开始,就有人将八卦和汉字的起源联系起来。许慎《说文解字·叙》说:“古者庖羲氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,视鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作易八卦,以垂宪象。及神农氏结绳为治而统其事,庶业其繁,饰伪萌生。黄帝之史仓颉见鸟兽蹄迒之迹,知分理之可相别异也,初造书契。”许慎认为,在“仓颉造字”之前,先有八卦,但他并没有明言八卦为汉字之源。而汉人所作的《易讳·乾凿度》一书则认为,八卦的卦象就是“天”、“地”、“火”、“水”、“风”、“雷”、“山”、“泽”八个字的古文。近代小学家刘师培作出了更加明确的论断:“大约《易经》六十四卦,为文字之祖。”直到现在,仍然有人坚持这种观点,说八卦与文字的关系很密切,如八卦的一个阳爻即演变为汉字“一”,两个阳爻即演变为汉字“二”,三个阳爻即演变为汉字“三”。从八卦的起源和发展来看,这种观点显然是站不住脚的。我们不能因为“爻”、“教”、“学”等字取向于布爻的场景,就认为汉字起源于八卦。
上述两种占卜方法都是与古文字发生某种联系的,汉字进入今文字阶段以后,又出现了一种以今文字形体为基础的新的占卜方法——测字。测字术大致起源于汉代,当时人们使用的是隶书字形,他们不懂得隶书是由古文字演变过来的,而是按照隶书的字形去说解字义,于是便出现了“止戈为武”、“虫皿为蛊”、“马头人为长”等带有主观臆测性的解释。测字术的产生正是在这类解释中得到了启发。占卜者根据占卜的需要,对隶楷字形进行部件拆分,用拆出的部件的意义组合,去附会问卜人的命运。例如,明朝末年,李自成起义,兵势非常浩大,大明江山摇摇欲坠。当时的崇祯皇帝对自己的前途深感忧虑。一天,他在街上看到一个算命先生在测字,听说这位算命先生测得非常准,就想让算命先生测一下大明的江山。他说:“帮我测一个‘朋友’的‘友’字吧。”测字先生说:“这个‘朋友’的‘友’,非常不好。”崇祯皇帝忙问为何不好,那人回答说:“你问的是江山社稷的事。‘友’字是‘造反’的‘反’字出头,而且是左边也出头,上边也出头。反王要到处出头,说明你大明的江山难保了。”崇祯皇帝听了很害怕,连忙说:“那我不测这个‘朋友’的‘友’,我想测一个‘有没有’的‘有’。”算命先生说:“这个字也不好。‘有没有’的‘有’,左上边是大明的‘大’,少了一捺;下边是个‘月’字,相当于‘明’少了左边的‘日’。所以,从这个‘有没有’的‘有’字来看,大明的江山已经去了一半了。”这时崇祯皇帝更害怕了,说:“这个字我也不测了。我想测一个‘申酉戌亥’的‘酉’字。”算命先生看了看这个字后,说:“这个字,我不敢测。”崇祯皇帝说:“为什么不敢测呢?”他说:“这个字,我若说出来,恐怕我性命难保啊!”崇祯皇帝说:“没关系,你只管说吧。”那人迟疑了一下,说:“这个‘酉’字,是尊敬的‘尊’,上面没有两点,下边没有‘寸’。皇上是至尊,这个‘尊’字上面没有头,下面没有脚。看来,皇上的未来很不妙哇!”崇祯皇帝听后,慌忙回宫去了。不久,李自成攻入北京城,崇祯皇帝无奈吊死在煤山上。
这种测字的做法,看起来就如同文字游戏一般,但在文字只被少数人所掌握的年代里,普通百姓对测字术确实是心怀敬畏的。测字术在唐代走向成熟,当时测字的一些基本方法大都已经出现,再加上一些上层统治者的重视,对测字术的发展起到了推波助澜的作用。北宋时期,测字术开始进一步理论化,易学家邵雍的《五行六神贞诀》,将测字术与阴阳五行、六神八卦等学说相融合,使测字术有了较大的发展,也将汉字的神秘色彩推向了极致。
(作者单位:北京师范大学文学院)
汉字与古代家庭文化 第4篇
早在甲骨文中, “家”就是一个常用字。但对于“家”字的构形的解释却有着较大的分歧。《说文》:“家, 居也, 从宀豭省声。”许慎认为“家”义为居住, 是个形声字。段玉裁进一步认为:“此篆本义乃豕之居也, 引申假借为人之所居。”他认为, 人所居住的家是从“豕之居”引申过来的。这说明, 段玉裁实际上是把“家”字理解为会意字了, 也就是“从宀从豕”, 会合出“豕之居” (即猪圈) 的意思。周伯琦也采纳了段玉裁的观点, 他在《六书证伪》中说:“家与牢同意, 豕居故从豕。”杨树达则认为, “家”字之所以由宀、豕组成, 是“悬豕于堂”的样子, 他还是认为“家”本来就是“人之居”, 而不是“豕之居”。吴大澂等人根据殷墟卜辞中的辞意, 认为“家”就是宗庙, 其中的“豕”是供奉给祖先神灵的牺牲。
那么, “家”的涵义到底是什么呢?考察甲骨文和金文, 我们找到“家”字的如下常见写法:
甲骨文:金文:仔细观察可以发现, 除了甲骨文的前三个字形和金文的前两个字形外, 其他三个字形并不从宀从豕, 而是从宀从犬。这就证明了, 许慎所说的“豭省声”是与“家”的古字形不相符的。
“家”字为什么既可以从豕又可以从犬呢?关于这个问题, 方浚益在《缀遗斋彝器款识考释》中说得很好:“岂以犬豕皆家畜, 故或从犬或从豕欤?”犬和豕都是很常见的家畜, 用它们作为家的代表是合乎情理的。因为有了家庭饲养的动物, 才是人们定土而居的开始, 也才是家的早期的起源。
在远古时期, 人们主要靠狩猎作为生活来源, 当捕获的猎物有了剩余, 便把其中一部分关起来, 加以驯养, 这些野兽慢慢就变成了性情温顺的家畜, 这就是“拘兽以为畜”。被驯养成为家畜的种类很多, 除了“豕”之外, 还有牛、羊、犬、兔等, 这些牲畜不仅能够为人们提供肉和皮毛, 而且还能充当祭祀用的牺牲, 极大地方便了人们的生活。家庭饲养因此得到了迅速的发展, 逐渐取代了田猎, 成为人们获取牲畜的最主要手段。这时, 人们的生活方式便开始由游居改为定土而居。因此可以说, 人类从田猎生活进入定居生活的标志之一, 就是对牲畜的饲养。而当人们定土而居之后, 才算真正有了家。
据《礼记礼运》记载:“昔者先王, 未有宫室, 冬则居营窟, 夏则居橧巢。”这里的“营窟”与“橧巢”分别指穴居和巢居, 是人类还不知道如何建造房屋的时候的两种主要的居住方式。《韩非子五蠹》:“上古之世, 人民少而禽兽众, 人民不胜禽兽虫蛇, 有圣人作, 构木为巢, 以避群害。”筑巢而居, 不仅可以隔开湿热的地面环境, 更重要的是可以躲避野兽的袭击。不过, 这两种居住方式都会给生活带来诸多不便, 于是人们逐渐改进自己的居所, 比如把在树上建居所, 改成在由木桩制成的“木台”上建造居所。这种居住习俗在汉字中也得到了充分的反映。汉字中的“京”字, 甲骨文写作、、等形 (也有人认为是“亭”字) , 其字形上半部分像屋顶有墙身的房子, 下半部分是由几根立柱架起来的木台, 整个字形就是架在木台上的房子的形象。木台上面是供人居住的室内空间, 木台下面则是半敞开的, 可以用来豢养家畜。这样的习俗在近现代时期的少数民族地区仍可找到踪迹。卫聚贤在《国学月报》上发表的《释家补证》一文中说:“李济之先生说现在云贵一带所住的房子名叫栏干’, 上面住人下圈牛羊猪等。栏干下有一群豕, 自远观之其形为, 即以此现象亦可作人的家’。”由此可见, “家”或者是以常见的家畜作为家的象征, 或者本身就是先民人畜同居一处的生动写照。随着社会发展, 这种生活方式逐渐发生变化, 圈养猪的地方开始与人住的房子相分离, 于是便出现了“圂”字。《说文》:“圂, 廁也。从囗, 象豕在囗中也, 会意。”甲骨文中作、等形, 正像猪在圈中的形象。
家对于人们的意义, 不仅是一栋建筑, 更重要的是家庭成员之间的亲情。夫妇、父子、兄弟, 这些最为亲近的家庭伦理关系, 是其他社会关系无法超越的。
《说文》:“夫, 丈夫也, 从大一。以象簪也。周制以八寸为尺, 十尺为丈, 人长八尺故曰丈夫。”这里所说的“丈夫”, 不是指男女结婚后女性的配偶, 而是泛指成年男子, 这就跟“丈人”在上古汉语中不指岳父而是泛指男性老者是一个道理。成年男子身材魁梧、体格健壮, 往往“人长八尺”。而古代男子成年的一个最重要的标志就是举行加冠礼, 加冠要束发插簪, 所以“夫”字的构形, 就是在像大人之形的“大”的基础上, 加上像簪之形的“一”。后来“夫”逐渐由成年男子引申为男女结婚后女性的配偶, 与“妇”相对。
“妇”字繁体作“婦”, 《说文》云:“婦, 服也。从女持帚洒扫也。”也就是说, 妇人是在家中服侍人的, 其形象是手持扫帚做家务的样子。关于“从女持帚”的“帚”的构形, 也有一些不同的说法。“帚”字在甲骨文、金文中多有出现, 甲骨文作、、等形, 金文作、、、、等形。罗振玉认为是扫帚的象形字。唐兰则认为此说有误, 他认为“帚字之形正像王帚一类之植物, 以其可以扫彗, 引申之, 遂以帚为扫帚之称, 习久忘本, 遂不知帚字本像树形矣”。徐中书《甲古文字典》采用了唐兰的说法, 以帚字“象帚形, 古以某种植物为帚, 今犹编秫秸为之”。后来又有很多学者对这个问题提出自己的见解, 如将帚与归联系, 认为帚是招魂树;或以为帚是长发女子的形象, 是妇的本字, 等等。我们比较赞同唐兰的说法, 从甲骨文的字形上看, “帚”字的确很像植物的样子, 字形上部突出其枝叶繁密的特点, 这种特点使其成为做扫帚的优选材料, 因此, 由这种植物做成的打扫工具也叫做“帚”。而在古代, 用“帚”进行清洁劳动的多是家中的女人, 因此, “帚”也就成了妇女形象的象征。为了区别表示妇女的“帚”和表示扫把的“帚”, 人们便增添“女”旁, 写作、、等形, 这样“婦”便成了表示妇女身份的专用字。其后, “婦”字意义逐渐引申成为与丈夫的“夫”相对的妻子的意义。
父, 《说文》曰:“矩也, 家长率教者, 从又举杖。”其甲骨文、金文字形均作、, 像以手举杖之形。从许慎的解释可以看出, 我国家庭“严父慈母”的格局在几千年前就已经形成了, 父亲在家庭成员内部拥有至高的权威, 并且肩负着教育子女的责任。不过, 也有人认为“父”的本义并不是父亲, 而类似于“夫”, 一开始是对男人的泛称, 而男人手中持棒也并非是教育子女, 也有可能是狩猎时代男人形象的局部特写。后来, 男人的这种身份、性格的特征被保存下来并不断强化, 最终发展成为专指“父亲”的意义。
子, 甲骨文、金文字形作、、、等。《说文》:“子, 十一月阳气动, 万物滋人以为称。象形, 凡子之属皆从子。李阳冰曰:子在襁褓中, 足并也’。”从这个字可以看出, “子”就是小孩子, 字形抓住了小孩子柔弱、双腿并着、头大的特点, 描述出一个襁褓中的婴儿的形象。不过, 许慎把“子”跟阴阳五行联系起来, 就有些玄乎了。
孙, 甲骨文、金文字形作、、、等。《说文》:“孙, 子之子曰孫, 从子从系, 系续也。”所谓“系续”, 就是子孙后代绵延不断, 系字从糸, 取其丝线连绵不绝的意思。由这个字形可以看出, 中国古代很早就有“子子孙孙无穷匮也”的观念, 希望家族可以人丁兴旺、子孙永续。
兄, 甲骨文、金文字形作、、、等。《说文》:“兄, 长也, 从儿从口。”长者为兄, 幼者为弟, 所以《说文》说“兄, 长也”。其字形下部是一个人, 人的头部突出其张开的大“口”, 表示长者有权威来发号施令。也有人认为, “兄”就是表示祷告之义的“祝”字, 像一个跪坐的人张开大口祷告的样子, 后来才引申指长者、兄长的意思。
弟, 甲骨文、金文字形、、、、等。《说文》:“弟, 韦束之次弟也, 从古字之象。凡弟之属皆从弟。古文弟从韦次声。韦束之次弟也。”段玉裁解释道:“以韦束物, 如辀五束、衡三束之类。束之不一, 則有次弟也。引申之为凡次弟之弟, 为兄弟之弟, 为岂弟之弟。《诗》正义引《说文》有第’字。”这就是说, “弟”的意思是由表示次第的“弟”引申而来的。其字形象用牛皮制成的绳线捆扎东西的样子。用来捆扎的绳线是有次序地缠绕的, 兄弟之间的顺序就如同这种次序一样, 所以可以用次第的“弟”表示兄弟的“弟”, 而在表示次第意义时, 则加了竹字头, 写作“第”。
汉字与酒文化 第5篇
汉语言文学0806 曾晓燕 20080101036
汉字历史悠久意义重大这是众所周知的,而酒文化与汉字两者的关系可谓源远流长,息息相关。我国酿酒的历史很久远,可以说是与种植生产同步的。据说殷朝人特别喜欢喝酒,纣王就曾‚以酒为池,悬肉为林‛,‚为长夜之饮‛(见《史记•殷本纪》)。据说殷即因此而灭亡。《尚书》中的《酒诰》,就是周成王告诫殷的遗民要以纣为鉴,不要沉湎于酒的。现代出土的殷代酒器极多,说明当时饮酒的风气的确很盛。其实喝酒并不是殷人独有的嗜好。例如在《诗经》里就有很多地方提到酒:
为此春酒,以介眉寿。(《豳风•七月》)春酒为冬天酿制至夏始成的酒。
有酒湑我,无酒酤我。(《小雅•伐木》)这是说王有酒,就给我喝清酒,王若无酒就给我喝一宿酿成的酒。(湑:xǔ,许。经过过滤的酒。酤:gū,姑。一宿而成的酒。)我有旨酒,以燕乐嘉宾之心。(《小雅•鹿鸣》)宾既醉止,载号载呶。乱我笾豆,屡舞僛僛。是日既醉,不知其邮。侧弁之俄,屡舞傞傞。(《小雅•宾之初筵》)这是描写周幽王与大臣们饮宴喝醉后的丑态。(呶:同闹。傲:qī,欺。僛僛:歪邪的样子。邮:过失。俄:倾斜的样子。傞:suō,缩。傞傞:不能自止的样子。)如果我们再结合其他文献考查,就可以清楚地看出,酒同样是周朝贵族生活中不可缺少的东西。例如《左传•昭公十二年》写晋、齐两国国君行投壶之礼,晋之大夫荀吴说:‚有酒如淮,有肉如坻。‛齐侯说:‚有酒如渑,有肉如陵。‛这说明他们何尝不希望有酒池肉林。历史上曾经专门谴责殷人沉湎于酒,其实是不公平的。古代的文士中有很多贪杯豪饮的人,‚不胜杯杓‛者寥寥,女作家也不例外。他们不但喝酒,而且写酒、歌颂酒,好像酒以及有关酒的题材真的能够浇其胸中块垒、启其神妙的文思。酒几乎成了古代文学创作的‚永恒的主题‛。
古代作品中所描述的喝酒情况,有的很吓人。例如樊哙在鸿门宴上立饮斗卮酒,而且表示还能再喝;唐代的王绩号称斗酒博士:他能每天喝一斗酒;宋代的曹翰酒量更大,喝了好几斗酒后仍然十分清醒,‚奏事上前(皇帝面前),数十条,皆默识(记住)不少差。‛与这些人相比,李白斗酒诗百篇、武松过景阳冈之前一饮十八碗也就算不得什么了。其实古人之所以能喝这么多酒,奥秘在于古代的酒并不是烈性的。
古代的酒一般都是黍、秫煮烂后加上酒母酿成的,成酒的过程很短,而且没有经过蒸馏,其所含酒精量远远不能跟‚老窖‛、‚陈酿‛、‚二锅头‛比。陶潜《和郭主簿》之一:‚春秫作美酒,酒熟吾自斟。‛杜甫《羌村三首》:‚赖知禾黍熟,已觉糟床注;‛‚莫辞酒味薄,黍地无人耕。‛这些诗句不但告诉了我们造酒的原料,而且还说明酒是诗人或农民自酿自饮的。
烈性酒在我国出现得较晚,至早不过南宋。淡酒也有浓烈程度的不同。酿造一宿即成的叫酤,也叫醴(Lǐ,礼),其味甜。现在的糯米甜酒、醪(Láo,劳)糟即与醴相似,不同的是原料,今之醪糟系用黏稻(糯米),古代则不一定。《礼记•丧大记》:‚始食肉者先食干肉,始饮酒者先饮醴酒。‛这是说父母死后二十五个月行过‚大祥‛祭可以结束疏食饮水的服孝生活,但需有个过渡:第一步不可食鲜,也不可大开酒戒过瘾,应由酒味不浓的醴开始。《汉书•楚元王传》:‚初,元王敬礼申公等,穆公不耆(嗜)酒,元王每设酒,常为穆生设醴。‛这也是因为醴‚没劲儿‛,适合不好饮酒的人喝。‚醪‛字在古代是指较为醇厚的酒。《史记•袁盎列传》: ‚袁盎使吴见守(被软禁),从史适(恰好)为守盎校尉司马,乃悉以其装赍(资)置二石醇醪,会天寒,士卒饥渴,饮醉,西南陬(Zōu,角落)卒皆卧,司马夜引袁盎起,曰:‘君可以去矣,吴王期(预定好)旦日斩君。‛’这恐怕是用灌酒法越狱的最早记录,而其所用的是醪,可见醪的酒力不小。
历时较长、经多次酿制加工的酒叫酎(zhòu,宙)。《礼记•月令》:‚孟夏之月……天子饮酎,用礼乐。‛郑玄注:‚春酒至此始成,与群臣以礼乐饮之于朝,正尊卑也。‛这就是说酎与春酒同实而二名。汉代的‚饮酎‛则是一种祭祀:春酒酿成时皇帝用以献于宗庙。《汉书•景帝纪》:‚高庙(汉高祖刘邦的庙)酎,奏《武德》、《文始》、《五行》之舞。‛颜注引张晏曰:‚正月旦作,八月成,名曰酎……至武帝时因八月尝酎,会诸侯庙中,出金助祭,所谓‘酎金’也。‛所谓正月旦作、八月成,是就汉代历法而言。汉以夏历十月为岁首,则其八月为夏历五月,十月为孟冬(冬季第一个月),五月为仲夏(夏季第二个月),符合上文所说的春酒酿造的时间,只不过汉代的‚饮酎‛之祭迟于《月令》所说的天子‚饮酎‛一个月而已。酎金的规定自汉武帝(一说文帝)时实行以后,几乎又成了中央政权削弱诸侯势力、剥夺诸侯封地的借口。《史记•平准书》: ‚至酎,少府省(检验)金,而列侯坐酎金失侯者百余人。‛《集解》引如淳曰:‚《汉仪注》:‘王子为侯,侯岁以户口酎黄金于汉庙,皇帝临受献金以助祭。大祀日饮酎,饮酎受金。金少不如斤两,色恶(成色不好),王削县,侯免国。‛《汉书•东方朔传》记载了这样一件事:‚初,建元三年,[汉武帝]微行(改装外出)始出……微行常用饮酎已。八九月中,与侍中、常侍、武骑及待诏,陇西北地良家子能骑射者,期诸殿门——故有期门之号自此始——微行以夜,漏下十刻乃出。‛其中‚微行常用饮酎已‛,意思是武帝偷偷出宫游猎常常是在‚饮酎‛之祭行过之后,所以下句说‚八九月中‛。汉之八九月正是盛夏,庄稼遍地,所以当武帝及其从人‚驰骛禾稼稻秔之地‛后,‚民皆呼号骂詈‛。
比醪、酎更烈的酒叫醲(nóng,农)、醇。《说文):‚醲,厚酒也。‛‚醇,不浇酒也。‛厚即酒味厚、酒性烈;不浇即不掺水,也就是酒精度数高。《说文》还有‚醹(rǔ,乳),厚酒也‛、‚醇(róng,荣),重酿酒也‛,这也是较烈的酒,而酙与酎同类。但在古代文献中醋、酮很少见,酿、醇多用为形容词,表示酒的品质。《诗经•大雅•行苇》:‚曾孙维主,酒醴维醻。酌以大斗,以祈黄耇。‛(曾孙:指周成王。大斗:柄长容积大的舀酒斗杓。黄:指黄发,高寿之征。耇:gǒU,苟。老。黄耇即老人。)枚乘《七发》:‚饮食则温淳甘膬,腥醲肥厚。‛(腥:chéna,呈,也是肥的意思。厚:也指酒浓。)《史记•曹相国世家》:‚卿大夫已下吏及宾客见[曹]参不事,来者皆欲有言。至者,参辄饮以醇酒。‛ 《后汉书•仲长统传》:‚三牲之肉,臭而不可食;清醇之酎,败而不可饮。‛
酒酿成时汁与渣滓混在一起,是混浊的,若经过过滤,除去渣滓(糟),就清澈了,所以古人常说浊酒、清酒。嵇康《与山巨源绝交书》:‚今但愿守陋巷、教养子孙,时与亲旧叙离阔、陈说平生,浊酒一杯,弹琴一曲,志愿毕矣。‛杜甫《登高》:‚艰难苦恨繁霜鬓,潦倒新停浊酒杯。‛显然,浊酒是较低级的酒。‚清酒‛一词有两种含义,一是滤去渣滓的酒。《后汉书•南蛮传》:‚[秦昭襄王刻石]盟曰:‘秦犯夷,输黄龙一双;夷犯秦,输清酒一钟。’夷人安之。‛《三国志•管辂传》注引《管辂列传》:‚瑯玡太守单子春雅有材度,闻辂一黌(hóng,洪。学校)之俊,欲得见。辂父即遣辂造(往)之……辂问子春:‘……辂既年少,胆未坚刚,若欲相观,惧失精神,请先饮三升清酒,然后而言之。’子春喜之,便酌三升清酒,独使饮之。‛另一种意思是专指祭祀所用的酒,其实也就是醪、酎、春酒。《周礼•酒正》:‚辨三酒之物,一曰事酒,二日昔酒,三日清酒。‛郑玄注:‚郑司农云:‘事酒,有事而饮也;昔酒,无事而饮也;清酒,祭祀之酒。’玄谓事酒酌有事者之酒,其酒则今之酵酒也;昔酒,今之酋久白酒,所谓旧醳者也;清酒,今中山冬酿接夏而成。‛(醳:yì,意。新酿的较醇的酒。酋:在这里也是久的意思。)祭祀用的酒又叫清酌。《礼记•曲礼下》:‚凡祭宗庙之礼……酒曰清酌。‛韩愈《祭柳子厚文》: ‚维年月日,韩愈谨以清酌庶羞之奠,祭于亡友柳子厚之灵。‛
古代的酒也有糯米做的,当糟滓未经滤出时,即泛出白色,因而浊酒又称白酒。李白《南陵别儿童入京》:‚白酒新熟山中归,黄鸡啄黍秋正肥。‛《陇西行》:‚清白各异樽,酒上正华疏。‛现在上海人喝的白酒就还是古之浊酒,而在北方,白酒早已指烈性的烧酒了。
酒的过滤叫漉(là,路)。《南史•陶潜传》:‚郡将候潜,逢其酒熟,[潜]取头上葛巾漉酒,毕,还著头上。‛陆游《野饭》:‚时能唤邻里,小瓮酒新漉。‛浊酒也可以由其自行沉淀而稍清。杜甫《羌村三首》:‚手中各有携,倾榼浊复清。‛ 在古书中我们还可以见到酒变酸的记载,这在喝惯了烧酒的人似乎是不可理解的。其实道理很简单:酒中杂质多,糖分多,放久了自然会变酸。《晏子春秋•内篇上》说:‚人有酤(同沽,卖),为器甚洁清,置表(标志,即酒幌子)甚长‛,但是因为家里养的狗太凶,没有人敢来光顾,因而‚酒酸不售‛。又《内篇谏下》:‚酒醴酸,不胜饮也(酒多得喝不完)。‛
最迟到唐代,酒的品种就很多了。王翰《凉州曲》中‚葡萄美酒夜光杯‛的名句已经是人们所熟知的了,而有些酒则只是在诗文中保留其名,而其酿制方法早已失传,甚至这些酒的味道、颜色等等特色也已无法考证。例如《汉书》上提到了‚百末酒‛、‚挏马酒‛(见《礼乐志》),南北朝有石榴酒、梅花酒(见梁简文帝等人诗、《四民月令》),以后又有琥珀酒、金银酒、紫驼酒等。陆游《老学庵笔记》卷五中提到:‚唐人喜赤酒、甜酒、灰酒,皆不可解。李长吉云:‘琉璃钟,琥珀浓,小槽酒滴珍珠红。’白乐天云:‘荔枝新熟鸡冠色,烧酒初开琥珀香。’杜子美云:‘不放香醪如蜜甜。’陆鲁望云:‘酒滴灰香似去年。’‛宋人已觉‚不可解‛,则现在就更无法追寻了。
汉字与古代水文化 第6篇
水是生命之源, 也是一个民族的文化与文明之源。两千多年前的管仲就已经认识到水是万物的本原, 是派生一切事物的母体。他在《管子水地篇》中说:“水者何也, 万物之本原, 诸生之宗室也。”其中的“本原”也就是“本源”, “本”是树木之根, “原”则是泉水之源。“本”是个指事字, 在“木”的下部添加一个指事符号, 以表示树木的根部。“原”是个会意字, 金文作, 从厂 (像山崖之形) , 从泉, 用山崖下有泉水流出表示水源之意。后因“原”字引申出“平原、原来”等意义, 为了强调其本义与水有
关, 便在表示源头时加水旁作“源”。“原”的部件“泉”与“原”的本义很相近。《说文解字》 (以下简称《说文》) :“泉, 水原也。象水流出成川形。”“泉”甲骨文写作等, 正像水从泉眼里流出之形。有时甲骨文会在里面加上一两个短横, 写作等。《说文》小篆又在上面加上一短竖, 写作。汉代云台碑则把小篆的左右两笔断开, 写成了;由于这种写法上面的部分很像“白”字, 下面的部分很像“水”, 而“白水”连起来的意义又能与泉水联系上, 所以, 后来人们逐渐把“泉”字写成了从白、从水。这便是现在“泉”字写法的来源。其实, 在睡虎地秦简中就已经出现了接近于从白、从水的写法。现将上述各种字形之间的关系图示如下:
由于“泉”“源”义近, 二者后来便组合成一个双音词“源泉”, 可以泛指一切事物的源头。由水之源引申为一切事物的源头绝非偶然, 考古学、历史学与人类学的研究都表明, 几乎所有的人类文明都起源于水边, 因为大河两岸沃野千里, 灌溉便利, 独特的农耕环境为人类的生存创造了有利的条件。四大文明古国无一不是依傍着河流, 古埃及文明是尼罗河的馈赠, 古巴比伦文明的发祥地在幼发拉底河和底格里斯河流域, 古印度文明发源于印度河和恒河流域;中华文明也不例外, 以黄河、长江为主的大大小小的水系不仅养育了中华民族, 而且也孕育出了博大的中华文化。“汉字”之“汉”从水, 也可见中华文明与水的关系。“汉”本为水名, 即“汉水”, 是长江最大的支流, 古人自古就在这里繁衍生息, 是中华文明的摇篮之一。刘邦在楚汉之争胜利后, 因其发迹于汉水流域而定国号为“汉”, 在强大的两汉王朝基础上最终形成了“汉族”与“汉语”, 记录汉语的文字也因此被称为“汉字”。
不同地区的文明在起源于水边这一点上是相似的, 而不同民族对“水”的认识却可能存在差异。水字在甲骨文中写作, 像水从高处顺流而下之形。而古埃及文字中的“水”则写作, 像水面波纹之形。这两种古老的文字在造“水”字时, 同样地直接取象于水的形态, 然而却一为竖, 一为横。甲骨文之“水”是顺势而流, 描绘的是水的流动之貌;古埃及之“水”是平面的水纹, 描绘的是静止的水面。我们可以从这两个民族赖以生存的环境的地貌来寻求原因。我们知道, 中国与埃及的地势是不同的, 中国地势西高东低, 江河发源于西部的高原和山区, 顺着地势向东而流, 先民们首先观察到的是“不废江河万古流”, 于是取水的流动之态而造“水”字。尼罗河发源于非洲中部, 流入埃及后已经是下游, 所以埃及地势开阔平坦, 支流呈发射状, 而非朝一个方向流淌, 水面也相对平静, 于是以微波荡漾的水面来造“水”字。由于地貌的差异, 形成了同样是象形的“水”字, 一为竖的流动状, 一为横的静止状。另一方面, 汉字字形在某种程度上受汉民族思维习惯的影响。在古人观念中, 水沿着河道流淌才是常态, 而水横流则是水灾。
水横流则为水害。汉字古文字中也有像古埃及“水”字类似的形体, 但却是用来表示大水泛滥成灾。甲骨文中有等形, 皆是大水横流之形, 表示水不顺河道流淌, 是水灾之“灾”的本字, 体现了古人“不顺”即为“逆”, “逆”即成“灾”的观念。“灾”字在甲骨文中还可以写作, 在“川”中加一横, 意为河流中间被堵塞。大水横流, 河道被壅塞, 水便不能顺流入海, 势必造成大水漫溢, 淹没农田, 摧毁村庄, 影响人类的生存, 可见古人对水患的认识是多么深刻。在世界各大洲的古老民族中几乎都有关于史前大洪水的传说。在中国, 相传在远古时期, 上天发大洪水惩罚人类, 地面上汪洋一片, 只有伏羲和女娲兄妹两人躲在大葫芦里才幸免于难, 成为华夏民族的始祖。在西方, 则有诺亚带着家人登上方舟躲避洪水的故事。在苏美尔、印第安等许多古老民族中都有这样的神话传说, 因此, 有学者认为, 人类的历史始于大洪水传说。
在洪水侵袭时, 古人并不是束手待毙, 在漫长的历史长河中, 人类与洪水进行了不懈的斗争, 流传着很多治水的故事。在中国, 最为广泛传颂的治水英雄就是大禹。上古尧帝时, 洪水横流泛滥于天下, 庄稼被淹了, 房子被毁了。尧先派鲧去治水, 鲧花了九年时间, 采用“堵”的方法, 没有把洪水制服, 被处死了。尧又派鲧的儿子禹去继续治洪水, 禹吸取父亲的教训, 采用开通淤积、疏浚河流的方法, 带领群众凿开了龙门, 挖通了九条河, 把洪水引到大海中去。禹八年于外, 三过家门而不入, 终于平息了洪水。“疏浚”的“浚”又写作“濬”, 其古文字字形正反映了古人疏导河流的治水方法。“濬”, 甲骨文写作像剔去筋肉后的残骨, 旁边的小点是剔下来的肉屑, 是阬坎。小篆写作省去了旁边的小点并整齐化, 阬坎变成了“谷”字, 《说文》释为:“深通川也。从谷。, 残也;谷, 阬坎意也。”其中的由残骨而表示残穿、凿穿, “深通川”就是要用凿穿山谷、深挖隧道的方式疏通水流。这正是《尚书禹贡》所记载的大禹治水的方法:“禹别九州, 随山濬川。”意思是说禹划定中国国土为九州, 并顺着山势开凿水道, 疏通水流。
古代农业心理文化在汉字中的折射 第7篇
一.神物崇拜心理
(1) 社。甲骨文“社”写作, 金文写作。从甲骨文 形体看, “社”字像一堆土的形象。金文“社”字左边是“示”, 右边是“土”上生“木”的形象, 这一形象暗示土地具有吐生万物的功能。《说文·示部》:“社, 地主也。”“地主”也就是土地之神的神主。《淮南子·齐俗》:“殷人之礼, 其社用石。”高诱注:“以石为社主也。”“社”字的本义即土地神的神主。
(2) 祇。《说文·示部》:“祇, 地祇, 提出万物者也。从示, 氏声。”《吕氏春秋·季冬》:“天地之神祇。”高诱注:“天神曰神, 地神曰祇。”“祇”即提引发生万事万物的神。
土地和人类有着十分密切的关系, 它不仅是人们立足依附的平台, 同时也是人们解决吃穿问题所依靠的最基本的生产资料。正因为如此, 中国古人对土地有着强烈的依赖之情, 并通过想象“制造”出具有超自然力量的土地之神。当然, 古人崇拜土地的心理意识不仅源于他们自身的生活体验, 同样也源于他们对大自然的观察。古人除了对土地之神顶礼膜拜外, 同时也十分敬畏。每当发生与土地相关的自然灾害时, 古人便认为是自己的行为惹怒了主宰土地的神灵。因此, 定期举行祭祀仪式 , 慰藉土地之神, 方能免除灾祸, 得享恩泽。直到今天, 很多地区仍然存在祭拜土地之神的风俗, 这既是古代遗风的传承, 同时也是神灵崇拜心理的驱动。
(3) 稷。《说文·禾部》:“稷, 也。五谷之长。”邵晋涵在《尔雅正义》中指出:“《说文》所谓‘五谷之长’, 以先种为长也。”即稷是五谷中最早种植的农作物, 因而被视为“五 谷之长”。“稷”本指一种农作物, 引申指古代主管农事的官员, 进一步引申又可指五谷之神。尽管许慎在解释“稷”字时并未提及谷神, 但从文献记载来看, 上古时期人们已经将稷尊奉为 神灵了。例如《汉书·郊祀志上》记载:“高祖十年春, 有司请令县常以春二月及臘祠稷以羊彘。”
中国古代存在两位谷神, 即烈山氏的儿子“柱”和周的始祖“弃”。由于“柱”和“弃”都擅长种植庄稼, 功劳卓著, 因此先民就用北方最主要的粮食作物之一“稷”来给他们命名:“柱”被称为“ 稷”, “弃”被 称为“后稷”。“柱”与“弃”在古代之所以都被视为“谷神”, 除了两位农官功劳甚大的原因之外, 也可能与先民的神灵崇拜心理有关。中国古人认为, 天地万物皆由相应的神灵主宰, 而“百谷”则由“谷神”掌管。只有 祭拜“谷神”, 方能谷物不绝。先民相信“百谷之神”的存在并予以祭祀, 实际上也折射出中国古人高度重视粮食生产的农业心理。唯物主义认为, 物质决定意识, 意识是物质的反映。人类要维持生命, 就必须依靠粮食。《墨子·七患》:“凡五谷者, 民之所仰也。”
(4) 牛。甲骨文“牛”写为, 金文写为。从甲骨 文字形看, “牛”字最上面的弯曲符号像牛的两只角, 牛角之下是牛的两只耳朵, 整个字像一颗牛头的形象。金文“牛”与甲 骨文相比, 变化不大。《说文·牛部》:“牛, 大牲也……”“牛”字的本义即指牛这种动物。
(5) 物。《说文·牛部》:“物, 万物也。牛为大 物……”依许慎的训释, “物”字造字之初的意义当为万物。然而, 许多学者并不赞同许慎所说 解的意义。董莲池先生在《说文解字考证》中引用裘锡圭先生对“物”字的看法, 即“物”是由“勿牛”合文演变而成。董先生对这种观点表示赞同并指出“物”字造字之初的意义应指杂色牛。2在此, 我们认同董先生的看法。所谓“杂色牛”, 也就是我们今天所说的“花色牛”。“万物”应该属于“物”字的引申义, 而并非“物”字造字之初的意义。
许慎在训释 “牛”字 以及“物”字时都用到了“大”字。“大” 字的本义 为“大小 ”之“大”, 引申指在体积、力量、重要性等方面超过所比对象或指品德高尚等。在牲畜之中, 牛就体型而言的确可以称为大牲或 大物。但我们认为, 许氏之所以用“大”字来修饰牛, 还可能与先民的实物崇拜心理有关:即古人认为牛是一种比其它牲畜更为重要并且品 性十分高 尚的动物 。“天地之数, 起于牵牛”。牵牛耕地被古人看作是生活中的一件根本大事, 而牛又是用来帮助人们解决根本大事的动物, 由此可知牛在古人心目中的地位非同 一般。
“牛, 件也;件, 事理也。”这句话究竟作何解释, 古代学者看法不一。我们认为, 这二句有可能是在解释牛的品 性。《尔雅·释诂下》:“事, 勤也。”邢昺疏:“谓勤劳也。”“事”字作“勤劳”解正好贴切、准确地概括出了牛的品性之一。从古至今, “勤劳”一直是人们所欣赏的崇高品性, 而牛就是具备这种品性的代表性动物。除了“勤劳”以外, 牛还具有听话、顺从的品性。而这一点, 我们可以通过“理”字得到理解。“理”字的本义为治玉, 引申也指顺从。《广雅·释诂一》:“理, 顺也。”“顺从”是牛的又一崇高品性。在传统中国社会里, “顺从”也被认为是一种高尚的品性, 晚辈应该顺从长辈, 百姓应该顺从君王, 君王应该顺应天意等。从认知语言学的角度来看, 先民对牛产生崇拜心理的原因之一就在于牛与人之间存在着一种隐喻 关系, 即牛“勤劳”、“顺从”的高尚品性可以映射到人的身上, 而这些品性又正好是中国古人所推崇的品性。《国语·晋语一》:“为人子者, 患不从, 不患无名;为人臣者, 患不勤, 不患无禄。”
二.天地人整体思维
(1) 天。甲骨文“天”写为, 金文写作, 小篆记为。从甲骨文字形看, “天”字像一个站立着的人, 顶上的方框代表人的头部。金文“天”与甲骨文 相比, 头的符号由方形变 成了圆形。到了小篆阶段, 头的符号简化成了一 横。《说文·一 部》:“天 , 颠也。至 高无上。 从一大。”“天”字的本义指人的头部或人的头顶, 引申指天空, 进一步引申又可指自然。《荀子·天论》:“皆知其所以成, 莫知其无形, 夫是之谓天。”
(2) 地。《说文·土部》:“地, 万物所陈列也。”依许慎的说解, “地”即万物陈列 的地方, 也就是指同“天”对立的大地。“地”也特指土地 、田地等。《广雅·释地》:“地, 土也。”《孟子·滕文公上》:“使毕战问井地。”
(3) 人。甲骨文“人”写作, 金文写作。从甲骨文和金文形体看, “人”字像一个侧面而立的人形 。《说文·人部》:“人 , 天地之性 最贵者也 。”“人”的 本义指人 类。中国古人认为, 天、地、人三者是一个相互联系、有机协调的整体。农业生产中的“天”主要指气候条件, 包括光、热、雨水、气等, 即古人所谓的“天时”或“农时”。先民知道自身无法改变气候条件, 因此只好强调适应和利用它。 《孟子·梁惠王 上》:“不违农 时 , 谷不可胜 食也。”“地”主要指土壤、地形等。农业离不开土地, 土地是农业生产的基本条件。为了保持和提高土地的利用率, 古人通过耕作、施肥、灌溉等方式来不断改善土壤环境, 实现用地与养地的结合。人是农业 生产的主 体 , 在天、地、人三者之中处于首位, 这一点我们从许慎的训释中即 可感知。人的因素由“人力”和“人和”组成。“人力 ”包括“智力”和“体力”两个方面, “人和”主要指人与人之间依靠道德所维系的良好的人际关系。由于人具有主观能动性, 因而人可以能动地对自然加以改造, 最终实现“人定胜天”的目标。当天、地、人三者和谐统一之时, 农业就能取得好的收成。
三.阴阳五行思想
(1) 霒与陰 (阴) 。《说
文·雨部》: “霒 , 云覆日也……”所谓“云覆日”, 也就是云遮盖着太阳, 即陰天的意思。“侌”是“霒”的古文异体字, 表示“山北、水南”的“陰”则是从“侌”中分化出 来的。《说文·部》:“陰, 闇也;水之南、山之北也。从??, 侌声。”段玉裁认为, 从汉代以后, “霒”字被“陰”字所取代。依段氏注解, “霒”乃是陰晴之“陰”的本字。今天, “陰”统一简化为“阴”。“阴”字的本义应为阳光照射不到, 阴暗;引申指水南、山北;进一步引申也指哲学 概念上的“阴”, 如《庄子·天运》:“一清一浊, 阴阳调和。”
(2) 昜与陽 (阳) 。甲骨文“昜”写作, 金文写作。从甲骨文字形看, “昜”字下面像树枝或祭台, 上面像太阳, 整个字像太阳高高升起之状。金文“昜”与甲骨文相比, 下方多了三撇, 代表阳光四射, 也有可能是点饰之笔。《说文·勿部》:“昜, 开也。”段玉 裁认为 , “昜”是“陽”的正字。依段氏注解可知, “昜”应为太陽之“陽”的本字。从甲骨文字形来看, 许慎的解释明显有误。甲骨文“陽”写作, 金文写作。与“昜”相比, 甲骨文和金文 “陽”左 边多出了“阜”的符号, 表示山南向阳的一面。我们认为, “陽”应为后起字, 是从“昜”中分化而来。《说文·??部》:“陽, 高、明也。从??, 昜声。”段玉裁《说文解字注》:“闇之反也。不言山南曰昜者, 陰之解可错见也。”“陽”今简化为“阳”, 其本义应为光明、明亮之意, 引申指山的 南面, 水的北面, 也指古代哲学概念上与“阴”相对的“阳”, 也就是“气”。
阴阳观是我国先民认知世界的产物之一, 它源自古人内心涌动不息的生命体验, 渗透于古人生活、生产以及精神领域等各个层面。《管子·四时》:“阴阳者, 天地之大理也。”《荀子·天论》:“天地之变, 阴阳之化。”古人认为, 阴阳消长变化乃万事万物演化的总规律, 阴阳二气相互推移, 运行变化, 化生万物。
先民在农业生产中十分重视季节、月份、节气等“时”的因素。在他们看来, 天地运行、四时变化都蕴藏着阴阳二气消长变化、交感运动的机制, 农作物的生长发育无疑受制于阴阳二气的相互作用。只有顺应时节以及阴阳消长变化, 使农作物与其生长发育的环境协调一致, 农业生产方能取得理想的结果。在阴阳观的影响之下, 古人根据四时交替以及关联的物候变化来安排相应的农事活动。时令节气发生 变化, 人们所从事的农业活动也随之发生变化。
(3) 金。金文“金”写作。从金文形体看, “金”字从亼、从土, 左边两点表示从土中汇集稀有的金属物质。“金”字造字之初的意义即为金属。《说文·金部》:“金, 五色金也……西方之行……”桂馥《说文解字义证》引《白虎通·五行》:“金在西方。”
(4) 木。甲骨文“木”写作, 金文写作。从甲骨文和金文字形看, “木”字像一棵树的形象, 上面是树的枝丫, 中间是树杆, 下面是树根。“木”字的本义为树木 。《说文·木部》:“木, 冒也。冒地而生。东方之行。”《汉书·五行志上》:“木, 东方也。” 许慎将“ 木”训为“冒”只是道出了“木”字得名的由来, 而并没有说清“木”字的本义。
(5) 水。甲骨文“水”写作, 金文写作。从甲骨文和金文字形看, 中间弯曲的线条表示水流, 两旁的小点表示水滴 或水花。“水”属象形字, 其本义为水流。《说文·水部》:“水, 準也。北方之行。”《说文·水部》:“準, 平也。”许慎采用声训的训诂方式将“水”的本义解释 为“準也”, 显得不够准确。
(6) 火。甲骨文“火”写作。从甲骨文字形看, “火”字像一团正 在燃烧的 火苗之形 。“火”属象形字, 其本义为火焰。《说文·火部》:“燬也。南方之形, 炎而上。象形。”《诗经·周南·汝坟》:“王室如燬。”陆德明《经典释文》:“齐人谓火曰燬。”许慎用齐方言“燬”来用训释“火”, 未能明确揭示“火”字的本义。王筠《说文句读》引《子华子》:“南方阳极而生热, 热生火。”
(7) 土。甲骨文“水”写作, 金文写作。从甲骨文 字形看, “土”字像地面上隆起的小土堆。“土”属象形字, 其本义为土壤。《说文·土部》:“地之吐生物者也。二象地之下、地之中, 物出形也。”“土”在古代也指五行之一, 如《春秋繁露·五行之 义》: “土 , 五行之中也。”
许慎在训释“金”、“木”、“水”、“火”四字时都附会了“五行说”, 这表明上古时期中国古人就已经高度重视五行思想。五行本指人们生活中最重要的五种物质材料或元素, 如《尚书·洪范》记载:“五行:一曰水, 二曰火, 三曰木, 四曰金, 五曰土。”后来, 五行说发展成为一种相生相克的事物演化理论, 也就是一种用以解释世间万物构成与变化的学说。从许慎的 训解中, 我们也发现, 五行在古代也常用来表示方位。
五行思想对中国古代农业产生了重要影响。在古代 , 五行之“五”常常作为农业关联事物的整体分类的依据。如《礼记·月令》将麦 、菽、稷、麻、黍等“五谷”, 春、夏、中央 (季夏) 、秋、冬等“五季”, 生、长、化、收、藏等“五化”, 分别对应五行中的木、火、土、金、水。这种农业关联事物“五分法”正是古代五行思想的一种外在表现形式。五行相生相克之理也常被用来阐释农业系统的运行机制以及引导农业生产实践等。在古人看来, 农事与四时、节令的关系尤为密切, 而这些“时”的因素既受制于阴阳消长变化, 同时也受制于五行生克制化。只有尊重自然规律, 识阴阳五行循环运作之理, 顺天时地宜, 粮食方能取得丰收。
四.结语
神物崇拜心理、天地人整体思维、阴阳五行思想来源于我国先民在农业生产中的所 见、所思, 同时这些农业心理文化也进一步用来指导先民更好地从事农业生产活动。先民将这些农业心理信息凝聚到造字之中, 故而汉字成为承载和传播这些农业心理文化的媒介。汉字是表意体系的文字, 通过分析这些汉字的形与义, 并结合相关古代文献材料, 我们便能清楚地了解到古代中国的农业心理文化信息。农业心理文化体现在诸多汉字之中, 以上三种农业心理文化信息只是冰山一角, 进一步挖掘与农业有关的汉字, 我们还能发掘到更多灿烂夺目的农业心理文化。
摘要:汉字是汉民族的视觉符号系统, 它记录和反映着古代历史文化信息。农业是我国国民经济最主要的生产部门, 是中华文化持续发展的深厚基础。汉字的形与义折射着古代中国丰富多彩的农业心理文化信息:神物崇拜心理、天地人整体思维、阴阳五行思想等。
关键词:汉字,农业,心理文化
注释
11 邢福义.文化语言学[M].武汉:湖北教育出版社, 2000年, 第136页。
浅谈汉字发展与中国文化 第8篇
一、汉字造字史体现了中国古代文化
下面就从象形、指事、会意、形声这四种造字法说明汉字体现了灿烂的中国文化。
(一) 象形字体现中国古人的直观思维文化
古时候, 文字是通过结绳系扣来完成的, 后来就转为画画, 用图画来记事和交流, 相传汉字的始祖是仓颉, 他是黄帝时期的史官, 他创造的鸟迹文字就是最早出现的象形字。这些跟实物都有联系的文字, 我们管它们字叫做“象形文字”。比如“人”和“木”字, “燕”“廿”像小燕子的头部的变形, “匕”像是小燕子的两只翅膀的变形“灬”则是小燕子尾巴形。
(二) 指事字体现中国古人的抽象思维文化
指事字是在象形字基础上加上个特殊的符号, 如“本”字, 是在“木”字下边加上“-”表示“根”的意思。上、下两个字也是指事字, 在横线上加上一点或较短的短线指出上方的位置, 也就是「上」字;而在横线下面加画符号则是「下」字。凶字也是指事字, 「凶」字是指地上的一个坑, 走路的人没看见掉进坑里, 「ㄩ」代表深坑, 中间的「×」符号就是掉下坑的那种危险的情形。类似的有很多。
(三) 会意字体现中国古人的变通思维文化
把两个或两个以上的字组合在一起, 表示一个新的意思。“家”字上边的“宀”是屋子的意思, 下边的“豕”是猪的意思, 古时候人们家中养猪, 所以就用“宀”下有“豕”表示“家”。“看”字是把手搭在目 (眼睛) 的上边, 向远处望, 非常形象, “明”字由“日”和“月”组成, 表示明亮。从:“从二人。”就是随行, 一起走。劣:力气花得少, 就是差。这都是会意字。
(四) 形声字体现中国古人的联系思维文化
“偏旁部首一半表义, 一半表音”。这是形声字的造字规律。“形声”造字法产生后, 突破了局限性, 造出了大量大量的形声字。比如:请, 清, 情, 都读qing, 目前在我们使用的汉字中形声字占90%以上都是形声字。我们识字时经常说的“秀才识字读半边”就是这个意思。
二、汉字的变化与开放带来新的文化发展
(一) 古今异义词表明汉字在发展中变化
有的词古今词义差别比较大, 词义发生了转移和变化, “敌”现在指的是敌人, “学万人敌”意思是:学习战胜万人的技能。这里的“敌”是战胜的意思, 与现在的意思不同。“竟”本来的意思是究竟, “又不肯竟学”意思是:又不肯善始善终地学习, 不肯持之以恒地学习。“竟”表示终于, 完毕, 与现在意思也不同。“元伯俱以白母 (告诉) ”意思是:元伯 (一一, 详细) 全都告诉母亲。“白”与现在的意思相差更大。“烈士暮年, 壮心不已”中的“烈士”, 本指有操守有抱负的男子, 现在则专指为革命事业献身的人;“先帝不以臣卑鄙”中的“卑”是指地位地下, “鄙”是指知识浅陋, 现在的“卑鄙”则指品质恶劣。类似的还有很多。
(二) 外来词体现汉字的容纳文化
我们选一些成功的翻译词, 让大家一起品味其中的精妙之处。
幽默:音译来自Humor。基友英语的读音, 有适合中国的语言习惯, 罗曼蒂克音译来自romantic, 又称为浪漫, 也是如此, 雷达来自radar, 看到“雷”这个字, 马上会让人想到天边的雷鸣, 突出了一个快字。托福来自TOEFL, 是一种英语水平考试, 中国人称为考“托福”。“托福”两字是一个日常的吉利话, 可口可乐音译自ocacola, 一种饮料。音译成汉语后的“可口可乐”更是巧妙绝伦。迷你裙音译自英语miniskirt, “迷你”音译mini, 裙为意译。翻译为“迷你裙”确实太绝妙了。既有生活情趣, 穿迷你裙那是为了“迷你”的。
(三) 谐音体现汉字文化的趣味横生
“苹安富贵, 橘祥如意, 梨想成真, 杏福快乐, 柿事顺利, 核家欢乐, 莓有烦恼”中的水果名称带有的谐音更是绝美, “鸡祥如意, 抓住鸡遇, 鸡会难得”作为鸡年祝福语更有年味。汉字已经经历了几千年的历史考验, 已经成为中华民族的一种象征, 成为中国人的一种标志, 汉字文化就是中国文化。
摘要:中国汉字文化博大精深, 是中华民族文明的结晶, 是中国文化的体现。汉字的产生、发展伴随着中国文化的孕育、发展。本文在追根溯源汉字发展史的同时, 探究汉字文化与中国文化的联系。
关键词:汉字,中国文化,能力发展
参考文献
[1]许慎.说文解字[M].北京:中华书局, 2013.
[2]孟维智.汉字起源问题浅议[J].语文研究, 1980 (1) .
[3]杨光.汉字起源新探[J].齐齐哈尔社会科学, 1992 (6) .
汉字与古代建筑文化 第9篇
对联, 雅称楹联或楹贴, 俗称对子。《现代汉语词典》对它的解释是:写在纸上、布上, 或刻在竹子上、木头上、柱子上的对偶语句。[1]它言简意深, 对仗工整, 平仄协调, 是一字一音的汉语独特的艺术形式。可以说, 对联艺术是汉字文化的独特产物, 是中华民族的文化艺术瑰宝。
一、从对联的名称起源探究汉字与对联的关系
对称及平衡, 是先民美学观念中最为突出的一点。从已发现的距今约六千年的半坡遗址出土的陶器上的刻画符号来观察, 这些符号成左右对称的, 几乎占了此时已出现的刻画符号的半数。在文字创造方面, 同样显示着这一审美观念。汉字, 每一个字, 不管是独体字 (如:一、十等) 还是合体字 (即由两个或两个以上部件组合而成的, 如:江、弼等字) , 不管左右、上下、内外结构, 笔画相差多大, 基本上都保持着对称、平衡。这是一种非常有趣的现象, 也成了我国几千年文化中的突出特点。
在语言、文字的表达上, 这种审美观念便表现为对偶句。对偶句是以对偶的修辞手法所造的句子。对偶这一修辞手段可以说是世界上最早出现并运用的修辞手段。对偶不只是简单的字面、词义相配成偶, 还要求分量相当, 不能畸轻畸重。翻开先秦著作, 几乎随手都可以找到不少例子。如《弹歌》“断竹, 续竹, 飞土, 逐肉”, 便是二言的, 各成对偶, 也都各自分量相当, 而保持对称和平衡。传说这是黄帝时 (公元前21世纪之前) 的作品。又如《论语》中“多闻阙疑, 慎言其余, 则寡尤;多闻阙殆, 慎行其余, 则寡悔。[2]”《诗经》中“谁谓雀无角, 何以穿我屋?谁谓汝无家, 何以速我狱?[3]”这些语句, 都是前后成对偶的。由此可见, 先秦时期的口头或书面文学, 不管韵文、散文, 都很自觉地运用着对偶句。当然, 那时的对偶, 常常是顺其自然的, 在形式上不是有意雕琢的。自从沈约等人提出“四声八病”的主张之后, 诗歌有了格律要求, 而且越来越严密, 越来越精细。到了唐代, 格律诗已经发展到了极致。在格律诗中的对偶句, 用上了“对仗”一词。对仗是移用朝廷仪制的专有名词。它不仅要求对偶句整齐、严谨、相称, 而且必须拱卫一个中心。它们两两相对, 彼此依存。因此, 这种称为对仗的对偶句便被称为“联”。诗中的对偶句虽然称“联”, 但不能称为“对联”。而从诗中独立出来的一种崭新的文学形式对子, 倒得到了对联这一名称。对联这个专有名词出现得较晚。开始时, 常用“对子”, 后又出现了联语这个名称, 或在联前加上一个定语, 如春联、楹联等。直到明代万历年间, 沈德符写了一本《野获编》, 其中一则说:“张江陵 (居正) 盛时, 有送对联者”, 这才算为对联这一文学形式真正定了名。
至于对联的应用, 这与我国民间习俗有关。我国古代过年时在门两边要悬挂桃符。所谓桃符, 是画着降鬼大神“神荼”“郁垒”像的一寸多宽、七八寸长的桃木板。后来桃符简化, 只写上“神荼”“郁垒”名字, 或画上符, 或写上吉利的话, 这在《淮南子》一书中已有记载。我国最早的一副对联就是写在桃符上的。据《宋史西蜀孟氏》记载:“每岁余, 命学士为词, 题桃符, 置寝门左右。学士辛寅逊撰词, 昶以其非工, 自命笔题云:新年纳余庆, 嘉节号长春’。”
对联之所以源于五代, 是因为它是从律诗中的对仗演化出来的, 这自然要有一个过程, 它只能在律诗成熟以后才会产生。我们知道律诗是有严格的格律要求的, 律诗的对仗在用词、声调等方面比一般的对偶句有更高的要求, 比如: (1) 平仄在本句中是交替的, 在对句中是对立的; (2) 出句的字和对句的字一般不能重复。对联既是从对仗演化而来的, 当然基本上应遵守这些规则。因而, 除了声调有平仄之分的汉字, 别的文字是无法达到这样的要求的。
二、从汉字的多维度视角剖析汉字与对联的关系
汉字是世界上最古老的文字之一, 它是记录汉语的书写符号。在形体上逐渐由图形变为笔画构成的方块形符号, 所以汉字一般也叫“方块字”。我们知道, 汉字具有形音义三位一体的特征, 即每一个汉字都是形音义的结合体。少数异体字和多音字的存在、字体的繁简等, 并不影响在具体语言环境下每个汉字形音义的相对独立性。鲁迅先生曾概括汉字有三美:“意美以感心, 一也;音美以感耳, 二也;形美以感目, 三也。”[4]汉字的这些特点, 就是对联得以产生、并以旺盛生命力存在于中华民族文学园地的一个重要因素。
(一) 汉字是方块字, 只有方块字才有可能产生对联这种文学形式
汉字是表意文字, 字形呈独立的方块形状, 不仅便于横向排列, 也便于逐字顺次纵向排列。这特点恰好适用于悬挂、张贴在楹柱或门框以供欣赏。而每一个汉字的相互对立, 又能并不困难地造成上下两句字数相等, 空间上长短一致。因此, 在只能横向排列的表音文字系统中, 是不可能产生对联的, 尽管他们也有用成双成对的句子表达思想感情的语言现象。
汉字笔画多少、结构繁简, 相去悬殊。从笔画看, 最少的只有一笔 (“一”和“乙”) ;笔画多的, 可达四十余笔。从结构看, 最简单是独体字;在合体字中, 有些字是由六七个部件组合而成的。但不管笔画多少, 结构繁简, 无论是手写或是刻写出来的汉字, 都是每个字占有面积基本相同的一个方块, 在书写成联后, 都能整整齐齐, 两两相对, 左右对称;即使横向排列, 也丝毫不影响与竖行排列相同的特点。横行书写的对联, 早在两百多年前就已经出现, 如清代乾隆时, 大规模修建清漪园 (后慈禧挪用海军经费重建, 改名为颐和园) , 其中宝云阁前牌坊上的“暮霭朝岚常自写, 侧峰横岭尽来参”, 便是横排的。横排竖排都能整整齐齐两两相对, 这是和汉字是方块的特点有密切关系的。对联便是在汉字方块字这一特点的基础上发展的。
(二) 汉字一字多音、多字一音的特点为对联多种形式的产生提供了可能
音节是听觉感觉可以区分清楚的语音的基本单位。一个汉字代表一个音节, 一个语素基本上也是一个音节, 因此汉字和语素是相对应的, 用汉字记录汉语语素非常适合;在视觉上是字字相对, 诉诸听觉时, 也仍是一一相对。不管视觉、听觉都保持匀称相对的特点。经过长期的发展, 双音词和多音词在增加, 但单音词仍然占有多数, 其中有些合音词的语素也作为单音词而存在。双音词、三音词等运用到对联中, 由于与之相对的即便不是双音词、三音词, 也总是力求用中间不停顿的两个字或三个字与之相对, 所以朗读起来时, 音节同样一一相对。这也极有利于联语的撰制, 尤其是对句活动的开展。汉字有大量的多义词、多音词、同义词、同音词以及反义词等。用之于对联的创作, 尽管难度增加, 但是它也同时增加联语和对句创作的趣味性, 丰富了对联的表现手法, 当然也有利于对联的发展。
1.叠字联就是充分利用汉字字音特点的一个典范。叠字联是把对联中的同一个字或几个字重叠起来使用, 以增强对联声律的节奏感, 造成“大珠小珠落玉盘”的语言音乐美;同时还能利用同形汉字的不同音义变化来表达一定的思想感情, 深化对联的主题。叠字联常常通过叠字这种特殊的语言文字形式来引起读者的注意, 加深读者的印象。例如, 西湖天下庭园有这样一副著名的叠字联, “水水山山, 处处明明秀秀;晴晴雨雨, 时时好好奇奇”。这是一副叠字联, 声调抑扬起伏, 语音清脆悦耳, 全联生动活泼, 很好地表达了热情讴歌祖国大好河山的主题。
叠字联巧妙运用汉字语音特点, 不仅使人们读起来琅琅上口, 节奏感强, 同时也增加了对联的趣味性。
2.在对联的创作过程中, 有一部分作品是利用汉字中存在很多同音、同义字词的特点, 来加工润色对联, 这样就产生了双关联。有时一字一语就可以双关两方面的事物, 字面上既可以这样理解, 而字的深层涵义或字的谐音又可以那样理解, 而通常后者是双关联的主题所在。双关联具有“言在此而意在彼”的语言含蓄美。
(1) 谐音双关联
清朝初年, 明末才子金圣叹因冒犯皇帝, 受“抗粮哭庙”案牵连而被朝廷处以极刑。相传临行之前, 他与儿子诀别时曾说这样一副谐音双关联:“莲子心中苦, 梨儿腹内酸”, “莲”谐“怜”“梨”谐“离”。字面上是讲“莲子”“梨儿”, 然而字面之下所隐含的真正涵义却是:金圣叹看到儿子悲切恸哭之状深感可怜, 而自己即将离别儿子, 心中亦感到酸楚难忍。这副生死诀别对, 出神入化, 字字珠玑, 一语双关, 对仗严谨, 可谓撼人心魄。
(2) 寓意双关联
流传在明末清初的对联“清风满地难容我, 明月何时再照人”, 上联“清”暗喻清朝统治, 下联“明”暗指已经灭亡了的明朝。这副对联, 表面上是在借景抒情, 抒发自己的心情, 而实质是明朝的遗老遗少对昔日明朝统治的怀念。
谐音寓意在对联中被人们发挥得淋漓尽致。有的用于言表志向;有的用来传递感情;有的可能是为了避其不可但不管其中的目的是什么, 玄机只有一个:把巨大的秘密或想要表达的感情智慧地掩饰在简单的文字背后, 只有足够细心或深谙行文机缘的人, 才可一一明了。
(三) 汉字独特的造字法, 使对联具有形象美
对联有别于其他文学样式的又一特点, 是它利用汉字字形特点强调视觉效应。汉字结构严谨, 字形含蓄而美观, 容易使人产生联想。汉字构造有六书之说, 象形、指事、会意、形声、转注、假借。而象形、指事、会意, 都具形象性, 很多字是根据汉民族的思维习惯对客观事物的描摹;形声字也是以象形、指事、会意为基础。从流传至今的对联中, 我们可以发现一些妙对, 是利用汉字的形体特点匠心独运的。
1.在创作对联时, 汉字同偏旁形声字的使用, 可以造成很独特的视觉效果。旧时的交通工具主要是马车, 有一马车店贴出一副切合该店性质的商业广告联, 很是有趣:迎送远近通达道, 进退迟速逍遥遊。全联使用“辶”偏旁, 似乎向人们展示着通衢大道旅途顺畅。这样的视觉效果, 也只有汉字能够达到。
2.汉字造字法的会意、形声两种造字法使汉字有着百分之八十以上的合体字, 合体字的多数可分可合, 分开以后, 各部位仍能保持一字一音的特点, 这就为一些联语和对句的创作提供特有的机会, 使联语和对句更具特色。例如, “氷冷酒, 一点两点三点;丁香花, 百头千头萬头”, 这是利用汉字有偏旁的特点对成的名对。这一对句的绝妙之处在于它准确地利用汉字特点, 上下联都用了析字法。“氷冷酒”三字的左边正好挨次是一点、两点、三点, 又以这三字为主语, 引出下半句。下联以“丁香花”作为主语。丁上一横与百字同, 香字先写出千字, 萬字与花同为草头, 引出下句, 以对出句。在创作对联的过程中, 巧妙地运用汉字造字的特点, 创作出活泼生动的奇联妙句, 同时也增强了对联的表现力。
(四) 汉字声调的巧用, 使对联具有节奏感、音乐美
对联和律诗一样, 都是要讲究节奏的, 而平仄同节奏又有着密切的关系。所谓平仄, 就是把汉字因发音高低、升降而形成的四种声调分为平仄两类。“平”指声调平直, 没有起伏变化;“仄”意思是不平, 指声调有起伏变化。
汉字读音很复杂, 地区有差异, 古今有变化, 同一个字, 南有南腔, 北有北调。尽管如此, 我们还是可以把汉字声调概括为平仄两类。古代把四声划分为平声、上声、去声、入声, 简称平、上、去、入。现代汉语的普通话, 则把四声划分为阴平、阳平、上声、去声, 简称阴、阳、上、去。古汉语的四声, “平”就是平声, “仄”就是上、去、入三声;现代汉语的四声, 阴平和阳平属“平”, 上声和去声属“仄”。
对联创作中平仄的运用要遵从相间相反的原则, 即同一联句中平仄交替使用, 上联和下联相应的字平仄相互对立。一副对联, 如果平仄交替、对立做得好, 就能构成节奏与旋律, 造成声调的跌宕与和谐, 形成一种音乐美, 给人一种舒畅的享受。
例如厦门鼓浪屿日光岩的对联:
雾锁山头山锁雾天连水尾水连天
这副对联严格遵守平仄规律, 加之回文修辞格的使用, 使得这副对联琅琅上口, 悦耳动听。
同时, 平仄的使用又是具有其灵活性的。一副对联, 内容相关, 在个别字的运用上平仄不对立也是允许的, 否则就会束缚、破坏联语的内容, 弄巧成拙。在联语中有所谓的“一三五不论, 二四六分明”的要求, 即联中奇数字的平仄不影响整句音调的流畅, 可以灵活;而偶数字却是决定音调的关键字眼, 不能马虎。至于末尾一个字, 无论是几言对, 平仄都必须分明。上联最后一字用仄声, 下联最后一字用平声 (最好用阴平) , 这样听起来才悦耳。
总之, 凡是符合平仄要求创作出来的好对联, 读起来无不波澜起伏、悦耳动听, 给人一种美的享受。
对联产生一千多年来, 随着社会的发展, 人民生活日益丰富, 对联的用途也更加广泛, 由原先只用于年节祈福, 逐步扩大为写景状物、抒情言志、告诫劝勉, 以至政治斗争的工具, 反映了人民生活的各个方面。又由于它贴近生活、实用性强, 又能美化环境、烘托气氛, 是人们喜闻乐见的文学形式之一。除少数长联外, 一般对联只要求用有限的汉字, 来表现丰富的内涵, 这就要求文字极其凝练准确, 鲜明生动。所以对联用极富表现力的汉字来表达, 二者相得益彰, 各尽其美。仿佛用黄金铸罗汉, 以美玉雕观音, 形质俱佳。
总之, 对联是汉民族独有的内容与形式兼美的文学样式, 是中华民族文化艺术之瑰宝。
摘要:汉字是中华民族几千年文化的瑰宝, 它兼有象形、表音、表意功能, 简单优美, 内涵丰富。而对联这一文学形式言简意深、对仗工整、平仄协调, 有其独特的艺术魅力, 只有通过汉字才能得到完美的体现。因此, 对联是中国特有的一种民族传统文学形式, 是汉字文化的集中体现。汉字本身的博大精深, 使得对联内蕴深厚;汉字声调的多样, 给对联增添了节奏感;汉字独特的造字法在对联创作中的巧妙运用, 又大大增强了对联的表现力和趣味性。
关键词:汉字,对联,艺术,传统文化
参考文献
[1]苍舒.中国对联艺术[M].太原:山西教育出版社, 2000.
[2]汉字学[M].刘志成主编.成都:天地出版社, 2001.
汉字与古代建筑文化 第10篇
一.从汉字形体看“姓”的起源女权制时代
姓是表明个人所生家庭的符号。那么, 为什么叫“姓”呢?班固在《白虎通姓名》中说:“姓者, 生也。人禀天气所以生者也。”以此可见, 姓和人的出生有关。许慎《说文解字女部》云:
姓, 人所生也。古之神圣人, 母感天而生子, 故称天子。因生以为姓, 从女生。生亦声。《春秋传》曰, 天子因生以赐姓。
许慎的这段话可以看出以下几层意义: (1) 姓是个会意字。由女、生构成。表示的意思是:女性所生的, 也就是孩子。 (2) 远古的圣王不是他父亲和他母亲生的, 而是他母亲和天神发生特殊交感, 怀胎生下来的, 所以就叫“天子”。 (3) 根据生他的那个女性或出生之地来确定姓 (也就是说了随母姓) , 所以“姓”才从女生, 并读“生”声。 (4) 父系社会有了天子, 天子常因臣子有功勋, 也根据其祖姓赐他姓本姓, 使他得到大家的光宠。由此可以得出这样的结论:姓是母系社会产物, 因为用母亲的族徽来表示哪个母亲生的孩子, 所以“姓”才用女、生会意。
从“姓”可以推测, 在遥远的古代, 人类经历过母系氏族制。妇女在氏族社会中居支配地位。女权制时代, 氏族内部禁婚, 那里的婚姻是族外群婚制。即甲氏族中的一群同辈男子, 嫁到乙氏族中给一群同辈女性作丈夫。生下的孩子, 自然就是《白虎通号》所说的那样“古之时, 未有三纲六纪, 民人但知其母, 不知其父。”这也解答了许慎说的“古之神圣人, 母感天而生子”的“神话”。孩子生下来跟母亲生活, 只知道哪个女子是他的母亲, 至如哪个男子是他的生身父亲那就不好确知了。由此可见, 那时部落领袖都是女的, 所以许多姓氏也从女旁。
在古代, 不但姓氏从女旁, 而且有许多人名, 也是女字当头, 如传说中的女娲, 女娲炼石补天, 搏土为人, 不仅占胜自然, 还创造了人类;至于历史上的嫘祖, 还有神话中的嫦娥等都是用女旁的字为名。
以上从女旁的姓氏和从女旁的人名足以佐证在原始社会和母系氏族社会中, 妇女处于支配、主导和至高无上的地位。
二.父系氏族社会, 奴隶社会女奴制时代
从父系氏族社会开始, 妇女的地位开始慢慢降低, 到奴隶社会, 妇女基本处于社会的最底层, 这从三组从女旁的汉字形体中足以体现出来。
(一) 从“妻”、“嫁”看买卖婚制妇女是商品
古时, “妻”又可以称“帑”:《左传文公六年》:“贾季奔狄, 宣子使臾骈送其帑。”疏:“帑, 妻子也。”而“帑”字另有一义, 即聚藏金钱之处。《说文》:“帑, 金币所藏也。”“妻”怎么会同藏金之处扯到一起去呢?其实, 只要从买卖婚制这一社会现象出发来考虑这个问题, 就不会感到奇怪了。所谓买卖婚, 就是视女子为金钱财货, 取妻纳妾, 必以钱财易之;如有不时之需, 又可将妻妾转卖他人, 把钱财再换回来。
结婚, 对男子来说是“娶”, 对女子来说是“嫁”。宁波方言“嫁”与“购”同音。《说文》:“贾, 市也。”“市”就是买卖。“购”则为重金收买。在先秦, “嫁”字确有“卖”义:《战国策四周》:“臣恐齐王为君实立果, 而让之于最, 以嫁之齐也。”“嫁之齐”就是卖给齐国。《韩非子》:“天饥岁荒, 嫁妻卖子者, 必是家也。”“嫁”与“卖”对言, 当然也是“卖”义。“嫁”与“卖”是同源关系。这显然是“嫁”从“贾”等得名之明证。
从“妻”、“嫁”体现的买卖婚制, 可透视出古代社会男子把妇女视为商品, 妇女丧失了独立的人格, 只能听任摆布, 完全成了男子的私有财产, 足见其地位之低下。
(二) 从“女”、“奴”、“婢”看女奴制妇女沦为奴隶
农耕时代, 男子由于体力的原因成为农耕生产的主要承担者, 其在生产中所处的地位, 必然决定了男子社会地位的提高。与此相反, 女子由于生理条件的限制, 无法胜任繁重的农事耕作, 只得退出生产领域而以操持家务为职, 此可由“女”字见之:“女”字甲骨文写作像跪跽之人形。强调其居家以操持家务为职的特点。《三体石经》怒字从心从女, 可证女和奴通用, 女就是奴的初文, 本义就是奴隶。陆宗达认为, “由《说文》所收女’、奴’的字形看, 女’形象地表明了是捆缚双臂的俘获品” (《说文解字通论》第210页) 。在氏族社会时, 生产力极其落后, 男俘便用为祭品和食品, 女俘则留下做奴隶。故女由奴隶义引伸为妇人义。奴隶必须顺从奴隶主, 是一群会说话的牲畜, 故引伸女又有顺从义, 女就是如的初文。
《汉字字源系统研究》:奴, 奴婢。《周礼》曰:“其奴, 男子入于罪隶, 女子入于舂藁。”从女从又。如:从随也。从女从口。如系女的后出分化字。奴字强调劳作, 故增又;如字强调顺从, 故从口。显然, 古人多以“女”因其有“如人” (即听命于男人) 之性质而得名。“女”之语源意义与其字形意义可相印证, 表明其依附于男子的卑贱地位。
从“女”得义的汉字, 有一类是表示人的某些恶劣行为和品质的, 如“奸”字, 训“淫也”;“姗”, 训“诽也”;“妨”, “训”害也;“妄”, “训”乱也;“嫌”, 训“不平于心也”等等。
从以上诸字的形义关系, 显然透示出这样的一种消息:造字时, 在男人的观念里, 女子与种种恶劣品质、行为有天然的联系, 可见, 在古代中国男尊女卑的思想是非常深重的。女人从来就处于被压迫、被奴役、被污辱的地位。
(三) 从“夫”“妇”看男女地位男尊女卑
“夫”字甲骨文像一位头插一簪的成年男子, 他正面站立, 威风凛凛, 而“妇”字则与“夫”形成鲜明的对照, 在甲骨文中“妇”字像一个长跪女子手持一帚, 表明其服侍丈夫, 操持家务的身份。从字音上看, 《说文》以“服也”训“妇”字, 《大戴礼记》亦曰:“妇人, 伏于人者也。”其训释方法均为声训, 这实际上揭示了“妇”与“服”“伏”的同源关系。也就是说, 在古人的观念中“妇”是必须“服”和“伏于人”的, 所以才赋予“妇”与“服”、“伏”相近的读音。“妇”是与“夫”相对的一个概念, 所以“妇”之“服”与“伏”的对象自然是“夫”。可见, 仅“夫”、“妇”二家, 就赫然表明了婚姻关系中男尊女卑的地位差异。
妇女不仅地位卑下, 有时连生命都操纵在丈夫手里, 司马迁《史记》里就记着一个“杀妻取将”的故事, 写的是一个能平等待人的将领, 为了成就自己善战的名声, 却可以很随便地杀死自己的妻子, 这个故事就发生在“妻”字的上半写成了“齐”的战国时代, 由此可见, 当时妻子的地位是多么低下, 根本谈不上与丈夫平等了。
三.从“好”、“妙”等字看男女平等
从“女”旁的字中, 也可窥见妇女为争取平等地位所作的种种努力, 如“妨”、“恼”、“狡”、“努”等等。还有许多表示美好意思的褒义词, 如“娥”、“婉”、“娟”、“好”、“妙”、“妩”、“媚”、“娴”、“媛”等等, 这些字是表明妇女和男人一同创造世界的过程中出现的美好词语, 是女子优良品德的表现。
从这些字中可以看出, 妇女作用日益受到社会的关注, 妇女的地位也日益得到提高。
汉字与古代建筑文化
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