道家思想及其现实意义

道家思想及其现实意义（精选8篇）

道家思想及其现实意义 第1篇

一、道家思想起源的特性

道家哲人老子不仅是中国古代第一位哲学家，而且，以老庄为代表的道家哲人也是中国古代最早对社会文明演进进行系统性反思、批判的思想家。“批判性反思”的理论品格是道家哲学所具有的“思想起源的特性”集中体现。

在中国哲学史上，老子首次把“道”作为哲学范畴而给予系统化的论证，从而建立起以“道”为核心的哲学体系。老子的“道”的思想对现在有着重要的借鉴意义。

二、老子道家学说可以参照的现实意义

（一）按照自然规律行事

“天之道，利而不害；从之道，为而不争。”（第八十一章）“天之道，损有余而补不足；人之道，则不然，损不足以奉有余。”（第七十三章）提出人类应按照道的规律来行动，反对妄为。人的行为应该合乎天道，这些思想对现今仍有着重要的借鉴意义。

我们在处理人与自然的关系上，人需要顺应自然之道以实现人与自然的和谐相处。具体表现在人与资源和环境的问题上，人与自然的关系紧张，导致人类的生存环境恶化，人类无节制与不合理的对待资源，产生由资源导致的人与人关系紧张，甚至产生资源大战。老子“道”的思想就要求人们应该按照自然规律行事，不凌驾于自然之上。

（二）反对社会文明异化，守护人本然价值。老子十分强调“道”的自然性与无为性，他说“人法地，地法天，天法‘道’，‘道’法自然”（第二十五章），以为天地人当效法“道”的自然性。可见，在道家哲学中，“道”既是世界的本原和万物存在的根据，也是天地万物之本性和君王治国安邦之根本方略，也是人安身立命之根据和社会发展的终极境界。“自然”则是对“道”存在状态与本性的客观描述，意指万事万物非人为的、不受外力干涉的存在方式，即“自然而然”、“自主而然”。

传统的宗教信仰认为世界是上帝的创造物，“‘道’法自然”的观念否定了超自然意志的支配，具有无神论的性质。他说“‘道’常无为而无不为”（第三十七章），也就是说“道”顺任自然，各物在不受干涉的自然状态下反倒有更好的发展。

因此，“道法自然”最一般的涵义，用今天的哲学语言来解读，就是人们的实践和认识活动，要遵循万事万物本身的客观规律和主体自身本然的发展趋势。显然，“道法自然”是道家哲人为万事万物，包括人类社会在内，所预设的根本价值原则，它深刻地反映了道家哲学反对社会文明异化，守护人本然价值的思想主旨。

（三）正确处理“身”与“心”的关系。

老子认为，人的祸患多源于自身永不知足的贪婪本性，因此，圣人不仅要有优秀的道德修养、完美的人格魅力，还要筑牢廉洁自律的思想防线。“知足”是对于“已经得到满足后”的精神反刍：“知止”却是“获取过程中”的主动放弃。知足是不贪，知止是不随。知足常乐，能忍恒安；知足常足，终身不辱；知止常止，终身不耻。“知足知止”是道家用来调节、处理“身”与“心”(欲)关系的思想主张，也是非常可贵而独特的价值取向。

《老子·四十四章》指出：“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰兵?是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”意思是说：一个人的名声和身体哪个更值得珍惜？身体和财富哪个更贵重？得到名利和丧失身体哪个更有害？过分地爱惜名声必定造成很大的精力耗费，过分地贮藏财货必定导致惨重的损失。因此，知道满意知足就不会遭到侮辱，知道适可而止就不会导致危险。这样，就可以长长久久。

可见，“知足知止”思想的可贵和独特之处就在于：它用辩证的智慧教导人们如何对待成功，如何把握名利财富，如何正确处理“身”与“心”的关系。

（四）人与人、人与社会、人与自身的和谐。

在道家哲人庄子看来，社会上出现的人为物役，包括“以物易性”、“以身殉利”“去性从心”等等社会乱象，关键是没能正确处理好个人与“财货、名利”等有形或无形之“物”的关系。人生有三大需要，即生存需要，享受需要、发展需要，这正是成为万物之灵的人类赖以繁衍发展的前提和条件。为此人类产生许多欲望，比如食欲、物欲、占有欲，并由此派生出诸如金钱、名利、地位、权力、美色，等等。而且当某种欲望实现了，又会产生新欲望，所谓“欲壑难填”，欲望是无止境的。

在《庄子·在宥》篇中指出：“物而不物，故能物物，明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉。”这里，庄子以治国作喻，认为能够支配万物而不被外物所役使的统治者，就能统治天下。人、物之辨在区分人与物的同时，明确地拒斥了人的物化，它的内在意蕴在于肯定人自身的存在价值。

可见，庄子“物而不物”的思想强调的是“人”对“物”的主导性和主体性，身虽处于“物”中，却不为“物”役，以此启示人们在处理“人”与“物”的关系时，不能本末倒置，不应把功名、利禄等外在之“物”，当做生命价值和生存意义的载体。唯此，才能真正做到“人”与“物”的和谐，也才能有人与人、人与社会、人与自身的和谐。

（五）反对世俗之“伪”，守护人“真”性

在《庄子·渔父》中有这样一句话“礼者，世俗之所为也；真者，所以于天也，故圣人法天贵真，不拘于俗。”庄子认为，法天，就是法自然，自然是真实的存在，它从不说谎，人要法天，就是要真诚地坦露自身的真性情，真性情的敞开就具有感人的力量，反之则不然，不真不诚则不能动人。庄子在这里所强调的，是关乎人的内在情感与外在表现形式的统一问题。内心情感激越，既使表面平静，人们也能感受得到；相反，内心毫无波澜，愈是假装，愈是让人反感。

“法天贵真”是道家哲人用来揭示生命与生存内涵的思想主张。在一个人性被世俗的情欲、名利、财货所牵引，以致于物欲横流、虚伪丛生的社会里，如何安顿生命和生存，是道家哲人思考与关注的重心。现代人往往不敢以真面目示人，他们严严实实地把自己包裹起来，行事完全背离了自已的真性情，所谓“法自然”在如今的时代成了奢望。可见，道家关于生命和生存要“法天贵真”，内在地具有反对世俗之“伪”，守护人“真”性的价值诉求。

三、结语

老子的“道”可以说是中国哲学的开端，影响着后来的中国哲学的发展，其“道”的思想又为现代人们提供着重要的借鉴价值，在中国哲学史上别开生面，只有批判的继承，“道”学价值可为我们提供一定的启发，真正古为今用。

道家思想及其现实意义 第2篇

论儒家德治思想及其现实意义

儒家德治思想是中国古代社会治国思想的`核心,它体现在传统的儒家政治生活中.在政治伦理化、伦理政治化、强调仁政、重视民生及德主刑辅等方面,都深刻影响了中国历史的面貌和民族的文化性格.对这种在中国延续两千年的传统治国方略进行深入探讨,对当前中国实施以德治国与依法治国具有重要的历史意义和现实意义.

作 者：郎雪霞 Lang Xuexia 作者单位：合作民族师范高等专科学校政史系,甘肃合作,747000刊 名：甘肃高师学报英文刊名：JOURNAL OF GANSU NORMAL COLLEGES年，卷(期)：8(4)分类号：B222关键词：儒家德治思想 德主刑辅 以德治国 依法治国

道家思想及其现实意义 第3篇

关键词：道家思想,“无为”,发展历程,现实意义

在《论语宪问》篇里有着这样的记载:孔子周游列国时, 曾遇到许多“避世”的“隐者”。这些隐者嘲笑孔子一心济世, 但都归于徒然。隐者们大多远离世俗, 遁迹山林, 欲洁其身, 在遁世之后, 还为他们的生活方式归结了一套道理, 而他们所秉承的“避世”思想, 便是道家思想的早期雏形。

在《老子》中曾就“道”的多方面理解进行了大量的阐述, 而给我留下印象最为深刻的则是“人法地, 地法天, 天法道, 道法自然”。道家自创立以来一直以崇尚自然, 主张遵循客观规律而被人们所熟知, 道家主张个人应法天、法地、法自然, 即“道法自然”。在我看来“道法自然”不仅揭示了整个宇宙的特性、万物生生不息的规律, 还提出了相对于消极“避世”的积极迎合自然的发展之道“无为”。《庄子齐物论》中提到:“天地与我并生, 而万物与我为一。”道家的思想认为, 天地与个人是一个整体, 是同生同灭的, 只有遵循自然的发展规律, 才能长生长存。人与万物都根源于“道”, “道”是人与世界的一种本原关系, 它是“天地之始”、“万物之母”、“众妙之门”, 是一切实践活动的出发点和归宿。故而, 道家主张做到“无为”。“无为”以现在的眼光来看待, 也许过于消极, 但不得不说, 道家所提倡的“无为”并不是指无所作为、随遇而安、不做任何事情, 而是反对过多的人为干涉, 不要以多为胜, 这就与老子的“反者道之动”不谋而合。即“少则得, 多则惑”, “无为”相对于“有为”来说, 是一个维持自然稳定、平衡的良好状态。即“无为”之道。

道家的“无为”思想伴随着历史发展的脚步, 走过了漫长的发展道路, 并在各个阶段中不同程度地发挥着、显现着其在治世、治国、济人等方面的独特作用。从道家思想的发展和历史时期的划分来看, 大致可以分为以下几个阶段。

一先秦时期:以老子、庄子思想为代表

在这一时期, 时代的大背景主要以旧制度、旧统治秩序被破坏, 新制度、新统治秩序在确立, 新的阶级力量在壮大为主。生产力的快速发展导致了各国的变革运动和封建制度的确立, 也出现了思想文化的空前繁荣。社会环境的大变革, 促进了一大批思想家的诞生, 诸子百家争鸣, 思想之花竞相绽放, 而老子与庄子也在这一时代背景下为道家思想的传扬吐芳露蕊。在《老子》第一章里, 开头便说:“道可道, 非常道;名可名, 非常名。无名, 天地之始;有名, 万物之母。”在老子看来, “道”是万物之本源, 是无从命名的, 故唤之“无名”。在道家的思想里, 最为常见的就是对“有”、“无”的思辨, 也可理解为对“多”、“少”的平衡。而这种使事物变化时保持平衡所要遵循的法则, 老子称其为“常”, 即为常理。按照“无为”的“常”来进行活动就必须要顺乎自然, 这就要求人们在为人处世方面不要矫揉造作, 做人做事不能违背常情。而在治国方面, 则提倡不要忙于为大众多做事, 而是应当废除那些本不该做的事;另一方面, 当以道为法, 自己无为, 而让大众各尽其能, 以达到“无为”之境界。

而在庄子看来, “至人无己, 神人无功, 圣人无名”, 这是其对“无为”的理解。他认为达到“至乐”的途径就是“无为”地去超越普通事物、“我与世界”、“我与非我”、主观与客观的界限, 达到“无”的境界。常人因为“无为”, 所以“无己”, 可以至乐;神人因为“无为”, 所以“无功”, 万物得以顺其自然的发展;圣人因为“无为”, 与道合一, 所以“无名”, 世人可以自由自在, 充分地发挥其所拥有的才能。故而, “无为”之道实则自然之道。

二汉代时期:道家的兴盛与没落

众所周知, 汉朝若要细分, 可分为西汉和东汉。在此不作细分, 而是以道家的兴盛与没落作为时间的主线来阐述。

汉朝建制初期, 经过数年反秦战争与楚汉相争之后, 原本在黄河流域的中原地区的农业人口大量流失, 作为新生的国家为了让流失人口快速回到原来的农业劳作岗位上, 并且为了减少多余的政策支出和浪费, 从而制定出了与民休息、轻徭薄赋、清静俭约三大政策方针。在这样的一个社会背景下, 道家的主张巧妙地迎合了统治者的需要, 因此, 汉初的统治者在思想上就推崇以“清静无为”为特征, 以“无为而治”为原则的黄老思想, 以此来安定社会秩序, 很快使社会和经济得到了恢复和发展, 并出现了“文景之治”的繁荣景象, 故而把它作为统治的指导思想。自此, 道家的思想得到了当权者的重视, 其也成了汉初的正统学派。

随着时间的推移, 朝代的更迭, 汉初所奉行的黄老之术, 虽然在某种程度上使社会矛盾有所缓和, 但并未能使矛盾从根本上得到解决, 并且对于封建社会固有的矛盾更是没有起到遏制的作用。所以, 到汉武帝时, 又面临“盗贼群起”, 农民以暴力反抗统治阶级的危机局面。为了进一步缓解紧张的社会局势, 巩固自己的统治地位, 统治者借鉴前人经验, 企图借助鬼神的强大威慑力来加强国家统治, 实现国家的长治久安。以“天人感应”为核心思想的儒学家董仲舒横空出世, 很好地稳定了民心, 巩固了统治者的统治与权威。董仲舒以《公羊春秋》为依据, 将周代以来的宗教天道观和阴阳、五行学说结合起来, 吸收了法家、道家、阴阳家思想, 建立了一个新的思想体系。这样一套新的思想体系, 很快替代了之前的“无为”之治, 成了汉代的官方统治哲学。而董仲舒所主张的“罢黜百家, 独尊儒术”更是宣告了道家学派的没落。“无为”的治世思想退出了历史的舞台, “有为”的政策从此卷土重来。

三汉朝之后:道家思想与其他学派融合, 再起思潮

汉朝之后, 封建统治逐步加强, 统治者更加致力于加强对民众的统治, “无为”的思想不再适应统治者的政治需要, 从而, 在其自己的发展空间中缓慢地发展前进着。在这一阶段, 道家学派的思想出现了异化, 吸收了其他学派的思想, 并与其他学派的思想相融合来奠定本派思想的位置, 因此世人称其为“新道家”。新道家们注意借鉴历史经验, 兼容各家之长, 其中以《淮南子》为代表的新道家将阴阳说引入宇宙万物生成论中。在公元三四世纪里, 随着道家的再起, 对名家的相关理论也再次进行了钻研, 在“玄学”中提出了“辨名析理”观念。在这一时期的新道家们对早期的道家思想进行了修订。即将“道”解释为“无”, 另外就是提出了万物自生的“独化”理论。对“无为”也有了新的理解, 首先, 随着社会的变革, 新的典制和道德自然应运而生。这一时期, 顺应天、顺应自然就要顺应新的典制道德, 这就是“天”, 就是“无为”。反之, 反对新的典制道德, 极力维护旧的典制道德, 这便是“人”, 便是有为。一个人, 让他的天赋发挥出来, 就是“无为”。反之, 就是“有为”。由此可以看出, 这一时期道家所遵循的“无为”不仅仅是要主张世人遵循自然、人本身所包含的规律, 还将维护社会稳定、典制道德作为一个社会、一个国家的自然规律。

随着时代的发展, 道家思想家们逐渐开始将目光从山林, 转向了社会和世人。“无为”作为一种维持事物自然、和谐状态的思想, 被更为广大的民众所接受。“无为”由为了自然而“无所作为”, 演变为只有“有为”在先, 才能实现“无为”的治世理念。然而, 作为一名现代人, 我们也应恬然淡泊、清静无为、顺其自然、淡然坦然地生活。正如现今所提倡的勤俭节约一样, “见素抱朴”、“粗茶淡饭”的生活方式, “知足常乐”的生活哲学都将现代的“无为”思想融入其中。老子的理想社会是“小国寡民, 使民有什伯之器而不用, 使民重死而不远徙;虽有舟舆, 无所乘之;虽有甲兵, 无所陈之;使民复结绳而用之。甘其食, 美其服, 安其居, 乐其俗;邻国相望, 鸡犬之声相闻, 民至老死不相往来”。其理想的社会是一个无剥削、无压迫, 按照自然规律发展的和谐社会, 民众不受干扰, 人与人之间无猜忌、无矛盾、无冲突, 自由平等, 人民各尽其性、各安其事、各得其所, 整个社会安泰和美、其乐融融。中国传统道家学派的这种渴求万事万物都能遵循自然, 和谐发展的“无为”思想, 不仅能对人们在修身养性方面起到指导与提升的作用, 还能对我国当前和谐社会的建设提供直接的理论借鉴。在稳定中建设和谐社会, 这不仅是一个理想, 也是整个人类社会发展的需要。

参考文献

[1]宁国良.春秋战国时期楚国道家思想研究[D].西北大学, 2005

[2]胡昌升.道教治世思想研究[D].山东大学, 2003

“天人合一”思想及其现实意义 第4篇

“天人合一”思想

在中国哲学史上，“天人合一”观念出现的甚早。《易经》中有：“易，所以会天道，人道也。”是关于“天人合一”思想的最早表述。最先阐述这一思想的是庄子，《庄子·齐物论》中提出：“天地与我并生，万物与我为一”。后被汉代思想家、阴阳家董仲舒发展为天人合一的哲学思想体系。所谓“天”，一种观点认为包含着如下内容：天是可以与人发生感应关系的存在；天是赋予人以吉凶祸福的存在；天是人们敬畏、事奉的对象；天是主宰人、特别是主宰王朝命运的存在（天命之天）；天是赋予人仁义礼智本性的存在。另一种观点认为“天”就是“自然”的代表。“天人合一”有两层意思：一是天人一致。宇宙自然是大天地，人则是一个小天地。二是天人相应，或天人相通。是说人和自然在本质上是相通的，故一切人事均应顺乎自然规律，达到人与自然和谐。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（马王堆出土《老子》乙本）即表明人与自然的一致与相通。先秦儒家亦主张“天人合一”，《礼记·中庸》说：“诚者天之道也，诚之者，人之道也”。认为人只要发扬“诚”的德性，即可与天一致。汉儒董仲舒则明确提出：“天人之际，合而为一。”（《春秋繁露·深察名号》）成为二千年来儒家思想的一个重要观点。

“天人合一”的思想作为中国哲学的基本特征之一，它强调的是天与人，人与人，人与社会的自然和谐关系，倡导把人看做宇宙自然的一部分，在实践中达到主观与客观、情感与理性、权利与义务、个体与社会的和谐统一。“天人合一”的思想，仍是我们今天可以借鉴的重要思想，对于我们构建社会主义和谐社会、提高个人修养、传承中华文明精髓，都有着重要的现实意义。

“天人合一”思想对当今指导意义

人与自然的和谐。近代工业文明发展所形成的自然观，强调人要征服自然、改造自然，才能保障自己的生存与发展。在这种思想指导下，人类确实取得了巨大的物质文明成就。

但随着工业化社会的发展，到上世纪后期，温室效应、臭氧破坏、水体污染等一系列困扰人们的环境问题摆在我们的面前，给人类的生存和发展带来巨大的威胁。中国的“天人合一”思想强调人与周围环境的协调同步，人类应该处理好与自然的关系，认识自然，尊重自然，保护自然，而不能破坏自然。反对一味地向自然索取，反对片面的利用自然与征服自然，董仲舒他在《立元神》中说：“何为本？曰：天、地、人，万物之本也。天生之，地养之，人成之。……三者相为手足，合以成体，不可一无也。”意即：天生长万物，地养育万物，人成就万物，他们之间分工合作，不能破坏，否则就会有“自然之罚”。

老子说：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”这“四大”既不是相互冲突，也不是杂乱无章，而是井然有序和谐统一的，这集中体现在“人法地，地法天，天法道，道法自然”[1]人类在改造自然的活动中要尊重天地万物自然存在的状态及其运行规律，尽量克制自己的占有欲、好奇心无限制地扩张，尊重其他物类存在的权益，尽可能地避免与其他物类发生矛盾与冲突”，尽可能地实现人与自然万物的平等与和谐统一。

现当今的中国正处在社会主义发展的阶段，我们不但需要进行现代化文明建设，还需要与自然和谐相处。胡锦涛同志关于和谐社会的权威论述中，谈到了人与自然和谐相处，强调要加强生态环境建设和治理工作。的确，人与自然和谐相处是和谐社会应有之意。如今，我们提倡人与自然和谐相处的科学发展观，不是对过去的简单重复和回归，而是自然意识的全面发展和升华，是基于对自然规律的更深理解和把握，更是基于对可持续发展的追求和渴望。我国把“人与自然和谐相处”作为社会主义和谐社会的基本特征之一，这既是对人与自然关系的正确定位，也是对社会主义社会特征的一种新认识。具体来说，“人与自然和谐相处”是指生产发展，生活富裕，生态良好的高度统一状态。其中，生态良好是生产发展、生活富裕的前提和保证，能够从根本上促进人与自然的和谐共处。

人与社会的和谐。人与社会的和谐方面，在儒家思想中就表现得非常突出。长期以来，一直作为儒家知识分子人生信条的“修身、治国、平天下”“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”等思想都强调“修身”和“治国”。“修身”说的是个人修养（道德、知识等）。在儒家看来，人人都具有从善的趋向性，即孔子说的“仁者爱人”，这是一种的自律管理行为，“但是如果仅凭自律管理，而无外在的他律管理则难以保证所有的人能够自觉规范自身行为，故管理具有其存在的必然性和外在的强制性”[2]因此，孔子又把“仁”作为依据上升到“礼”的高度，以强调社会管理的必然性和强制性。由此可以看出，“儒家对于管理的存在属性的认识，正是从天人合一的思想出发来揭示的。”[3]这里的“天”就是指他律管理的“必然性”和“强制性”，“人”就是自律管理的可能性（仁）。每一个社会都要有基本的社会道德规范，来指引和约束社会公民的行为。“八荣八耻”的提出无疑是对传统社会基本道德规范的认可和重申。虽然道德的教化和规范作用有利于“人和，但是人的道德水平是有层次高下之分的。当下，在中国社会上，奉金钱和物质至上的人比比皆是，社会道德底线屡屡遭受挑战，诚信问题，食品安全问题等触碰道德和法律红线的事情层出不群，正是由于社会经济的发展大大超过了精神文化的发展速度，造成道德缺素质发展滞后所致，在社会中的表现就是“道德滑坡”现象。在中国这样一个长期以“道德仁义”立国的传统文明古国，何以会出现这么多的社会道德问题，这是值得人们深思的问题。不得不承认，中国的经济力量在改革开放之后有了质的飞跃，但是，人民的整体国民素质却是整体上比较低下。要解决上述问题，除了加强社会监管外，最重要的是要大力发展素质教育和精神文明建设，真正实现物质文明和精神文明的齐头并进，而不应该使“物质文明和精神文明两手抓，两手都要硬”仅仅只是一句口号。

道家的“无为而治”是一种天人合一的管理模式。它推崇人和社会的自然状态，批判了人的异化物对人的限制，肯定了人追求自由平等的权利。相对于儒家“道德至上”的思想，道家的“无为而治”无疑具有真正意义上的人道主义精神内涵。因为道家所说的“无为而治”并不是说等着什么都不要做，而是要“有所为，而有所不为”。“无不为”是说不要让妄为产生反效果，也就是不能妄为，一切都要遵循“道”的行为方式，不乱作为，顺应事物的一般发展本性。老子“道法自然”“无为而治”的管理哲学在现代社会仍然具有很高的借鉴意义。“老子‘无为而治’的管理思想对我国现代管理理论的发展有着深远而巨大的影响，‘无为而治’思想与现代管理理论在某种程度上的契合，体现了老子‘无为而治’的管理思想在今日仍旧闪烁着智慧的光辉。”[4]依靠人性解放、权利平等、民主管理，从内心深处来激发员工的内在潜力、主动性和创造精神，使之成为企业在市场竞争中取得竞争优势的力量源泉。[5]管理作为对“人”的管理，能充分考虑到人的自然情感和自然生理需求，这不能不说是“天人合一”的管理思维模式在当今社会正确运用的又一大印证。

总而言之，要实现人与自然的和谐相处，就必须实现人文精神与科学精神的有机统一。和谐则发展，不和谐则变异，这是千古不变的真理。面对诸多生存危机，人类只有回归自然，才能走出困境。这就需要进一步开发人与自然更加自觉的和谐状态，重新认识和理解自然规律，重新反思人与自然、人与人、人与社会的关系，树立“天人合一”的协调发展理念，在更高的科技水平上取得人与自然的和谐相处，协调发展。

这也是中国古代贤哲给全人类留下的“天人合一”的最重要的思想内核。

[1]唐雄山.老庄人性思想的现代诠释与重构[C]广州：中山大学出版社，2005

[2]孙聚友.儒家管理哲学新论[C]济南：齐鲁书社.2003.08

[3]孫聚友.儒家管理哲学新论[C]济南：齐鲁书社.2003.08

[4]王 苑.老子“无为而治”思想与现代人力资源管理的契合[J]中国市场，2008.01

韩非的法治思想及其现实意义 第5篇

作为先秦法家的集大成者，韩非在中国政治思想史上占据重要的一席。他的法治思想对中国古代的法学、哲学都产生了深刻的影响，即使在今天仍给人以很多的借鉴和启迪。

一．韩非奉行法治的优越性

中国以礼仪之邦著称于世，喜谈道德，忌讳刑法。在这种社会背景和文化氛围下，韩非却冒天下之大不韪倡导依法治国，韩非面临的首要任务便是阐明其合理性，为法治思想扫除心理和思想上的障碍。韩非所有的法治思想的理论出发点是法制，他认为法治是治理国家的正确选择甚至唯一出路。对于这个思想前提，韩非做了说明。

（一）道的无为与依法赏罚蕴含了法治的正当性

韩非认为，人要图谋远虑、功成名就，就必须效仿道家的虚静”无为” ①。（“无为”指经过有为的思考，以时势、趋势的判断做出顺势而为的行为，即顺应自然的变化规律，使事物保持其天然的本性而不人为做作。）他告诫君主，携带喜恶之心对待百姓只能引来麻烦而事与愿违，达不到治国的目的；治理国家应不存喜恶之心，推行法治、依法赏罚。

（二）人的自私自利推导出了法治的必要性

韩非从人性的角度论证说，统治天下、治理国家应遵循人性的本来面目和真实情况。那么，什么才是人性的本来面目呢？韩非指出：“夫民之性，恶劳而乐佚。”（《韩非子·心度》）“好利恶害，①源于 “《韩非子》与道家”一贴 来自国学数典论坛数典研究（原创文章、不发布书籍）发表于 2010-12-29 16:50:30 本帖最后由 抱真子 于 2010-12-31 12:45 编辑

夫人之所有也。”（《韩非子·难二》）在韩非看来人不仅好逸恶劳、天生懒惰，而且自私自利、勾心斗角。对于本性如此的人，若不用法加以惩治，必然发生混乱；如果依法赏罚，则迎合了人们趋利避害的本性，一切问题都会迎刃而解。

（三）法的功效性伸张了法治的合理性

韩非强调法术的功效性，他指出，实行法治，暂时痛苦却可以长久得利；实行仁道，苟乐而后患无穷。②进言之，推崇法治是因为法术具有工具价值，依靠法术治理国家能够事半功倍。在韩非看来，法具有工具性，便于处理各种事物，为了增强它的效果，在立法之时就对功害进行了权衡和取舍。

（四）时代变化和道德软弱印证了法治的唯一性

在利用道德手段治理国家这个问题上，韩非反驳说，古代资源多，人口少，人民生活不费力就可以吃饱穿暖，所以不必争夺。如今的社会人口越来越多，竞争日益激烈。时代变化，治理国家的措施也要相应改变。识时务者应抛弃先王的老条框，针对新情况制定出新方法和对策，韩非呼吁不断变法，随着时代改变及时更换统治策略。他强调，法术优于道德，道德的仁义只能起到纵容娇惯的作用，不能改变人好逸恶劳的本性。

总而言之，韩非在这四个方面互相印证了他奉行法治的信心，并为依法治国奠定了理论基础。

二．韩非奉行法治的理论基础 ②《殊途而同归，墨子与韩非子哲学的比较研究》 作者：魏义霞 来源：《齐鲁学刊》 时间：2009年第三期 出处：新法家

在这方面，韩非的法学思想以法、术、势为核心展开，并在法、术、势三位一体③的建构和实施中伸张了自己的法治路线和立法原则。

（一）法、术、势三位一体

法家学派源远流长，韩非的法学建构离不开春秋、战国时期的法家先驱，是对其吸收和借鉴的结果。法、术、势也不是韩非的独创。关于这三派，有更权威的描述。我且引用。民国时期的史学家张荫麟在他的唯一的一部史学著作《中国人史纲》中这样写道：‚韩非以前的法家有三派，其一重‘术’，以在战国中期相韩昭侯的‘郑之贱臣’申不害为宗。所谓‘术’，即人主操纵臣下的阴谋，那些声色不露而辨别忠奸，赏罚莫测而切中事实的妙算。‛其二重‚法‛，以和申不害同时的商鞅为宗。他的特殊政略是以严刑厚赏来推行法令，使凡奉法遵令的人无或缺赏，凡犯法违令的人无所逃罚。其三重‚势‛，以和孟子同时的赵人慎到为宗。所谓势即是威权。这一派要把政府的威权尽量扩大而且集中在人主手里，使他形成恐怕的对象，好像压臣下。这三派的注意点，韩非兼容并顾，故此说他集法家的大成。‛在借鉴前人思想资料的过程中，韩非进行了自己的理论创新，他强调法术势三位一体，相互作用，相互配合才能发挥巨大的威力。

（二）禁心、禁言、禁事的法治层次

韩非认为法治有三个不同的层次，即禁心、禁言、禁事。按照韩非的说法，法治达到极致，不仅可以约束人的行动、言论，而且可以规范人的思想。人们迫于法律的威严而不敢造次的结果是法、术、势巨大威力的体现。③《韩非的法、术、势思想述论》 作者：娄松 吉林大学 来源：中国硕士学位论文全文数据库 2006年

其实，法家推行的法治和儒家的得知主张是两种不同的治国理念。具体地说，道德给人提供的是最高理想和审美目标。道德给人提供了无限的可塑空间，使人充分发挥其内在潜能；法律规则规定了人的时空限度，使人变得实际和真实。

三．在韩非思想下的和谐社会法治

(一).韩非启示之道德与法

众所周知，建立社会主义和谐社会是一场空前的伟大壮举，这种新型的实践在某种程度上与传统道德观念发生偏离和冲突是在所难免的。和谐社会需要与之配套的道德观念和行为规范，这是毋庸置疑的。另一方面，当前，人的道德水平也参次不齐加之物质利益的诱惑，让每个人都从国家的长远利益出发考虑问题，那等于天方夜谭。

在这种情况下，用带强制性的法律规定比用建议性的道德引导要现实和迫切的多。有人把市场经济条件下的贪污受贿、玩忽职守、以权谋私、吸毒贩毒等丑恶现象说成是道德滑坡和精神堕落，这是不全面的。如果说这些现象的泛滥是一种道德滑坡，那么，导致这种后果的主要原因是法制观念的不健全。许多人趁改革之机，钻法律的空子，加之打击不力，致使问题越聚越多。

要根治这些问题，加强道德教育很必要。但其根本出路健全法治制度，用完备、详尽和明确的法律条文来规定每一位公民的行为。韩非认为，法律不仅可以杜绝君主以自己的好恶强加于国，而且可以使群臣为官廉洁、防止腐败。韩非这段话引人深思：“夫立法令者，以废私也。法令行而私道废矣。私者，所以乱法也。”（《韩非子·诡使》）

（二）韩非启示之法治与普法

韩非认为，要真正推行法治，首先必须转变观念。中国素有“礼仪之邦”的美誉，凡事都讲以礼相待。这种观念严重妨碍了社会的健康发展。从根本意义上说，建构社会主义和谐社会关键在于由人治到法治的转变，其中，最基本的一点是以法律为依据来理顺各种关系。增强法治意识，强化法制观念是社会文明进步的一种表现。在这方面，韩非以法为治的言论具有不容低估的现实意义和借鉴价值。

法治实现的前提是法律法规的详尽健全和法律知识的宣传普及，这无疑具有现实意义。改革开放以来，我过出台了一系列法律法规，法治建设也正在逐步走向完善。然而，许多环节仍处在初步阶段，无章可循，无法可依的想象仍然存在。尤其在面对一些新问题时法律法规中的一些空白和欠缺更是捉襟见肘、力不从心。许多刑事案件、民事纠纷就根本没有现成的法律可以遵循，这给执法人员判案带来了相当大的难度，也造成了公民行动和思想上的困惑。建构社会主义和谐社会，对完善法制法规提出了新的时代要求。

与此同时，法律法规的实现是靠人来完成的。有了法律条文是第一步，接下来的问题是如何让它深入人心，成为有力的武器。在这个转换过程中。一个不可忽视的关键环节就是法律的宣传、教育和普及，即最大限度的让每一位公民都知法、懂法。在成立新中国后，我国曾进行了深入广泛的扫盲工作，但与发达国家相比，我国的法盲比例很高，大多数中国人还不习惯办公证、请律师、签合同或订协议，有些人甚至一直沉睡在礼乐教化，一诺千金的神话中。这种现实状况要求

有关部门和执法人员必须加大普法的广度和力度。使法律走进每位公民的心中。只有这样，才能使法律形成一股无形强大的力量，发挥其应有的作用。在这方面，韩非及法家的思想言论是非常值得借鉴的。

道家文化对和谐社会的现实意义 第6篇

目前无论是从中国范围或是从世界范围来看，科学技术的高速发展，虽然给人类带来巨大的进步，但我们利用先进的技术与工具在征服自然的过程中，也产生了一系列问题。人与人的和谐及人自身的和谐都遭到了破环。

构建和谐社会是个长期性、系统性的伟大工程。和谐社会具有多方面的表现和深刻的内涵，其中人与自然的和谐、人与人的和谐，以及人自身的和谐，是和谐社会的最主要的特征。人与自然的和谐为社会的发展提供了生存和发展的空间，也提供了使社会得以发展的物质基础。人与人的和谐，社会成员身心的和谐是和谐社会的基点，只有人与人之间及人的身心和谐了，才有社会其他方面的和谐，才有和谐社会。在构建和谐社会的过程中，我们应该重视发挥传统文化的优势，道家思想作为我国传统文化的重要组成部分，包含有丰富的和谐思想，其中人与自然的和谐，人自身及人与人之间关系的和谐，是两个很重要的内容。我们应充分挖掘道家思想的精髓，对它做出适应现代社会生活的诠释，并使其落实于操作层面，这可以说对当今和将来人类社会的发展都有非常重要的意义。

首先，道家强调人与自然的平等，人不能凌驾于自然之上，而要与自然和睦相处。在老子的思想中“道”是世界的本源，因为“道生一，一生二，二生三，三生万物”。那么创造万物的“道”是否凌驾于万物之上呢?老子对道的特征很重要的描述是“道法自然”，也即道性自然，“自然”是自己如此，道的自性显示创生万物时的无目的性、无意识性，对万物不加干涉而任其自然。“道”对其生化之物，是“生而不有，为而不恃，长而不宰”。生长万物而不据为已有，兴旺万物而不恃为己能，长养万物而不加以主宰，这是自然无为的典范，也是万物“和”的体现。庄子说：“天地与我并生，万物与我为一。”天地万物同出于一，这就破除了人类中心主义。为了消解人类在自然面前妄自尊大的主宰意识，庄子又说：“吾在天地之间，犹小石小木之在大山也，方存乎见少，又奚以自多，计四海之在天地之间也，不似垒空之在大泽乎?计中国之在海内，不似稊米之在大仓乎?号物之数谓之万，人处一焉，人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉；此其比万物也，不似毫末之在于马体乎?”虽然很多人据此批评庄子蔽于天而不知人，但我却认为这是庄子对人在自然中的地位的深刻体认。在整个自然面前，人是十分渺小的，因此不应妄自尊大，更不能凌驾于自然之上。但是到了近代，由于受到西方自然科学主义的影响，我们更多的强调了开发、利用、征服自然，造成了严重的环境污染和生态失衡。现在越来越多的专家和学者意识到了这一问题，正确利用自然，正确处理人与自然的关系，日益提上日程。

其次，道家强调人心灵的超脱与平和。其实现代社会的很多不和谐，大多属于人内心的不和谐和人际关系的不和谐。人的心灵被大多数的欲望充斥，稍微有某一方面的不满意，就会造成心理上的挫败感、焦躁感。人们把自己的价值全部维系在外在的名利上面，权力的高低、财富的多寡成为一个人成功与否的标准。试想，如果一个人连生命都没有了，其他的一切对他还有什么意义?在对待物我的关系以及对生命的体悟方面，我们应多吸取一点老庄的思想。老子说：“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费，多藏必后亡。知足不辱，知至不殆，可以长久。”声名和生命比起来哪一样亲切?生命和货利比起来哪一样贵重?得到名利和丧失生命哪一样为害?过分的爱名就会付出重大的消耗，过多的藏货就必定会招致惨重的损失。所以知道满足就不会受到屈辱，知道适可而止就不会带来危险，这样才可以保持长久。在老子看来，与外物比起来，生命才是根本，人们应该珍视自然赋予的宝贵生命，不应沉迷于万物而伤害性命。同样庄子有“物物而不物于物”的思想，即在人与物的关系上要保持清醒，即利用于物又超脱于物，不能因外物而迷失自己的本性。

道家思想及其现实意义 第7篇

两千五百多年来，儒家思想对中华民族有着极其深远的影响。在新的时代背景下，《论语》中的道德修养思想在构建社会主义和谐社会中的现实意义和价值将是我们应当深思的问题。和谐社会 道德修养

中华文明源远流长。它之所以能够至今屹立于世界文明之林而不倒，正是因为它在发展过程中孕育了灿烂的文化，而这个文化的主体便是由以“仁”为主要内容的儒家文化作支撑的。两千五百多年来，以孔子思想为代表的儒家思想已经渗透进了中华民族的血脉当中，塑造了中国人的性格，形成了宝贵的思想文化传统，对中华民族的思维方式、价值取向、道德规范、教育理念、审美情趣等等，都有着极其深远的影响。孔子提倡的“仁”，其中一个重要的内涵就是要注重个人道德修养，尤其注重严于律己。人要通过“修己”成为一个有社会责任感、有利于社会发展的人的思想在当今社会更是有现实意义，值得我们深入学习、推敲、反省和改正，以提高我们自身道德修养水平，促进社会和谐发展。

一.当今社会人们提高道德修养的必要性

在物欲横流的经济时代中，缓解巨大的工作压力和处理复杂的人际关系似乎已经成为了我们生活的重心。纵观2007年内发生的大案，贪污腐败、非法集资、监守自盗、“高智商”的计算机犯罪等等层出不穷。尽管我们只是管中窥豹，但是其中折射出的世间百态，值得我们仔细深思和回味。人们往往忙碌于满足自己的各种欲望，渐渐忽视了对自身精神文化的建设和道德素质的提升。这对于社会的发展和文化的继承与繁荣是极其不利的。

孔子的儒家思想核心是“仁”，其目的是实现“德治”。这就要求通过个人的内在修养，以形成“仁”的德性。孔子曾说：“吾未见能见其过而内自讼者也。”（《论语·公冶长》），“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”（《论语·述而》）。这些与我们社会总体道德修养现状不谋而合，直指组成这个社会的个体----人所存在的问题：人们道德观念日渐淡薄造成世风日下。与此同时，孔子也说：“以约失之者鲜矣。”（《论语·里仁》），“修己以敬。……修己以安仁。……修己以安百姓。”（《论语·宪问》）。以此来说明道德修养以及自律的作用。因此我们要想又好又快地发展、可持续发展，真正落实思想道德教育，提高公民道德修养水平势在必行。

二.提高道德修养所要达到的标准及其现实意义

《论语·学而》篇中首次将道德修养所要达到的标准作了概括表述----子曰：“君子不重，则不威，学则不固。主忠信。无友不如己者。过，则无惮改。”明确指出道德修养所要达到的标准就是君子，君子就是有仁德的人，而君子的标准则包括五项具体内容：①举止；②学习；③品质；④交友；⑤态度。这对于我们现在来说也是相当实用的。下面，我就以上几个方面具体论述。

首先，“君子不重，则不威”讲的就是君子的言行举止应当达到的标准。“重”是庄重，“威”是有威严，即是君子（如果）不庄重，就没有威严。其中又可以分为语言、仪貌、行为等几个方面。庄重威严作为给别人的第一印象，在这个忙碌的社会中显得尤为重要。此前中外媒体均有过多次报道：中国旅行团到某某地旅行，言行极不文明。比如随地吐痰、购票插队、大声喧哗、在禁止照相的地方无视规定等等。这些看似很小的事情并不是偶然的过失，而是多次反复出现的。这使中国人在“世界最不文明旅游者”排行榜上榜上有名。这也直接导致了一个大问题：这个古老的东方国度再次因为其子民缺乏道德修养而声名狼藉，而道德素质低下成为我们给自己贴上的最醒目的标签。世界不再关注我们博大精深的中华文明，不再欣赏我们的人文气质，不再重视我们的经商头脑，他们在意的仅仅是我们的道德修养水平。一个人作为一个企业、一个地域的组成个体，从他身上不经意展现的细微末节最能显示他所受的道德素质、文化底蕴、教育背景。他虽然是个体，但是却是这个企业、这个地域最生动、最真实的“名片”。因此，我们要想得到他人的尊重，让中国人的形象在世界人民的观念中华丽转身，重新获得世界的认可，规范我们的言行举止便是我们首当其冲应当做的。

其次，“（不）学则不固”是讲所学的知识和美好的品德需要巩固才能不断提高我们的道德修养水平。“行有余力，则以学文”（《论语·学而》），便说明了道德素质的培养所占据的重要地位。道德修养的形成不是一朝一夕的事，它需要长年累月的学习和实践。我们在学习科学文化知识的同时，还应该在心里撒下道德的种子，养成良好的行为习惯。让道德的习惯成为指导我们行为的风向标。而在实际生活中，我们一方面要将已有的美好品质得以发挥，另一方面，我们还要取人之长，让自己的德行趋于完备。巩固提高我们的道德修养水平需要持之以恒，这样，我们美好的德行才能得到巩固，展现其应有的光辉。

再次，要将道德修养提高到一定水平，便一定要使道德品质“主忠信”。一切言行举止都要以忠、信为宗旨，这样才能培养出品德高尚的人。《论语》中记载“子以四教：文，行，忠，信。”（《论语·述而》）孔子的教学内容其中两点便是忠、信，可见忠信在一个人的道德品质中占据十分崇高的地位。所谓“忠”，是指对人对事尽心尽力，从另一个方面讲，也就是要真心诚意、全心全意地对待他人。孔子反对虚情假意的交友行为，他说：“匿怨而友其人，左丘明耻之，丘也耻之。”（《论语·公冶长》）。此外，孔子还认为，真正的朋友不是以取悦方为目的，而是要敢于向朋友提意见，孔子称之为“忠告”。但是在现实生活中，常有一些人以正直自居，他们喜欢向朋友提意见，但目的并不是为了帮助朋友改正错误，而是带有揭他人之短以掩自己之不足的味道，这是有悖于“忠”的思想的。而所谓“信”，就是诚实不欺，言行一致。虽然孔子说：“人而无信，不知其可也。”（《论语·为政》），然而当今社会巧言令色的人却比比皆是，欺诈盗窃的新闻也常常见诸报刊杂志，人们不再相信身边还有“活雷锋”，人们也不再愿意去当“活雷锋”，不仅如此，人们对于为数不多的、仍然小心翼翼地当着“活雷锋”的人还嗤之以鼻。造成这种局面的根本原因就是“民无信不立”（《论语·颜渊》）。这种局面长期存在不仅仅会影响我们的社会关系，而且对社会安定也起着负面作用。

第四，道德素质的提升还需要良好的环境，那就是“无友不如己者”。人作为社会大家庭的一分子，是不可能独立存在的。那么，外界环境对道德的培养就必定会有多多少少的影响。“性相近也，习相远也”（《论语·阳货》），就是说明了外界环境对人生活发展的影响。我们交朋结友，要选择德行比自己更高尚的人，“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”（《论语·述而》），这样，我们的德行才能有上升的空间，使自己的道德素质得到提高。

最后，“过，则无惮改。”决定了我们是否能够真正提高我们的道德素质。俗话说：“态度决定一切。”有了过错就要勇于改正。“法语之言，能无从乎？改之为贵。”（《论语·子罕》），我们只有不断在实际行动中修正自己的行为，最终才能够使自己学习和巩固的美好的道德品质更加尽善尽美。

三.提高道德修养的途径和内容

在明确了我们改善道德风气败坏的现状所应该达到的目标和标准之后，我们还该依照以下几个方面实行，以切实将我们的道德素养提高到新的水平。

1.学习

学无止境。要想提高道德素养，我们首先应该有新的心态：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”（《论语·雍也》）。将提高道德素质作为自己的乐趣，学习也快乐，实践也快乐，我们将在良好的心态中跨越更多的障碍，摆脱更多的束缚，得到更多的成长。我们可以将学习的途径归纳为以下三个方面：

① 在书本中学习：“书中自有黄金屋”，美好的道德品质对于如今的人们已难能可贵。在书本中，我们不仅可以看到前人先辈的光辉事迹、光荣传统，还可以看到许多反面的事例。我们可以以此警醒自己，同时加深自己的理解，在今后实践的过程中做得更好。② 向长辈、朋友学习：父母作为启蒙教育的重要角色，父母的品德对孩子起了极为重要的表率作用。“父在，观其志；父没，观其行”（《论语·学而》）便说明了这一点。此外，向朋友学习也是提高品德的主要途径之一。“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”（《论语·述而》）。我们只有在不断的比较中才能发现自己做得好的方面和做得不尽人意的方面，我们要善于寻找好的参照物，以此在道德上得到更多的提升。

③ 在反思中学习：人大多数的时间都是在反思，而人类学习最重要的也就是反思。人在反思中能够学到更多的东西，举以一反三，是我们进步的捷径。不过，我们将反思的结果付诸实践，最终也应该做到“吾日三省吾身。”（《论语·学而》），以此得到更为丰富的结论，为下一次的实践做好充足的准备。

2.端正态度

要不断完善自己的人格，提高道德修养，态度确实是起决定作用的。“躬自厚而薄责于人。”（《论语·卫灵》），严以律己，宽以待人。这将使我们在提高道德素养的过程中更好的掌握“宽”和“严”的尺度，更有利于我们扬弃地学习，发挥我们的主观能动性。“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”（《论语·里仁》）没有最好，只有更好，我们要有不断进取的决心才能取得最终的进步。

3.交朋友

如上所述，“主忠信”是判别朋友关系的主要原则。孔子将朋友分成三类。他说：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”（《论语·季氏》），这也可以作为我们现在交友的准则和对其判断的依据。

所谓“友直”，是指结交正直的朋友。孔子认为，正直是人与生俱来的品德之一，“人之生也直，罔之生也幸而免。”（《论语·雍也》）也是人作为朋友的重要品德之一。而正直的基础是“忠”。孔子主张：作为朋友应该是“忠告而善道之”（《论语·颜渊》），既要诚心诚意地向朋友提意见，也要善于提意见。而善于提意见就是要把握“直”的限度，注意提意见不要太直率了，有可能为朋友所不能接受，甚至产生逆反心理，如果坚持直言相劝，则朋友之间有可能会疏远开来，“朋友数，其疏矣。”（《论语·里仁》）故孔子认为，在多次劝告而仍不能为朋友所接受的情况下，“不可则止，毋自辱也。”（《论语·颜渊》）。

所谓“友谅”，也就是要与讲信用的人交朋友。子夏说：“与朋友交，言而有信。”（《论语·学而》）信不仅是获得他人信任的基础，同时还是朋友之意相互提意见的基础，“信而后谏，未信则以为谤己也。”（《论语·子张》）。我们只有在与人交往并发现改正自己的错误的过程中，才能不断坚定自己的脚步，愈行愈远。所谓“友多闻”，是指结交见闻广博的人为友。如上所述，在孔子看来，无论是“友直”还是“友谅”时，其共同之处在于都离不开“好学”。而“多闻”，主要是通过学习而得。除此之外，游历也是一个人见多识广的重要来源。以这种人为朋友，其意义不仅可以弥补自己在知识和见闻上的不足，而且可以开拓人的视野，培养人的宽阔的胸襟。

而孔子所说的三类“损友”中，前两类即“友便辟”和“友善柔”实际上是一种德性的两种不同表现而已。“友便辟”是指与喜欢谄媚奉承的人为友，“友善柔”则是指与当面恭维背后诽谤者为友。至于“便佞”，实际上就是指喜欢夸夸其谈的人。所以，孔子特别强调：一个人的言语之发必须以仁德为基础，即“有德者必有言，有言者不必有德。”（《论语·宪问》），“君子讷于言而敏于行”（《论语·里仁》）和“刚毅木讷近仁”（《论语·子路》）。这些都是孔子对言语之德的看法。由此可见，“友便佞”，确是“损友”之一。而孔子之所以特别提出这一点，就是因为在现实生活中，有许多人就是因为言语之惑而误交朋友。

小议“道家思想的现实意义” 第8篇

在现实生活中, 只有充分汲取圣贤之书中的营养, 人们才会更明白怎样生活。中国的传统文化当中, 道家思想影响颇深, 在此, 我希望用最简单化的语言, 让人们对道家文化增加些兴趣, 从而运用到生活当中, 改善不好的生活状态。总结道家思想的精髓, 主要有以下几点:

一、要具有宽阔的胸怀, 对自己, 对别人, 对生活

俄国作家托尔斯泰说他受益于老子思想甚多, 是老子使他对生活有了深刻的理解。他在《老子学说》文中写道:“人或是为肉体而活, 或为灵魂而活。人为肉体而活——生命是痛苦的, 因为肉体受苦受难、有生老病死。为灵魂而活——生命是幸福的, 人应当学会不为肉体而活而为灵魂而活。老子是这样教导的, 他教导人怎样由肉体而转化为灵魂生活”。

法国著名作家维克多﹒雨果曾说, 地球上更广阔的是海洋, 比海洋更广阔的是天空, 比天空更广阔的是人的胸怀。人士万物之灵, 理应襟怀博大、视域高超。人有什么理由斤斤计较于个人恩怨, 念念不忘人际纷争呢?凡事退一步海阔天空, 让人三分又何妨?

天地万物各有所用, 人也一样。每一个人都有自己的独特之处和长处, 只有虚怀若谷, 虚心向别人学习, 取人之长补己之短才能获得丰富和完善自己的无尽能源和动力, 真正成为品德高尚的人。

道家的伦理思想向世人展现了一个崭新的精神空间和生活天地。人们是需要道家伦理思想的点播、启迪和教导的。容人才能够得人, 容物方能够得物。

有道是:心胸宽大以忘忧, 高瞻远瞩以却动怒。只有超越自我的樊篱, 勇于并善于接纳和认可别人的人, 才能够得到别人的接纳和认可, 才能够拥有一种清新、质朴、快乐、宁静的生活。

二、君子之交淡如水

道家恬淡如水的交友之道在中国历史上影响极为深远, 千百年来一直是中国人所向往的朋友之道。宋代著名诗人辛弃疾也指出:“味甘终易坏, 岁晚还知, 君子之交淡如水。”明代方孝孺说:“君子淡如水, 岁久情愈真;小人口如蜜, 转眼如仇人。”

洪应明在《菜根谭》中也十分推崇君子之交, 他说:“桃李虽艳, 何如松苍柏翠之坚贞;梨杏虽甘, 何如橙黄桔绿之馨冽?信乎!浓夭不及淡久, 早秀不如晚成也。”又说:“风恬浪静中, 见人生之真境;味淡声希处, 识心体之本然。”“幽人清事总在自适, 故酒以不劝为欢, 棋以不争为胜, 笛以无腔为适, 琴以无弦为高, 会以不期约为真率, 客以不迎送为坦夷, 若一牵文泥迹, 便落尘世苦海矣!”

朋友之交为什么要以淡为贵, 这完全是因为“浓处味常短, 淡中趣独真。”此外还由于浓烈常因私意起, 恬淡每从无私生。以无私之心交友, 才能够不把朋友视为达到某种私利之目的的工具, 才能够进入一种深层次的理解、沟通成为知心、知己或知音。

老庄道家恬淡如水的交友之道无疑是中华友道伦理文化的精华, 值得我们在新的历史时期继承并发扬光大!

三、珍惜生命

道家保身尽年的生命意识主张珍惜生命, 重视生命的意义和价值, 就此而论自有它的合理之处。

马克思主义反对轻视生命的种种消极行为, 肯定那些扼住命运的咽喉、同病魔作斗争, 用笑脸来迎接悲惨的厄运等种种热爱生命的行为。可以说, 在肯定生命的价值和意义上, 道家生命伦理学说同马克思主义有某种理论上的契合性, 只不过后者的视境更高远、理论更全面罢了。

所以如果要想让生命更有意义, 首先要有积极的生命意识, 懂得珍惜自己的生命, 并凭借自己的努力实现最大的价值。做到这一点, 生活就少一点无聊, 多一点充实。

其次, 少私寡欲的调适之道对于我们的生活态度也是很有必要的。在老子看来, “少私寡欲”是养生的秘诀。一个人如果能在功名利禄、贪淫声色、服饰饮食等方面除去贪婪奢侈, 真正做到知足知止、谦下不争、崇俭尚啬, 即可保证身免灾祸, 使人的精神情绪处于良性状态, 从而达到健康长寿之目的。

四、回归自然

除了少私寡欲, 如果真的在整日的忙碌中疲惫不堪, 还可以在周末或假期回归自然。

“托好老庄”, 主张“越名教而任自然”的竹林学派的代表人物阮籍、嵇康从天地合德, 物我一体的思想出发, 醉心于自然山水的流连之中, 采取了“愿登太华山, 上与松子游。渔父知世患, 乘流泛轻舟”的人生态度, 主动地在山水中去体悟玄学之道。山水与玄理在他们的意念上达成了同观象而悟道, 从而获得身心上的极大愉悦, 得以“独与天地精神相往来”, 看轻乃至摈弃了一切身外之物。自然山水的无尽旨趣与新鲜活跃, 对那些个人理想与社会现实发生了抵牾、心灵蒙受到创伤的文人士大夫来说, 有着特殊的舒络和抚慰作用, 向他们展示着一种全新的生命意蕴。“所说者庄老”的东晋大诗人陶渊明在经历了仕途坎坷、官场失意的挫顿之后毅然弃官归田, 流连于自然山水之中, “采菊东篱下, 悠然见南山”, 其中“欲辩已忘言”的真意在于“结庐在人境, 而无车马喧”。美好的自然风物和田园景色, 唤醒他对生活的热爱, 和对未来的追求, 在榆柳和桃李环绕的家园小居中, 他感到了一种少有的惬意和清新。

而现实生活中, 越来越多的高楼大厦, 逐渐减少的绿化面积, 而真正属于人的自由空间却越来越少。人们都憋居在自己的那个小家里, 懒得出门, 懒得交流。这也是许多精神疾病产生的原因。不妨多向门外跨一步, 除了去逛超市, 多去公园, 去郊外, 也是很好的选择。当我们真正亲近自然的时候, 也会真正感觉到人的渺小, 自然的旷达无边。那么我们遇到的那些小问题又算得了什么?呼吸一下新鲜空气, 聆听一下水声、鸟声, 一切都是那么美好。于是把一切烦恼都洗涤掉, 还自己一份轻松的心情。

多少年来, 不管是什么样的人, 面对什么样的人际纠纷和苦恼, 只要他读一读道家的著作, 总会获得极大的启迪、教诲和安慰, 总会使自己的认识得到一定的提升, 精神得到一定的感染, 总会有所悟, 有所得。

道家思想的内涵太丰富, 我只是挑取其中最浅显, 也是我们的生活更贴近的部分。目的只有一个, 希望那些在痛苦中挣扎的人们能仔细去体会经典的魅力, 并运用到日常生活中去, 从而能缓解压力, 用更积极的心态去对待生活。

摘要：随着社会的发展, 人们变得越来越浮躁, 精神上很沉重, 很需要去重新阅读经典文化, 汲取营养, 让生命更有意义。

关键词：宽阔胸怀,君子之交,生命意识,自然

参考文献

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