道家思想与社会工作

道家思想与社会工作（精选11篇）

道家思想与社会工作 第1篇

关键词：水墨,色彩,文人画,道家思想,水墨绘画

一个国家的艺术必然与这个国家的文化相交甚深。中国绘画中的色彩受到中国传统道家文化的影响堪称典型。鲁迅先生曾说过, 中国人的根本在道家。老庄的“五色令人目盲”, “无色而色始全”的色彩观成了文人画家对中国绘画的最好的表述, 黑色成了斑斓色彩后的平淡。追求墨色高度表现力对后世产生了深远的影响。道家的精髓核心思想是:无为而无不为, 以少胜多, 以无胜有, 追求自然之素。自从老庄这一观点的提出, 国人就在绘画用色方面有意或无意地倾向了这一方面。由中国人主导的中国古代绘画色彩从而走了一条清淡、素雅之路。

一、老庄世界观在中国思想领域产生的巨大影响

纽曼曾经指出, 《易经》和老子代表的中国智慧。是母系意识偏爱黑暗和隐秘之物的一种表现形式。老子的道以“柔”、“弱”与“无为”、“不争”、“为下”、“处下”为特征。庄子之道也是从一切具体事物中抽象出来的自然规律或法则, 其特征也是“不争”、“柔”、“弱”、“处下”、“无为”、“任自然”等。老子说:“五色令人目盲”, 庄子亦云:“五色乱目, 使目不明”。在老、庄看来, 五色、五音、五味等令人心跳的人间享受, 其实都是对人的挑逗和诱惑, 应该拒绝物质和精神的诱惑, 满足于清淡简朴的生活, 因此他们提倡“见素抱朴, 少私寡欲”的人生哲学, 认为只有在心中保持冲淡虚静的境界, 才能永远知足常乐。

二、老庄尚黑的色彩观对中国水墨画色彩运用的影响

道家尚黑色, 认为一切颜色从玄黑中生长出来并以黑为显在条件。道家以“清淡”为宗, 崇尚玄黑, 反对五颜六色的绚烂之美。老、庄精神浸入中国绘画领域, 尤其是山水画受道家思想和玄学的影响是非常巨大的。以墨代五色, 也正是这种道家思想影响的结果之一。所以, 摒去五色, 代之以墨, 正和道家的美学观相通, 墨色就是玄色, “玄”乃是道家学说的归源之地, 玄即黑, 也即天, 墨色就是天色。是颜色中的王色、自然色、母色, 它是可以统治其他颜色、产生其他色感的。《山水松石格》——书中提出“高墨犹绿, 下墨犹赪”, 还提出“破墨”, 即水墨渲淡, 与今天我们所说的浓淡相破的破墨不同, 而是浓墨中掺加清水, 因加水量的多寡分破成不同层次, 然后用不同浓淡的墨去渲染出山石的阴阳向背、高下凹凸, 在理论上已经奠定了以水墨代五彩而成为水墨山水画的基础。唐代的张彦远在解释水墨画的意蕴时说:“夫阴阳陶蒸, 万物错布。玄化无言, 神工独运。草木敷荣。不待丹绿之彩;云雪飘扬, 不待铅粉而白:山不待空青而翠, 凤不待五色而摔。是故运墨而五色具, 谓之得意。意在五色, 则物象乖矣”, “墨色如兼五色”, 亦只有处于天色、玄色地位的墨色才“可具”、“可兼”。这些都清楚的表明了水墨的方式是舍去现象而直抵本体。唐代伟大诗人兼画家王维为中国画“破墨”表现的创始人, 作为画家的王维的诗更注重色彩的表现, 如:“兰溪白石出, 玉山红叶稀, 山路原无雨, 空翠湿人衣”:“泉声咽危石, 日色冷青松”等, 都显现诗人对大自然色彩的关注和表现。因此, 宋代文学家苏东坡评王维的《蓝田烟雨图》说:“味摩诘之诗, 诗中有画:观摩诘之画, 画中有诗”。王维“破墨”画法的传人张臊于墨色表现中深得画理, 提出“外师造化, 中得心源”的艺术创作规律。在唐代以墨色表现的画家中, 王洽的“泼墨”画最为彰显性情的疏野。他在作画过程中, “或挥或扫, 或淡或浓, 随其形状, 为山为石, 为云为水.应手随意, 倏若造化, 图出云雾, 染成风雨, 宛若成神巧, 俯视不见其墨污之迹”。

三、水墨绘画色彩表现的主要特征——冲淡、空灵、虚静、

玄逸

由于道家思想在士大夫那里留下的是追求自我精神解脱为核心的适意人生哲学与自然淡泊、恬静的生活情趣。人生哲学、生活情趣与审美往往是相连的, 士大夫的审美情趣趋向于一种清、幽、静、雅、寒;自然适意、不加修饰、浑然天成、平静幽远的闲适之情, 乃是士大夫追求的最高艺术境界。无论在唐诗、宋词中, 还是在宋、元、明、清的绘画中, 我们都可以领略到暮色如烟、缥缥缈缈的自然的静谧和面对空寂的宇宙而抒发的内心淡淡的情思。这种情思是士大夫与宇宙、自然之间感情的融合和心灵的对话, 这种精神与物质的统一, 情感与物象的交融, 自然地从胸中倾泻, 写成诗、画成画, 在这些诗和画中凝聚了一刹那间心灵的全部感情和眼、耳、身的全部感觉。与这种幽深清远、宁静的环境和恬静的心理相适应的色彩是恬淡的黑、白等色彩。他们承袭了道家的色彩审美观, 厌弃五彩缤纷的鲜艳颜色和引起人情欲或感官追求的绚丽的色彩, 而选择了墨色, 也即玄色。并使中国的文学创作越来越强调“意境”——即作品的形象所蕴藏的情感与哲理, 越来越追求创作构思中的“凝神观照”与“沉思冥想”。唐宋以后, 诗越写越凝练:画越来越偏向于简约, 画的空白越来越多。笔意越来越草率粗放。简练含蓄、不露声色的山水诗与笔意疏放、意境萧瑟的水墨山水画占据了中国士大夫诗画的主要部分, 成为文人诗画的代表。

“绚烂之极归于平淡”。在意境萧瑟、枯寒虚静的水墨绘画中, 一切外在的色彩都淡化, 在这淡的本真状态中, 墨显出自身的“绚丽多彩”来。如果说“纤秾”是对生命与活力的赞美和追求。那么在意境萧瑟的水墨绘画中, 虚静则是为寻求真实存在而进行的一个过程。我们看宋、元山水画, 感情总是平静恬淡的, 节奏总是舒缓闲适的, 色彩也总是淡淡的。那幽远的重山、寒江的暮雪、深深的庭院、静静的密林, 每一幅都给人一种静谧闲逸的感受。无不表现了宋元文人那种追求寂静旷远的情趣。他们承袭了道家的色彩审美观, 选择了墨色, 也即玄色作为崇尚的颜色, 表现忘却物我、精神解脱的虚静人生哲学与适意、淡泊的生活情趣。把意境萧瑟的水墨山水画推向了艺术的最高境界, 而且成为中国士大夫诗画的主要部分和文人诗画的代表, 同时也构成了中国传统文化的基础——山林文化。

黑色在中国古代色彩观念中, 承袭最原始的色彩感知, 即黑色是原始黑暗无生命世界的颜色, 与白色构成产生有彩色感知的基础。由尚黑到中国水墨绘画的产生, 经历了一个漫长的发展过程, 并形成自己独特的色彩语言系统。中国艺术精神的雅文化如文人绘画, 以墨为材料的黑 (玄色) 被视为母色, 其中包含滋生着变化多端的五彩。这种用色超越了感官的本能和习惯, 用心灵去辨认和把握色彩的无穷变换, 去领会和体验色彩的丰富内涵。对这种独特的色彩语言个性的形成, 我们有必要进行探究, 这对于继承和发扬民族传统, 感悟中国水墨画的宇宙观、人生观和哲学内涵都具有重大的意义。

参考文献

[1]老子 (第一章) [M].远方出版社, 2004.

[2]老子 (第十二章) [M].远方出版社, 2004.

[3]贾涛.中国画论论纲[M].文化艺术出版社, 2005.

道家社会哲学思想略论 第2篇

道家社会哲学思想略论

道家社会哲学是道家思想的`一个重要组成部分.其社会哲学主要包含道本论、弃绝论、至德之世论及齐物论.道本论是道家的社会本体论,弃绝论是其社会批判理论,至德之世论则是道家的社会理想论,齐物论是道家的社会价值论.

作 者：朱哲 Zhu Zhe  作者单位：武汉理工大学文法学院 刊 名：社会科学研究  PKU CSSCI英文刊名：SOCIAL SCIENCE RESEARCH 年，卷(期)： “”(2) 分类号：B958 关键词：道家   社会本体   至德之世   弃绝论   齐物论  

道家思想与魏晋风尚之傅粉华服 第3篇

关键词：魏晋风尚 道家思想 傅粉华服

鲁迅曾言“中国的根柢全在道教”。魏晋时期，道家“天人合一”的审美追求、“道法自然”的审美原则、“得意忘言”的体悟方式对魏晋傅粉华服的特殊风尚产生了较大影响。

一.道家思想对魏晋傅粉华服的影响

魏晋时期社会动荡，政权频繁更替，致使人们不得不内求于己身，强烈需要一个精神上的支柱，而道家思想无疑给生活在高压下的人们一个很好地选择。荒唐的时代人们只能应之以荒唐，魏晋傅粉华服的社会风尚就是其中一个很重要的表现及展示。

1.“天人合一”的审美追求

庄子认为“有人，天也；有天，亦天也”，人性是生而即有的，天地万物本就是同源，天人合一，即是生活的至高境界。王充也说过“人命禀于天，则有表候于体”，人的内在精神与外在的表征是相互关涉的。魏晋的人们认为，若“万物与我为一”，真正地打通了与天地间的关系，体悟了天地的精神，都会通过外在表征体现，最终达到神超形越的境界。

魏晋战争频发，人民生命犹如朝露，人们对生命有着执着的追求与哀伤。道家“天人合一”的审美追求，让魏晋时期的人们看见了自己，重视生命本真个性的发展，拥有一双重视美、发现美的眼睛，更是提高了美的境地。“看杀卫玠”这样荒诞离奇的故事也只有这个时代才会发生吧，“卫玠从豫章至下都，人久闻其名，观者如堵墙。玠先有羸疾，体不堪劳，遂成病而死”，一个绝世美男究竟是否真的被一群人活活看死了，我们不必深究，重要的是故事背后传递出来的是魏晋人们对于美的崇尚。由此可见，道家“天人合一”的审美追求不仅让魏晋时期的人们发现了美的存在，更提升了美的境界，这无疑会进一步加重魏晋傅粉华服的风尚的流行。

2.“道法自然”的审美原则

《道德经》说“人法地，地法天，天法道，道法自然。”天地间万事万物都遵循着自然的规律，不必加以约束， “绝圣弃智”的生活智慧对魏晋傅粉华服的影响也较为深刻。

魏晋人向外发现了大自然的美丽，更从自身发现了自身之美，亦或说是一种人性的觉醒。说到傅粉，何晏之白，竟让人到了怀疑的地步。为了证实这白乃是自然，魏明帝竟叫人“正夏月，与热汤饼。既啖，大汗出，以朱衣自拭，色转皎然。”（《世说新语》）一方面，可以看出何晏的白果然是天生丽质；另一方面亦可见魏晋人对自然之美的崇尚，以致后人纷纷效仿。傅粉后外在表情巧妙遮掩，这也是魏晋对于“道法自然”下无美无丑的一种独特的外化形式。他们穿的服装，宽袍大袖，给人“飘飘乎如遗世独立，羽化而登仙”之感。当时的名士解衣当风，袒胸赤足，散发不拘。笔者认为那是魏晋名士们努力想将天性复归自然，对严格规定的服饰产生厌倦，心灵不愿被捆绑的同时，希望身体也能有自然之感。这一批精神贵族，外在上也渴望达到和内在一样的干净、自然。傅粉华服成为魏晋一种独特的外在表现形式，这与“道法自然”的审美原则定有着不可分割的关系。

3.“得意忘言”的体悟方式

庄子有言“言者所以在意，得意而忘言”。究其精髓，外在只是一种表现形式，超越才是一种真正意义上的绝对自由，恰如《逍遥游》之达到物我两相忘的境界，以至于无己、无功、无名。道家“得意忘言”的体悟方式，更是让魏晋傅粉华服的风尚愈演愈烈了。

魏晋人有一种特殊爱好，他们对于女性的美有一种忘乎所以的追求，在形貌上注重清丽之美，喜爱肤白如玉，甚至“好服妇人之服”，逆反的审美融入的是魏晋人们对于生命的珍视与对世俗的突破。这样荒诞怪异的背后，我们似乎看见了魏晋人们痛苦的选择，既然世俗不适合我，那又何必按照世俗的规矩来做呢！任性放达的刘伶醉后，不着一物，大曰：“我以天地为栋宇，屋室为裤衣，诸君何为入我裤中！”既已“得意忘言”，那么我相貌如何，穿什么衣服，有没有穿衣服，又与他人有什么关系呢，只愿自己的心性得到完全的解放。魏晋人恐怕也是用道家的体悟生活的方式，彰显人性的本真，宣泄对世俗的不满，通过傅粉华服的奇特风尚，表现对于道家“忘言”之境的追求。

二.傅粉华服对道家思想的发展

实际上，魏晋的人们正是用傅粉华服这样看似狂放不羁的行为，承载着道家的精神实质，实践他们心中的道家思想。

1.形式：精神载体的发展

魏晋时期，道家思想在朝野广为流传。精神和思想意识往往会借助某种外在形式表露出来。道家思想在发展的过程中，其载体也在进行着一场又一场的净化与发展。

汉末魏初是新型道家思想的孕育时期，建安文学那通脱自如的诗歌、书文自然成了很好的传播载体。曹魏时期则是其建立时期，载体自然更加丰富多样了。正始名士尚服药之风，竹林名士喜饮酒之风；明帝时喜读《老子》的何晏，更是通过“傅粉”这样的外在表征来彰显道家思想。至于晋代，傅粉华服的风尚更是风流相仿，服饰越穿越宽松，配饰越来越讲究，巾子、木屐、挥麈谈玄的种种都逐渐成为风尚。至此，道家思想的精神载体从精神层面逐渐外现于物质层面。就拿挥麈谈玄来说吧，名士们在谈玄论道时，麈尾不仅是一种配饰，更成了道家思想的载体。思想火花相互碰撞的同时，麈尾也在清风中相互招摇。名士们相约于竹林之间，穿着宽松惬意的服饰，拿着樽樽淡酒，确是一种美的景象，让我不禁想到王导《麈尾铭》中“拂秽清暑，虚心以俟”的自在境界。傅粉华服的魏晋风尚可以称得上是道家思想传播史上的重要一环，它发展了道家思想的精神载体，进一步将将道家思想生活化、日常化。

2.内容：思想内涵的升华

魏晋是道家思想从汉代“独尊儒术”之后的一场复活。一开始，名教与“自然”相结合，夏侯玄说：“自然者，道也，道本无名，故老氏强为之名”；稍后嵇康和阮籍主张“越名教而任自然”；最后，东晋儒释道三者相结合，对道家思想做了新的阐释，使魏晋玄学发生新变。不得不说，傅粉华服的社会风尚更是丰富升华了道家思想的内涵。

傅粉华服的风尚能将道家的思想表现到极致，进一步升华其内涵，多了几丝浪漫，增了几多历史的厚重感。“逍遥”之于魏晋，是藐姑射之神的无所凭依而游于四海，而魏晋对于女性美的偏爱更是给这样的绝对自由平添了浪漫主义的色彩。傅粉何郎“好服妇人之服”的极端表现将老庄奇特瑰丽的想象引进了日常生活之中，后人更是宽衣博带，袒胸露臂。服饰上的仙风道骨，背后传递出的是对生命意识的张扬、生命短暂的悲叹和遗世而乐的逍遥，傅粉华服成为了魏晋人们抒发本真天性和追求无任无为的最极致的表现。魏晋是最混乱、最痛苦的时代，这时期的人们比和平时期更多了一份对生命的感悟，对道家思想“生死有命”的生命观增加了历史的厚重感。他们珍惜生命，讲究及时行乐，不允许自己像昙花秋桂一样转瞬即逝，要求自我的价值达到最大的体现。当生命的长度自己无法掌握时，他们被迫延展生命的深度，用豪放不羁的大胆穿着，倾诉着自己的与众不同；荒诞怪异的傅粉行为，彰显着自我的独特魅力。所以说，把握到道家的本质之后，傅粉华服的魏晋风尚更让道家思想融入于对生活的感悟与体验，思想内涵得到了升华，承载着浪漫的气息和历史的厚重。

3.传承：屈原“想象”的现实化、实践化

屈原的影响贯穿了此后所有时代，他的不少诗歌都透露着道家的浪漫自由。魏晋傅粉华服的风尚是屈原“想象”的现实化，联结道家思想，神形并茂地进行实践、传承和发展。

《诗经·硕人》中有“手如柔荑，肤如凝脂，领如蝤蛴，齿如瓠犀”，肤白如玉的美人或许只能活在诗里，但魏晋传承了屈原想象中硕人的明眸善睐和理想中藐姑射仙子肌肤若雪，并将其发展为实践，形成了傅粉的风气。《离骚》中有“扈江离与辟芷兮，纫秋兰以为佩”内外兼修的香草美人，魏晋人们谈玄论道修养心性的同时采取傅粉华服的方式以讲求形神兼备的效果。两者相异的是屈原停留在想象中，而魏晋人发挥在行动中，将可念而不可得的理想与对现实的愤懑凝聚在傅粉华服的实践之中。魏晋前，屈原想象中的“香草美人”只是一缕精魂，魏晋的人们却将其变得丰满现实，实现了屈原的想象，结合重视个体本真的道家精神，用傅粉华服的生活实践来践行道家精神，发扬道家本质。

总之，道家思想与魏晋傅粉华服的风尚有着密切的关系。道家学说“天人合一”的审美追求、“道法自然”的审美原则、“得意忘言”的体悟方式为这一风尚的形成提供了理论基础，而傅粉华服的风尚发展了道家思想的精神载体，升华其思想内涵，将屈原的“想象”变为了现实，更是在这一风尚的丰富实践中，不断刺激着道家思想的发展。

参考文献

[1]刘义庆：《世说新语详解》，上海古籍出版社，2013年版

[2]鲁迅：《而已集》之《魏晋风度及文章与药及酒之关系》，人民文学出版社，1980.7

道家思想与社会工作 第4篇

春秋末期, 诸子百家争鸣, 是中国思想文化史上的第一个黄金期, 道家思想正起始于此时。司马谈曾写过名为《论六家要旨》一文, 把先秦学派概括为重要的几家, 他们分别为道德、儒、墨、名、法、阴阳六家, 并阐述了六家要旨和得失。中华思想文化的许多成分, 都起源于先秦时期诸子百家的思想。

道家是中国春秋战国诸子百家中最重要的思想学派之一, 道家思想的起源很早, 传说轩辕黄帝就有天人合一的思想。第一个确立道家学说的是春秋时期的老子, 老子在他所著的《老子》 (《道德经》) 中作了详细的阐述。《道德经》, 又称《道德真经》、《老子》、《老子五千文》。其学说对中国哲学发展具有深刻影响, 道家哲学与儒家社会哲学不同, 它是建立在儒家大学的基础上, 直接从天道运行的原理进行剖析, 以宇宙为本体展开分析, 研究“道”的哲学, 是人类高级智慧的结晶。《道德经》被誉为《万经之王》, 对中国古老的哲学、科学、政治、宗教等, 产生了深刻的影响, 它无论对中华民族性格的铸成、政治的统一与稳定, 同时对寻求人类文明的源头、深究古代智慧的底蕴都起到了不可磨灭的作用。

2 道德的发展与《道德经》

道德, 在当今社会被誉为一种社会意识形态, 是人们共同生活及其行为的准则与规范, 具有认识、调节、教育、评价以及平衡五个功能。在某一社会中, 除了法律的约束之外, 道德往往代表着社会的正面价值取向, 起判断行为正当与否的作用。

道德一词, 在汉语中可追溯到老子所著的《道德经》一书。《道德经》中老子说:“道生之, 德畜之, 物形之, 势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊, 德之贵, 夫莫之命而常自然。”其中“道”指自然运行与人世共通的真理;而“德”是指人世的德性、品行、王道。随着社会的进步与发展, 将“道”与“德”放在一起是要求人要有起码的品行, 按照自然规律正确的生存和发展, 是对社会成员行为的一种约束和规范。

在当今我国社会主义法制社会, 依然继续传承了中华历史传统文化的思想精髓, 将道德与法律相互结合、互为补充, 共同制约。我国的宪法和法律把社会主义道德的某些要求法律化, 使之规范化、制度化, 并运用国家强制力来保障其实施。我国法律把严重违反社会主义道德规则的行为用法律来加以制裁和打击。所以说宪法在某种程度上也是一种道德观念。社会主义道德把“遵纪守法”作为社会美德来倡导, 对破坏法纪的行为加以谴责。对于人民群众来讲, 遵守法律、捍卫宪法同样是一种公民道德。同样, 社会主义法律所没有或难以涉及的地方, 社会主义道德却能发挥作用。

3 道家思想在当今社会的作用及影响

当今, 我们正处于在经济全球化、世界多极化、文化价值多元化的时代, 各种思想和文化的交织必然对整个社会的思想价值和行为准则起到冲击, 但古老的道教文化以其崇尚道德、传播慈爱、讲求奉献、向往和平等东方固有的传统核心价值形象, 依然对当今社会思想道德予以警示和规范。

3.1 以人为重, 闪烁人本思想的光芒。

老子在《道德经》阐明了人的重要地位, 道家从维护个人利益的角度出发, 在经济理论、社会实践方面创立了“人本”的思想观点, 主张通过维护每个人的个人利益来达到社会的和谐繁荣。第25章“故道大, 天大, 地大, 人亦大。域中有四大, 而人居其一焉。人法地, 地法天, 天法道, 道法自然。”老子把人和道、天、地共同作为宇宙中的四大, 这就阐明了人的地位, 强调了对人的尊重问题。在这四大之中, 认为人不是至尊至上的, 而“道”是至上的, 人应当遵循“道”, 即自然法则。

在我国当今社会, 以人本思想为重, 党中央将科学发展观作为我国社会主义社会的指导思想和方针, 明确地指出作为执政党, 要以人为本, 一切为了群众、一切依靠群众。要坚持权为民所用, 情为民所系, 利为民所谋, 正确处理党同人民群众的关系。所以我们看到了政府工作的中心逐渐以为百姓谋利益、为百姓办实事为主。在面对各种自然灾害面前, 首先想到的是百姓的安危, 在指定各种政策面前, 首先想到的是百姓的疾苦, 坚持在任何时候任何情况下, 都要相信人民群众、依靠人民群众、为了人民群众, 始终保持党同人民群众的血肉联系。

3.2 倡导和谐, 以和为贵。

道教的许多教义思想, 对于人与自然的关系、人与人的关系、个人身心修养等主张, 都是这一思想的继承和发扬。老子在《道德经》中, 通过“人法地, 地法天, 天法道, 道法自然”的精辟论述, 以独创性的“自然”理念全面地阐释了人、地、天、道的和谐。就是强调人要尊重自然规律, 崇尚自然, 效法天地。要保持人与自然的和谐统一, 就要确保天地的平安, 而其实质与重点则在于阐释了人与自然的和谐。

构建和谐社会与构建和谐世界, 是党的“十七大”提出的我国战略发展的基本目标和国策。而今国内与国际在人与自然、人与社会、人的身与心等方面, 都存在着不同程度的失衡与不和谐的问题, 急需我们努力构建一个和谐社会与和谐世界, 以使整个国家和世界正常地向前发展。道家文化对于我们今天正确处理人与自然、人与人、人与社会的关系, 构建和谐社会具有重要的参考价值和现代意义。人与人和睦相处是和谐社会的核心。和谐社会需要健康的人际关系, 而宽容、平等、公平、互利是和谐、健康人际关系的重要标志。

3.3 人道合一, 追求平等。

老子在《道德经》第42章中阐述“道生一, 一生二, 二生三, 三生万物。万物负阴而抱阳, 冲气以为和。人之所恶, 唯孤、寡、不谷, 而王公以为称。故物或损之而益, 或益之而损。”在道教的宇宙论中, 道生万物, 天地万物是一个整体。从天地万物发生的本原来看, 它们都源自同一个“道”, 老子运用一种朴素的辩证思想, 去追求人与人之间的平等。

在现代社会中, 平等观念是核心的道德价值观之一。追求经济地位的平等、政治地位的平等、法律地位的平等、男女权利的平等、受教育机会的平等等成为和谐社会的重要因素。而道教的平等观不局限于此, 它是从道生万物众生道性平等的高度观照人间, 由自我个体生命修炼的身心和谐, 推衍到社会平等治道太平, 进而道法自然天人合一。这种平等思想, 无疑对当代和谐社会的建构具有借鉴意义。

道教这些经典而又丰富的思想, 从其哲学基础到教理教义、戒律规范等方面都倡导万物平等, 这些应该成为今天建设社会主义和谐社会可利用的重要思想资源, 应该成为道教和社会主义社会相适应的重要内容。

参考文献

[1]王书献.道家文化中的和谐思考[N].中国民族报, 2005-06.

[2]任继愈.老子今译[M].乌鲁木齐:新疆出版社, 2003.

老子庄子与道家思想讲稿 第5篇

一、道家思想的主要概念

以老子、庄子为代表的道家，是先秦诸子中与儒学并驾齐驱的一大流派。我们可从以下几个概念去讲解、理解道家思想。

1、“道”

“道”在中国文化典籍或话语中的意思多样。如《论语》中的“朝闻道，夕死可矣”的“道”，朱熹注为“事物当然之理”，与现在所说的“真理”相近。唐代韩愈提出文以载道的“道”，则指儒家正统的政治伦理观念。道家的“道”则另有别意或内涵丰富的多。它由道家的创始人老子在《老子》一书中提出。书中用“道”来说明宇宙万物的演变：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，认为“道”是“夫莫之命，而常自然”（“命”在这里作动词“命令”解）的，所以“人法地，地法天，天法道，道法自然”（“法”亦作动词解，取法，遵循之意）。简而言之，“道”就是客观自然规律，同时又有着“独立不变，周行而不殆”的永恒绝对的本体意义。《老子》进而提出“反者道之动”的命题，猜测到事物都有正反两面的对立，并意识到对立面的转化。庄子继承和发展了老子“道法自然”的观点，认为“道”是无限的、“自本自根”、“无所不在”的，强调事物的自生自化，否认有神的主宰；认为一切都处在“无动而不变，无时而不移”之中。但他又认为“道”是“先天地生”的，这又同黑格尔的“绝对理念”又相像之处。另外，在《老子》中，还有这样言语：“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余。”前面的“道”，有合理的规则的意思，后面的含义相反。因此，可以说，作为道家思想的核心概念，“道”的内涵复杂，既包含着朴素的唯物主义元素和辩证观念，又有唯心的特征；既是一个哲学范畴，有时又是一个社会性用语。

2、“无”

《老子》认为一切事物的生成变化都是有和无的统一，即所谓“有无相生”，但又强调“无”是更根本的，即所谓“天下万物生于有，有生于无”。它被引申到社会人生当中，就是著名的“无为”思想。所谓“无为无不为”，以至“贵柔”、“守雌”、“不为天下先”等等，体现的就是以“无”为根本的“有无相生”。

3、“万物谐一”

这主要出于庄子。前面谈到，他认为“道”是“先天地生”的，从“道未始有封”即“道”是无界限差别的，达到“万物谐一”即万物也应该是齐一的、无差别的。他的“齐物我”、“齐是非”、“齐大小”、“齐生死”、“齐贵贱”等思想均源于此。

二、道家思想的积极、消极意义

看到事物是运动、变化、联系的，是道家思想最有价值的观念之一，像《老子》的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，庄子的“无动而不变，无时而不移”，都包含着丰富的辩证法内容。但是另一面，他们或忽视了对立变化的必要条件，也没有把事物相反面的转化看作上升的发展，仅仅是循环往复；或忽视事物的稳定性和差别性，陷入相对主义、诡辩主义乃至宿命的泥淖，所谓“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，万物之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼（运行意）。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄而又玄，众妙之门”（《老子》）；所谓“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿呼殇子，而 1 彭祖为夭”（《庄子》）就有此之嫌。从人生哲学角度说，达观地理解生与死、贫与富、贵与贱等，尤其是庄子的在“天地与我并生，万物与我为一”的境界中获得逍遥自得，包含着丰富的追求个体人格独立和精神自由的美学意蕴，但这也是以不为天下先，无是非、等差别，只求安时处顺的消极处世原则为前提的。从社会学角度说，《老子》对“损不足以奉有余”的社会现实的痛恨，对“民之饥，以其上食税之多”、“民之轻死，以其上求生之厚”的剥削、压迫的控诉，以及发出“民不畏死，奈何以死惧之”的抗争之声，无疑具有进步意义，但他往往又把这些都视为人的欲望所致，他说：“罪莫大于可欲”，“祸莫大于不知足”，因此，他进而鼓吹人在物质生活上应“知足”、“寡欲”,应归结到“绝圣弃智”、“无为而治”，即废弃一切人为的进步——从文字、技艺到各种文明，让人类社会回到古远的“小国寡民”的原始状态，因此，开历史倒车的实质，比孔子、墨子更为显豁。庄子的逍遥人生，有鄙视欲望人生，为不愿同流合污的人留下了一方精神家园的现实意义，但又带有明显的臆想特点和逃避现实的情愫。

三、道家学说与道教的关系

在先秦诸子学说中，之后同宗教直接联系在一起的，只有道家。形成于东汉晚期、由张道陵创立的道教（五斗米道，道教的早期形态，因入道者须出五斗米，故称），奉老子为教祖和最高天神，称之为“太上老君”，简称“老君”，这就是我们在道观中见到的“太上老君”神像；《老子》则被当作《道德经》。张道陵后来被尊为“掌道”和“正一天师”，道徒们亦称之为“张天师”。道教把《老子》提出的“道”神化为宇宙主宰并作为根本的信仰，对其中“谷神不死”、“长生久视”等内容作了宗教解释，作为宣扬道教神仙信仰的依据。同时继承了中国古代社会的巫术和求仙方术，宣传用符箓可以“招请鬼神”、“禳灾求福”，炼丹修持可以“与道合一”，得“道”成“仙”，走出尘世，进入仙境。晋以后，道教进行了多次变革，吸收了儒家的伦理纲常和佛教的轮回之说，最后构筑起由玉皇上帝、阎罗天子到城隍、土地的一套神袛系统，以及“去欲守静”的宗教教义。元以后，道教分成正一道和全真道两大教派，前者主要宣扬“招神去妖”、“禳灾求福”，道士可以结婚，称“火居道士”；后者主要主张“炼丹修仙”，倒是不结婚、须吃素。至此我们可以大致明确，道家学说并不等于道教，道家学说主要是一种哲学学说，道教则是一种宗教；作为哲学家的老子和“太上老君”的老子也不是一回事，《道教经》与《老子》的本意，也不能等同。而且对道家学说的另一位代表人物庄子，道教根本没有涉及。

四、简谈儒道互补

以老子、庄子为代表的道家，不但是先秦诸子中与儒学并驾齐驱的一大流派，在此后的中国精神文化进程中，也是关系最为紧密的两种思想。

辩证法告诉我们，事物都不是孤立的存在，它们之间都或多或少、或深或浅、或进或松、或广或窄地有着某种联系。但有联系并不一定就能产生互补效应，比如，人们常说的风、马、牛不相及——其中马、牛兴许有互补作用，马善于快速奔跑，于是给人代步，人骑马，乃至有了冷兵器时代的优势兵种骑兵；牛性子慢，更善于匀速牵引，于是被多用来耕耘。而风与马或风与牛，即很难说有何互补作用，因它们之间不存在对立统一的关系。世间具备互补关系的事物、包括精神、思想等，首先体现为一种对立关系，所谓对立，广泛意义上说，也就是不同，差异，其运动或展开的结果，往往就是相通、甚至统一。儒和道，我以为就属于后一种现象或关系。

道家思想与社会工作 第6篇

几千年前道家的代表人物老子提出“返璞归真”的美学思想，他为道家的美学理论奠定了基础，成为中国传统美学思想的重要组成部分。这一美学思想在许多艺术领域产生了深刻地影响。当今，平面艺术设计的辅助手段日趋丰富，电脑处理技术和电子成像技术越来越多样化，同时带来了设计艺术的机巧性和表面浮华现象，正在远离中国传统“返璞归真”的道家美学思想，致使许多设计作品缺失了艺术的感染力。若我们把“返璞归真”这一美学命题与平面设计艺术放在一起思考时，对于解决现代平面艺术设计中形式美问题，具有重要的意义和作用。

关键词：道家；返璞归真；自然质朴；平面设计

法国雕塑大师罗丹制作了一座巴尔扎克雕像：他披着睡衣，双手合在胸前，昂着头颅，注视前方，雕塑造型精确，刻画细致入微，尤其是双手可谓是精妙绝伦，学生们看了雕像之后，对罗丹说：“老师，这手奇妙极了。我们从未见过如此完美的手。”听了这话，罗丹皱起了眉头。他沉思了一会儿，突然举起斧头砍去了雕像的双手。此举使学生们震惊、伤心和惋惜。罗丹砍去了在他看来是“败笔”的雕像的双手，从而使这座巴尔扎克雕像成了不朽的杰作，这给我们什么启示呢？这确实证实了一个道理：艺术的真与美是不能过分雕琢与粉饰的，美是浑然天成，是自然本真的“璞”。

幾千年前道家的代表人物老子提出“返璞归真”的美学思想，以自然质朴为真美，认为粉饰浮华的事物都违背于道，失之于朴，美是无粉饰的，美的极致是无为，人为机巧是虚华，罗丹在雕塑上的审美追求与之是相同的。

艺术的表现形式有妍媚和质朴之别，过分地强调形式与技巧，斧凿之痕太重，碍于内容和情感的传达。中国古代画家就有“画工”和“化工”的区别。前者注意的是粉饰雕琢，重视技巧；后者浑朴自然，无为应化、随物赋形、自然而然。宋代大文学家、画家、书法家苏轼，也曾说：书法与画不能过于工力化。这是一个一生为文学艺术孜孜以求的大艺术家之切身体悟。

当今时代已进入科技高速发展的时代，平面艺术设计的辅助手段日趋丰富，电脑处理技术和电子成像技术日趋多样化，同时带来了设计艺术的机巧性和表面浮华现象，正在远离中国传统“返璞归真”的道家美学思想，致使许多设计作品缺失了艺术的感染力。平面艺术作品的设计，与其他艺术一样，视觉上浅层次的眩目效果，技巧与形式的尽力表现，制作的技术的过分强调，都有碍于艺术的美与真，致使作品流于甜腻、缺乏感染力。在当今，大多数平面艺术设计是用电脑辅助来完成的，软件功能不断地翻新，特技滤镜处理、渲染修饰技术、光影泛化效果、字体模式化、图片集成库等层出不穷，形式手段不断增加，艺术的真纯逐渐缺失……

究竟如何来利用现代科技表现形式和手段呢？香港艺术设计大师靳埭强先生的一段话或许能给我们于启迪，他说：“工具和技巧不须追求匠气，只要用单纯朴拙的手法，顺手摘录，意到情来，就能传达自然的信息……”。这段话反映了一个平面设计师在追求自然质朴境界时，表现出的对道家传统美学精神的深刻理解。现代科技的不断发展，在一定意义上说推动了艺术设计的发展，可以说当代许多真正优秀的设计师们，都巧妙地把现代科技手段与道家传统美学精神相融合，使我们在欣赏他们的作品时，感到不可言喻的美感，他们把技术、技巧完全融和在作品的整体中，把技术、技巧隐至于主题内容之后。这一点我们能从许多优秀作品中得到印证。这些作品没有过分的技术痕迹和软件处理特技，出现的元素往往只是一些很本真的物象：一块石头、一方砚台、一片云彩、一点墨团等等……，“天然去雕饰清水出芙蓉”朴实无华而意味隽永。

道家审美思想不仅强调自然天成，还强调拙，老子说“大巧若拙”、“大成若缺”，大巧为稚拙纯朴，大成指自然之成。在他看来，艺术上的巧和刻意的寻求完美，都有搔首弄姿之嫌，是一种妍媚的美，而返归于朴的拙是真美、大美。艺术表现的手段、技术，除服务于内容外，还有着自身的“拙”，这是指一种境界，一种经长期锤炼后，从生至熟、由熟而生的功力，一种寓巧于拙的大境界。平淡天真，与熟而不化的甜俗、滑腻是截然不同的，是大巧与取巧的不同，前者是从容自由的，后者是妍媚献媚的。

“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”。形式的美固然重要，但应附着于内容，否则便华而不实。当形式和内容自然相容时，作品的形式才能有完美的表现。这种表现是自然而然的、单纯的、质朴的。

平面艺术设计中的技术、技巧是一种高度中和的构成能力，以往我们理解艺术设计是与绘画艺术具有相同性质的“实用美术”，设计师只需在基础培养阶段，着重解决造型能力即可，现在实践证明这是有较大偏颇的。艺术设计的能力技巧是综合性的，设计者不但需要绘画造型技巧，更需要构成技巧、组合技巧。为此，艺术设计要付出艰辛的努力才能达到寓巧于拙的境界，掌握技能和技巧后知道怎样用、为谁用，不造作无巧伪之心，不强为有自然之态。

目前市场上很多的包装也是违背传统道家审美思想的，设计华贵柔媚，雕琢纤巧，文过饰非，“中秋月饼”现象就是这类“过分包装”的缩影，包装材料无不用尽其极，印刷手段越复杂越好，包装的体积是商品体积的数倍，“穿金戴银”繁复造作，失之于朴，失之于真，失之于拙！这在当今已形成一种与浮华不良社会风气苟同的现象，不得不引起重视！为此我们从事平面艺术设计的工作者，应对是中国传统道家美学思想认真加于研究和探讨，把传统的美学思想融合到各项设计中，设计出无愧于时代的好作品。

【参考文献】

[1]朱良志.中国美学名著导读[M].北京：北京大学出版社，2004

[2]朱良志.中国美学十五讲[M].北京：北京大学出版社，2006

[3]靳埭强.视觉传达设计实践[M].上海：上海文艺出版社，2005

[4]吕敬人.敬人书籍设计2号[M].北京：电子工业出版社，2002

中国古代道家思想与当代城市规划 第7篇

21世纪是城市经济的世纪,没有城市化就不可能实现现代化。城市化离不开城市的建设和发展,而城市建设和发展的“龙头”是城市规划。当今社会城市发展中出现了一系列的如城市人口膨胀、环境恶化等问题,引起了城市规划师以及全社会的思考。面对现实我们反思人类与自然的关系,在以人的欲望与需求为中心改造大自然失败以后,我们不得不重新思考和评价尘封多年的中国古先哲老子“畏天、畏地、畏道、畏自然”的哲学观点[1]。东方传统文化中长期被忽视的“人法自然”的智慧被重新发现,意味着“人与自然的分离”必将向“人与自然的和谐”复归。本文着重介绍道家思想中的规划观点,就这些观点提出对当今城市规划的启示。

1 道家思想中的规划观点

1.1 《易经》与城市规划

《易经》的理论很深奥,至今研究不绝,但中心思想是将自然(天、地)与人作为整体来考虑[2]。《易》认为宇宙之间事物变化会出现征兆。人们依据天象推求事理,并且摹拟天象办事情。这一思想,成为中国古代最具特色的创作方法——“以象制器”。《周易》曰:“见乃谓之象;形乃谓之器,制而用之为之法。”“观物取象”“观象于天,观法于地”“观乎天文,以化成天下”。把对自然和人观察得到的“虚像”,通过理性的概括,有目的有计划的制作“实象”。古代的关象建筑城,如《盖屋星图考》等,是易学以象制器的具体应用。古代城市规划思想家们,还对象天法地思想进行深化,推出“形胜”的概念,在城市的选址、布局中以“取势”为原则。曹魏邺城平面图就是依据“形胜”的观点建立的。

1.2 《道德经》中的“无”“器”与城市规划

1.2.1 “无” 与城市规划

在建筑的形式与空间关系问题上,老子的这一以空间为主、形式为辅的思想,是中国建筑理论的瑰宝。当代建筑界的一些教授、学者常会引用老子的话,着眼点多是用它来讲内容和形式、立面和空间的关系。著名建筑历史教授罗小未在《莱特》一文中介绍莱特“非常重视建筑的空间设计及其表现”,是受了《老子》这一思想的启发,才那么“强调空间的自由性、连贯性(或流动性)和一体性。”

以上是建筑界对老子上述一段话的看法,这是以物(空间)为目标的看法,对于解决建筑的内容与形式问题无疑是起着极为重要的作用。但是,研究城市规划布局光有这些看法是远远不够的。因为空间本身并不具备任何使用价值,只有当使用者的行为活动和它发生关系的时候,它才可以产生应有的实际价值。显然,建筑设计不但要以形式上的空间为目标,而且要把使用者当成影响设计的中心思想,即要突出人的主体性。

1.2.2 “器”与城市规划

城市规划追求崇高的精神境界,这个境界,称之为“道”“道”与“器”是相对的。道即是规律、事理。《易·说卦》云:“是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚……”器是指物质表现于形。“形而上者谓之道,形而下者谓之器。”这种思想到了宋代,程朱理学又把它归纳为:“以形而上者为理,形而下者为气,理在气先。”这种崇尚“道”,把在城市规划中追求“象天法地”“形胜”“数序变化”的思想又提高了一步,提高到要求始终贯穿天地阴阳“道”的规律。

综上所述,把老子有关语录应用到建筑规划上来,可以把规划定义为:人们的生活在时间中经验的空间体现。因此规划师必须以适用物质功能和心理经验的时间因素为基础,以时间作为组织空间的主要因素。这种建筑规划的方法就称为“相位”原则。

1.3 道家“天人合一”思想与城市规划

“天人合一”的哲学思想所追求的最高目标是认识到事物互相联系的统一,使自己与天道归一[3]。中国古代自然哲学注意研究的是整体的协调与合作,强调人与自然的不可分开[4]。在对待自然的问题上,中国人十分推崇老子无为的柔和思想。无为并不是什么事也不做,无为不是不为,而是让每一样事物都按其本性去做,顺应自然规律,从而借自然之力,制天命而用之,最终达到“无为而无不为”的境界[5]。

在这一哲学思想指导下,古代城市规划建设过程中一直保持着对自然界的尊重和维护。规划强调群体意识,呈现出完整性和协调性,透射出当时的政治家、思想家和宗教哲学家对天人合一境界的追求,体现了天道、地道、人道及与自然和谐统一的关系。

1.4 阴阳五行与城市规划

阴阳五行学说是中国古代哲学的重要组成部分[6]。《易·说卦》云:“立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚”。《易·系辞下》:“阴阳合德,则刚柔有体。”

《老子》云:“万物负阴而抱阳,冲气以为和”。五行说则以水、火、木、金、土作为构成世界万物的元素,后来又产生“木胜火、火胜金、金胜木、木胜土、土胜水”的五行相生相克的观点。阴阳五行说在城市选址和规划布局中有着广泛的应用。

明清紫禁城是以阴阳五行思想进行规划布局的典范。紫禁城的屋面为大面积的黄琉璃瓦,以象征五行居中央的土,又以五行相生中火生土的思想,大面积的把墙壁、油饰做成赤色,因赤为火之色,火为土之母,以便中央土的循环生化。由于五行相克中木克土,因而故宫外朝中轴线上很少用绿色油饰,也不种树木,以防木的色彩克土。但在宫后苑及万岁山做了以木为主的御园,这样做就符合北方为水,水生木的道理。

1.5 道家师法自然的思想与城市规划

道家认为只有顺其自然,才能成就事物,取得事半功倍的效果,而违背自然规律,则会徒劳无功,甚至受到自然的报复。因此庄子说:无为也,则用天下而有余;有为也,则为天下用而不足(《庄子·天道》)。独树一帜的自然式山水园林就在这种思想孕育下,得到了源远流长和波澜壮阔的发展,取得了艺术上光辉灿烂的成就。

在师法自然的原则下,形成了以山水园林为景观骨干的造园风格,并将这种思想与风格应用于建筑群的空间设计及城市格局与自然山水园的有机结合。明清北京城市的规划设计,及时把这种思想与风格从庭院绿化扩大到整个城市布局,使规则的宫殿与不规则的苑囿结合在一起,相得益彰。

1.6 道家可持续发展的思想与城市规划

我国古代道家思想在指导城市规划时,非常注意环境容量问题。从风水学角度出发,我国有历来的“山水大聚会之所必结为都会,山水中聚会之所必结为市镇,山水小聚会之所必结为村落”之说。

这些思想换成今天的说法,就是要根据具体的用地条件,科学地确定城市开发强度,处理好“人—城市—环境”三者的有机关系,使之和谐发展。

2 道家规划思想对当代城市规划的几点启示

1)确立整体生态观念。

“天人合一、物我一体”的整体生态观念,是道家的一种基本理念,是道家其他一切思想、观念的基础和出发点。作为道家最高范畴的“道”,被认为是生育天地万物的本原或本体,是天地、万物及人的共同来源。

作为大自然的产物,人类应该对大自然怀有感激、热爱之情,在进行城市规划建设时,要尊重自然界的一切生命,尊重自然规律,保护生之养之的自然家园,回归到人与自然融洽无间的和谐状态,从而创造最适宜人类居住的城市。

2)确立生态自觉意识。

反思人与自然关系的生态观念,按照利奥波德的说法,就必须树立一种自然共同体的意识。美国生态学家Richard Register(1990年)在分析和总结生态城市建设理论与试点实践基础上,提出了“生态结构革命”(Eco Structural Revolution)的倡议,并提出了生态城市建设的十项计划,其首要一点便是:普及和提高人们的生态意识。面对全球性的生态危机,不仅仅需要城市规划学者、生态学家的认识和关注,城市居民甚至是我们整个人类都应当树立起一种生态自觉意识,把生态思想变成自觉行动。

3)遵从“自然之道”。

中国古代道家所崇尚的“自然之道”在古代城市规划和建设中的体现,是十分具有生态思想的规划理念。在这些传统的城市规划理论中具有朴素、综合、生态的观念,对当前的城市规划与建设具有很重要的借鉴和指导意义。中国古代的城市规划理论认为“营城必须治野”,即在城市建设的同时,对城市内外的自然和人工环境同步进行环境整治。这种观点现在看来是一种非常具有生态思想的观念,体现了中国传统文化中朴素、综合的生态观。这也是一种先进的、科学的城市建设理念,在当今的城市规划与建设中,应该继承和发扬这种文化传统。

中国古代的山水城市营建也是一种生态城市建设,同时也是遵从“自然之道”的一种表现。

4)注重对城市自身发展规律的把握,“有所为有所不为”。

《老子》提出了“道”“自然”“无为”等著名的朴治主义哲学概念。朴治主义讲求以质朴无文的自然方式治理人与自然,即是以隐忍自然的方式对待人与自然[8]。现代城市规划管理的目的是为了通过城市资源的合理配置,达成城市与自然、人与社会、人与人的和谐、秩序和平衡。同时老子认为“无道之道”便是最高管理之道,最佳的管理规则、方法便是因时、因地、因人、因境而定的规则、方法。老子把管理的最高境界归结为“善行,无辙迹;善言,无暇谪;善计,不用筹策;善闭,无关键而不可开;善结,无绳约而不可解。”对于城市规划管理人员而言就是要有一颗为百姓谋福利的心,毫无私心杂念,拥有极高的德性修养;要致力于救治宝贵的人力和物力,使人尽其才,物尽其用。

3 结语

从古代、中古聚居的生态自发,到近代聚居的生态失落,到现代聚居的生态觉醒,再到当代聚居的生态自觉,人类的生态价值取向将成为历史发展的必然。中国古代道家思想蕴含的自然观、生态观,如果能从中吸取丰富的精神营养应用于城市规划,就能贡献于人类,贡献于生态文明时代的要求,使人类拥有一个21世纪的美好家园。

摘要：对中国古代道家思想进行简要描述,分析了以老子和庄子为代表的道家“道法自然”“天人一体”和“上德无为”等哲学观点中所蕴含的城市规划思想,然后着重就其所体现出来的生态观、自然观提出对当代城市规划的几点启示,希望有助于当代的城市规划。

关键词：道家思想,城市规划,生态观,自然观,启示

参考文献

[1]郑孝燮.中国古代城市形制“以礼为本”的整体性[J].专家论坛,2004(1):49-50.

[2]周干峙.中国城市传统理念初析[J].城市规划,1997(6):4-5.

[3]龙彬.中国古代城市建设传统精髓钩沉[J].城市规划汇刊,1998(5):42-45.

[4]董鉴泓.关于中国传统城市规划理念的一些探讨[J].城市规划汇刊,1997(5):4-7.

[5]梁联强.浅论道家思想的“无为”与“有为”[J].广西社会科学,2006(11):35-39.

[6]吴庆洲.中国古代哲学与古城规划[J].建筑学报,1995(8):45-47.

[7]吴庆洲.中国古城的选址与防御洪灾[J].自然科学史研究,1991,10(2):40-42.

道家思想与社会工作 第8篇

一、“道”与“超灵”

道家的创始人老子是我国古代春秋时期的哲学家, 他在他的代表作《道德经》里所阐述的主要内容是“道”。他用“道”提出了全新的本体论依据, 既阐明了关于世界本原的命题, 又把“道”从某一具体之“道”到哲学之“道”加以一种形而上学上的超越。他所提出的“道生一, 一生二, 二生三, 三生万物。” (《道德经·42章》) 指出了“道”是一种抽象的绝对, 是一切存在的根源又是自然界中最初的动力和创造力。它由最抽象的本体不断的向下即向物质世界落实而创造万物。正唯此, 《道德经》四十章说:“天下万物生于有, 有生于无”。认为“道生万物”是一个由少到多的过程, 万物只能从无到有。“无”就是“道”, “道”能生出有, 而“道”就是“无”和“有”的统一。

爱默生在他最重要的一部著作《论自然》里探讨了自然、人和灵魂之间的关系, 阐述了典型的唯心主义的思想:自然于人是物质的保障和精神的寄托;自然揭示了人类灵魂的真谛, 激发了人类的灵感和直觉;认为自然界及人心中都充满了精神的存在, 物质本身便是精神的象征。这种精神便是世间万物的内涵, 一种无所不包、无处不在的力量, 他称之为“超灵”。在爱默生的词汇中, 精神和超灵是同义语。超灵充斥于宇宙之间和天地万物之内。世界万物包括任何自然界都是它的体现。笔者认为, 老子的“道”和爱默生的“超灵”虽然时空相隔久远, 但他们之间确有很多相似之处, 最为明显的特征就是它们都体现出“轻物质, 重精神”的特质:二者都是无所不包、自在自为、超验而完美的;二者都是万物的源泉与归宿。和老子一样, 爱默生相信宇宙的一体性, 相信世界的同源, 这源头也就是他的“超灵”。

二、相似的“自然观”

东西方在对待自然的观念上区别甚大。在西方, 自然和人一样, 也是上帝的造物, 并

不比人更神圣, 而且由人去征服它。爱默生指出, “在西方传统中, 宗教和伦理与其他较低的文化一样, 都起到了贬低自然的作用, 认为自然从属于精神……它们都把自然踩在脚下。”[4] (p71在这种情况下, 爱默生看到东方自然观中的积极方面就不足为怪了。

在中国, 儒家和道家比较推崇的一种自然观是“天人合一”, 意指人类与天地、自然万物的合一。古人将自然和人类看成一个大的生命整体, 在这一生命整体里的万事万物互相联系、互相渗透、相互撼应、相互贯通, 不仅如此, 天人合一观还把认识世界与认识人自身紧紧地联系在一起, 推出了人道和天道的合一, 即人的情操、理想、品格与自然精神、自然规律的合一。“天人合一”讲求天人一理, 知天即含知人。老子的《道德经》通篇渗透了“天人合一”的思想。他认为“道”是虚空之间的一切有形世界于无形世界的本源, 也是自然界和人类社会的总法则。“道可道, 非常道”。“道”是难以言说的, 而能说清楚的就不是“常道”。“道之为物, 惟恍惟惚。惚兮恍兮, 其中有象;恍兮惚兮, 其中有物。”“道”就是这样一种似无而有, 似有实无的东西。“道”的本性是自然无为的, 能化生万物。天的处事方法就是天道。当证明了天道自然, 天道就成为表示自然规律的概念, 老子认为天道是人们行为应该效法的原则。

从以上分析中, 我们不难看出, 爱默生的自然观与中国的“天人合一”都是自然观与哲学思想的契合, 爱默生的自然观中关于人与自然的和谐以及自然规律与人的思想规律的一致性, 同儒家和道家所主张的“天人合一”确有不少相同之处。只不过儒家思想中的“天”变成了爱默生笔下的“上帝”。但是, 由于社会、历史文化背景的不同, 这两者同中又有异。“天人合一”讲求人与自然和谐共处, 轻视主体对客体的主观能动性。爱默生却认为人有神性, 赞美人发展潜力的无限性, 强调个人价值, 主张人无所不能, 因而与讲求个体本位、克服自然的西方文化一脉相承。

三、对物质生活的否定

东方的精神性还表现在对物质生活的否定上。几乎所有的东方宗教, 甚至某些非宗教的哲学都表现出一种对世俗享受的蔑视。基督教视尘世生活为诱惑, 佛教视世间一切为幻相, 思维上下, 一切皆空。将人生喻做梦幻是极普遍的, 而最极端的例子就像爱默生在日记里摘引的:“一个婆罗门应该不断的像躲避毒药一样躲避尘世的荣誉, 而却要像寻找甘露那样去寻找轻蔑。”[1] (p74) 在儒家和道家中也同样存在着这种倾向。清贫常常被理想化, 被认为是读书人的德行或常态, 至少不是耻辱。庄子视富贵如粪土是众所周知的, 他主张:“无欲而天下足”。[2] (p208) 即便是注重现实功名的儒家, 也从不提倡追求物质利益, 相反, 儒家也表现出强烈的安贫乐道的精神情操。

爱默生崇尚灵魂, 但它继承了清教传统, 并不贬低财富。也许他真诚的欣赏东方的安贫精神, 至少他在这种语言里找到了对泛滥于他周围的物质崇拜的某种抗衡。在美国历史上, 杰克逊时代是一个飞速发展的时期, 共和国早年以杰斐逊天然贵族理论为依据的精英统治此时已经让位于大众统治。民众中爆发出极大的热情, 他们要争取政治权利和经济机会。以物质主义为特征的个人主义成为时尚, 经济成功成了衡量一个人的标准。爱默生对当时疯狂的物质主义和道德上的无所顾忌持强烈的批判态度。在这种背景下, 我们就不难理解爱默生为什么要引用孔子的那些语录来表达自己的观点。

虽然爱默生处在一个完全不同的文化背景中, 但我们却惊讶的发现他和儒家与道家在道德、人性、自然观方面竟有着如此多的相似之处。爱默生之所以转向东方“异教”, 为的是他山之石可以攻玉, 希望借助东方文化的某些思想与长处来宣扬自己的超验主义。但在外国的文化中, 他从来没有迷失自己的方向, 而古老的东方哲学也因此在19世纪上半叶的新英格兰得到复兴。

摘要：美国十九世纪超验主义作家爱默生在构建他的超验主义学说时, 放眼东方, 积极从中国古代哲学思想中吸取有益成分。本文从文本实证的角度出发, 将爱默生的超验主义与中国的儒家和道家思想进行比较, 从“道”与“超灵”、相似的自然观以及对待物质财富的态度等几个方面进行比较, 进而说明它们的相似性及其意义。

关键词：爱默生,超验主义,儒家,道家

参考文献

[1]Edward Said.Orientalism.New York:Random House, 1978.

[2]孙宜学.爱默生演讲录[C].中国人民大学出版社, 2003.

[3]张弘.跨越太平洋的雨虹[M].宁夏人民出版社, 2002年.

道家思想与社会工作 第9篇

关键词：庄子,孟子,“美”,“自然”,“善”,“理、义”,“利”

庄子与孟子分别为中国先秦道家与儒家的代表人物, 二者分别继承了道家——老子与儒家——孔子的思想精髓, 同时又注入了自己的主张与理念, 将两家思想发扬光大。尤其是其哲学思想对后世影响甚大, 因此, 对比研究庄子与孟子的美学思想理应以其哲学思想为基础。

首先, 庄子认为美之所以为美, 是与人的存在的提升与体验密切相关的。如庄子对于感性的批评大体上延续了老子的论题, 老子认为 :“五色令人目盲 ;五音令人耳聋 ;无味令人口爽。” (《老子第十二章》) 庄子发展同一论题, 并谓 :“且夫失性有五。一曰五色乱目, 使目不明。二曰五声乱耳, 使耳不充。三曰五臭熏鼻, 傻中颡。四曰五味浊口, 使口历爽。五曰趋舍滑心, 使性飞扬。此五者, 皆生之害也。” (《庄子·外篇·天地第十二》这五种感官之所以须遭受批判, 是因为它们会失性害生。换句话说, 是因为它们对生命发展起了阻碍作用。而美感则是对天地大美的整体把握, 因此感性与美感是必须区分着来看的, 在庄子看来, 人的精神生命必须从一切尘俗牵绊之中解脱出来, 要在自由逍遥之中领会天地之大美。同样庄子对美的价值判断也是以人为中心的, 他说 :“毛嫱丽姬, 人之所美也。鱼见之深入, 鸟见之高飞, 麋鹿见之快骤, 四者孰知天下之色哉。” (《庄子·内篇· 齐物论第二》) 这就是说美与丑只是人赋予某一特别对象的性质, 并不是事物普遍的性质, 由于人的爱、恶的介入, 因而有美有丑, 有善有恶。孟子则不同, 他认为“口之于味也, 有同嗜焉 ;耳之于声也, 有同听焉 ;目之于色也, 有同美焉。” (《孟子·尽心下》) 在这里, 艺术已不是外在的仪节形式, 而必须诉之于感官愉快并具有普遍性, 在孟子这就是说, 味、声、色能够诉之于口、耳、目并使其愉快, 这就是美的, 他并没有像庄子一样将这几种感官看的那么绝对, 庄子是完全持否定态度, 并认为它们是阻碍生命发展的。而孟子则认为, 这几种感官若能使口、耳、目感到愉快, 反而会促进生命的发展, 这是美存在的一个基础条件之一。

第二, 庄子的美学思想和庄子关于“道”的思想是不可分割的联系在一起的, 庄子认为“道”的根本特征在于自然无为, 并不有意识的追求什么目的, 却自然而然的成就了一切目的。人类生活也应当一切纯任自然, 这样就能超出于一切利害得失的考虑之上, 解除人生的一切痛苦, 达到一种绝对自由的境界。这种与“道”合一的绝对自由境界, 在庄子看来就是唯一的真正的美。“澹然无极而众美从之。”“道”是一切美的根源, 这种思想带有虚无消极的性质, 但同时又深刻的意识到美具有超越有限的狭隘的功利目的的特征。庄子提倡的这种超功利的人生态度, 实质上就是一种审美的态度, 在《知北游》篇中, 庄子既谓 :“圣人者, 原天地之美以达万物之理”, 随后立即加上 :“摄汝知, 一汝度, 神将来舍 ;德将为汝美, 道将为汝居。”也就是说, 一旦以道为居, 生活在其中, 便可以以德为美, 也就是在德中展现美之本性, “美”即是指人的生命合于道, 游于道的欢悦至境。孟子的美学思想当然也是建立在儒家“仁”的基础上的, 孟子在孔子“德政”的基础上提出了“仁政”学说。在《孟子》中有不少讨论礼乐的篇章, 在《梁惠王章句下》中, 庄子与齐宣王谈论齐王好乐之事。孟子见于王曰 :“王尝语庄子以好乐, 有诸?”王变乎色, 曰 :“寡人非能好先王之乐也, 直好世俗之乐耳。”曰 :“王之好乐甚, 则其庶几乎!今之乐。由古之乐也。”又曰 :“独乐乐, 与人乐乐, 孰乐?”曰 :“不若与人。”曰 :“与少乐乐, 与众乐乐, 孰乐?”曰 :“不若与众。”紧接着, 孟子抓住齐宣王说出的独乐乐不如众乐乐的看法, 提出具体的例子, 他对齐宣王说, 假使你在深宫里举行音乐会, 老百姓听见了都会皱着眉头议论着说我们的君王有那么好的兴致开音乐会, 而我们却困苦到这个地步, 妻离子散, 生不如死。或者你去野外打猎, 老百姓听见车马声, 看见迎风而舞的羽饰、旗帜, 大家也会深恶痛绝的议论着, 我们的君王竟然在那里兴高采烈的打猎哪!但是我们却困苦的流离失所, 不得安居, 因此孟子指出“今王与百姓同乐, 则王已。”从这里可以看出孟子对音乐美的一种看法, 在孟子看来, 先王之乐与世俗之乐并没有“美”、“丑”之分, 而“与人乐乐”也固然重要, 但最重要的是要“与众乐乐”, 即与老百姓同乐, 这样国家才能稳定兴旺。世俗之乐能使齐宣王感到愉悦, 这种音乐固然是美的, 但这样的美只是一种低层次的美, 只有将此提升到社会、政治的高度, 使之为统治阶级服务, 巩固政权, 这样的美才发挥了其最大的作用, 才是高层次的美。

对比一下便不难看出, 庄子追求的是一种自然之美。庄子在《知北游》篇中表明 :“天地有大美而不言 ;四时有明法而不议 ;万物有成理而不悦。圣人者, 原天地之美, 而达万物之理。”由此可见, 美之所以能在庄子哲学中占有核心地位, 是因为庄子认为圣人要能原天地之美, 使能达至万物之理, 天地即自然之美、虽然真实无妄, 但却是不可言喻的。只有透过对于自然之美的心领神会, 人才能获得真理, 而真理却是通过万物中之开显。再进一步探究, 庄子追求的是一种超脱、通达的自由之美, 他希望达到一种远祸全身、卑视官禄、厌弃政治、洁身自好的精神状态。而自由意味着对于俗世采取距离, 自由是一步步提升而获取的, 为了要能原天地之美, 人必须提升自己的存在到最高程度的自由, 这一道理庄子在《逍遥游》一开始便表达无遗 :“北冥有鱼, 其名为鲲, 鲲之大, 不知其几千里也 ;化而为鸟, 其名为鹏, 鹏之背, 不知其几千里也。怒而飞, 其翼若垂天之云。”这则寓言将人的生命比作鲲鱼, 鱼是水中的自由者, 而“鲲”本为小鱼, 庄子却说鲲之大不知其几千里也, 我想他是以此来比喻生命是可以借创造力的发挥和想象力的转化, 由小向大发展 ;其次化而为鸟 ;其名为鹏, 鹏是风中的自由者, 由鲲化鹏, 来说明生命不仅可以由小而大, 而且可以由下而上的飞跃。然而, 无论鲲在水中的自由与鹏在风中的自由, 都是有条件的, 即需要水和风的积蓄, 所以庄子又说“且夫水之积也不厚, 则其负大舟也无力, 风之积也不厚, 则其负大翼也无力。”由此可见, 庄子很重视条件的累积。表面上看, 似乎与儒家相通, 就象孟子说“集义养气。”但庄子所累积的是自由的条件, 认为人的生命终究必须超越一切有条件的自由, 而孟子所累积的是品德和善行。孟子的思想是积极入世的, 如果说庄子的美学思想是超功利的, 那么与之相比, 孟子的美学思想则带有一定的功利性。司马迁写的《孟子列传》记载了孟子与梁惠王的一段对话, 梁惠王说 :“叟, 不远千里, 辱幸至弊邑之迁, 将何以利吾国?”孟轲曰 :“君不可以言若是。夫君欲利则大夫欲利, 大夫欲利则庶人欲利。上下争利, 国则危矣。为人君, 仁义而已矣, 何以利为!”乍一看, 会让人误解孟子是不讲求利的, 但细细深究可发现孟子并不是不讲利, 而是告诉梁惠王重视富国强兵, 还都是小利而已 ;如从仁义着手去做, 才是根本上的大吉大利, 他只是扩大了利的内涵, 利的效用。人类文化思想包含政治、经济、军事、教育, 也包含人生的艺术、生活等, 没有一样不求有利的, 仁义是利, 道德是利, 美当然也是一种利, 它属于广义的利, 是属于大利。

第三, 理性精神的共同倾向。名家搞逻辑, 法家倡刑名都表现出这一点, 而与美学——艺术领域关系更大和影响深远的, 就是儒家与道家。道家作为儒家的补充和对立面, 相反相成的在塑造中国人的世界观、人生观、文化心理结构和艺术理想、审美兴趣上, 与儒家一道起了决定性的作用。这还得从孔子开始, 孔子世界观中的怀疑论因素和积极的人生态度演化为庄子的泛神论。孔子对氏族成员个体人格的尊重一方面发展为孟子的伟大人格理想, 如“富贵不能淫, 贫贱不能移, 威武不能屈”;另一方面也演化为庄子的遗世绝俗的独立人格思想, 如“彷徨于尘垢之外, 逍遥于无为之业” (《庄子·外篇· 达生第十九》) 。孟子的美学思想强调的是美与善的统一, 善即美, 这就牵涉到孟子的“性善论”, 他认为理、义为人心之“同然”, 和口之于味有同嗜, 耳之于声有同听, 目之于色有同美一样 (《庄子·告子上》) 也有诉之于心灵愉快的功能, 理、义不仅给人以晓谕, 而且给人以美感, 个体的精神意志的深刻的理性内容一旦达到“至天至刚”并具有“浩然之气”, 便是个体人格精神美的实现。这与庄子“无为”、“逍遥”的处世原则显然是不同的。

由于重视的不是认识模拟, 而是情感感受, 庄子与孟子美学思想的着眼点更多的不是对象、实体, 而是功能、关系、和韵律。从“阴阳”以及后代的有无、行神、虚实等、“和同”到气势、韵味, 两者美学思想的范畴、规律和原则大都是功能性的。从矛盾结构来看, 强调的更多的是对立面之间的渗透与协调, 而不是对立面的排斥与冲突。从反映来看, 强调的更多的是内在的生命意兴的表达, 而不在模拟的忠实、再现的可信。从效果来看, 强调更多的是情理结合、情感中潜藏着智慧以得到现实人生的和谐和满足, 而不是非理性的迷狂或超世间的信念。

总而言之, 表面看来儒、道是离异而对立的, 一个入世, 一个出世 ;一个乐观进取, 一个消极退避 ;但实际上它们刚好相互补充而协调。不但“兼济天下”与“独善其身”经常是后世士大夫的互站人生路途, 而且悲歌慷慨与愤世嫉俗, “身在江湖”而“心存魏阙”也成为中国历代知识分子的常规心理以及其艺术意念。但是儒、道又毕竟是离异的, 如果说孟子强调的是“目有同美”、“充实之谓美”;那么庄子强调的却是“天地有大美而不言”。前者强调艺术的外在功利, 后者突出的是自然, 即美和艺术的独立。如果前者由于以其狭隘实用的功利框架, 经常造成对艺术和审美的束缚、损害和破坏 ;那么, 后者则恰恰给予这种框架和束缚以强有力的冲击、解脱和否定。孟子强调的是官能、情感的正常满足和抒发, 是艺术为社会政治服务的实用功利 ;庄子强调的是人与外界对象的超功利的无为关系, 是内在的、精神的、实质的美。如果说, 前者对后世文艺的影响主要在主题内容方面, 那么后者则更多在创作规律方面, 即审美方面, 它们从内容到形式不断给中国艺术发展提供新鲜的动力。

参考文献

[1]南怀瑾.孟子旁通[M].北京:国际文化出版公司, 1992

[2]谢祥皓.庄子导读[M].四川:巴蜀书社, 1988

[3]蒋伯潜蒋祖怡.诸子与理学[M].上海:上海书店出版社, 1997

道家思想与社会工作 第10篇

西方管理学经过了科学管理、行为科学与管理、现代管理三个阶段的发展, 研究内容也从科学管理发展到系统管理, 中国的企业管理, 基本全盘引进西方管理理念及方法[1]。随着中国经济的发展, 这种管理愈发体现出“水土不服”的现象———从实达花费巨资聘请国际管理咨询巨头麦肯锡做管理顾问惨遭失败, 到何伯权指挥中国饮料市场巨头乐百氏在和达能合资后全面败退, 再到以编译西方营销学著称的屈云波空降到广东科龙公司进行“西化”营销改革最终失败……都昭示着中国企业对西方管理理念和方法“消化不良”[2]。而在国内知名企业家如海尔张瑞敏、蒙牛牛根生、恩威薛永新等对中国哲学管理思想情有独钟, 他们都有独到的中国哲学智慧, 并运用到企业经营管理, 取得了很大成功。这主要原因是西方管理理论源于逻辑推理, 依靠科学试验, 推崇实践方法而产生, 而在中国由于文化理念以及中国发展的环境不一样, 使得原在西方相当优秀的管理模式, 在中国使用也会产生大差异, 针对西方的舶来品, 我们这必须为中国管理找一个出路。纵观中国五千年光辉灿烂的文化史, 与西方管理方式上区别在于文化 (或者说哲学) 管理占据了相当重要的地位, 而在博大精深的中国传统文化中, 以孔子为代表的儒家思想, 以老子为代表的道家思想, 更是两朵奇葩, 他们的管理哲学思想, 影响着中国及世界[3]。我们在浩瀚道家及儒家文化中拮其一粟, 可略见一斑。

1 儒家管理哲学在企业管理中运用

儒家是在中国古代最有影响的学派, 其创立者是伟大的思想家、教育家孔子, 后来由思想家、文学家孟子、荀子继承与发展。儒家的管理, 提纲挈领地说, 就两个字:仁政。何为仁?孔子曰:“仁者, 爱人。”仁就是爱人, 领导者对所有人都要怀着仁爱之心, 关心他人, 尊重他人, 即要以人为本, 以“仁”为思想精粹, 用爱人之心调解人与人的关系[4]。在企业内部, 要实施儒家思想, 应从以下入手:

(1) 富民。首要的是让组织成员富起来。相传, 孔子到卫国去, 看卫国人口众多, 非常感叹和欣喜。他的学生冉有问他, 人多了应该怎么管, 孔子说:“富之”。就是要领导人们发家致富, 解决吃穿住行问题, 人民能吃的饱, 穿着暖, 上足以赡养老人, 下足以养育后代, 过上富足的物质生活。孟子说, 这叫做“泽加于民”, 通俗的说, 就是给民众好处, 争取民心的拥护[5]。二十一世纪是知识经济的时代, 企业竞争离不开掌握知识的人才, 相对工业经济, 人才越发突出他的重要。现代企业只有能给员工提供合理, 有竞争力的报酬, 才能吸引到优秀的人才, 企业才能具生存之基, 竞争之本。

(2) 教民。当冉有问孔子, 富民目标实现后, 有该如何做好管理工作呢?孔子说:“教之”。要教育好民众, 让他们有文化、有技术、有道德。孔子认为只有经过良好的教育、培训, 掌握了丰富文化知识的人才能走上管理岗位, 让没有经过教育、培训的人员走上管理岗位, 就是让他去害人误事。因此, 孔子子提出“学而优则仕”, 就是必须让学习优秀的人担任领导职务[4]。在企业, 将优秀人才吸引进来后, 这些人往往具备良好的素质, 如果不经过适当的培训, 仍然不能掌握实践技能, 去出色完成本职工作, 同时即便是在公司工作多年的老职工, 也必须不断地提高自己素质, 发挥自己的潜能, 保持和增强创新能力, 才富有竞争力。所以要让员工在不断地的培训中提升自己, 建立成学习型组织, 才能使企业在不断在创新中获得源源不断的动力。

(3) 复礼。礼的本义是合理, 是符合仁道的行为及其行为规范。礼在古代不仅指社交礼仪, 更重要的是指制定的一系列社会制度, 一言以蔽之曰:礼代表着制度和秩序。按孔子的说法, 仁是内容, 礼是形式, 仁要借助礼来表现。只有形式而无内容的礼是苍白的, 虚伪的, 只有内容而无表现形式的仁则显得粗野, 从而不为人理解和接受。所以, 礼是一个人或者一个企业对外交往中必须具备的不可缺少的行为规范。然而, 人非圣贤, 都七情六欲, 私欲的膨胀导致种种非礼的行为, 因此需要建立“礼”来规范行为, 使企业员工已“礼”为准则, 指导自身行为[6]。在现代企业中, 建立健全的规章制度, 不仅可以规范员工的行为, 而且可以规范企业的管理, 有助于企业实现科学管理, 提高劳动生产效率和经济效益, 而且是企业生产经营活动正常顺利进行的可靠保证。

2 道家管理哲学在企业管理中运用

道家是春秋战国时期形成的一个以“道”为核心的学派。其创立者是著名思想家老子, 主要代表人物是著名思想家老子及庄子, 道家管理思想主要体现在《老子》、《庄子》、《列子》等著作中。道家的管理哲学以“道”为中心, 认为人类社会的运行都遵照“人法地, 地法天, 天法道, 道法自然”的运行规律, 并以其“反者道之动, 弱者道之用”的辩证思维模式, 提出管理者要按照“道”客观规律办事, 即“处无为之事, 行不言之教”的管理方式, 展现了其管理艺术。

“道法自然”是道家管理思想的哲学基础, 在此基础上提出的“无为而治”则是道家管理思想的核心内容和基本原则。“无为”并非消极地无所作为, 而是精通“有为”之法之上的无为之为:是肯定了事物有自我发展潜在能力的基础上, 放松对事物的不必要束缚, 减轻对事物的人为干预;是现事物运动变化客观规律的前提下, 正确把握“为”与“不为”的辩证关系, 以积极的“有为”促进事物自然而然发展, 以灵活的“不为”引导事物充分“自化”发展, 而达到领导于无形、成功于无形的“无为而无不为”的管理境界[7]。

现代化企业是一个复杂而统一的有机整体。它包括产品、市场、资本等诸多方面, 各个方面相辅相成、紧密相联、彼此促进, 使得企业得以生存和不断发展。当今社会, 是个技术日新月异, 知识快速发展的社会, 由于企业外部环境的复杂变化, 使企业生存的竞争加剧, 企业如何做到“无为而至”, 进而从整体上发挥企业的效能。为此, 企业首先要“有为”: (1) 在内部, 企业要加强内部组织架构、人力资源配置、成本控制、企业文化等各方面管理, 从而使企业各方面从不同的侧面为企业整体效能发挥起到应有的作用, 并要以是否有利于企业整体效能得到加强和改进作为检验各方面作用的标准, 继而优化各方面的效能, 时刻使企业达到一个最佳的状态[8]; (2) 在外部, 企业要研究好市场, 把握企业战略, 使企业沿着正确的道路前进, 既要正确做事, 更需要做正确的事。在社会的复杂因素中, 要做到顺势而为。只要善于发现, 及时掌握事物发展变化的客观规律, 然后充分遵守客观规律做事, 就可以保证整个管理活动按其运行之道朝正确的方向畅通运行。其次, 再做到“无为”, 企业“无为”并不是什么也不做, 什么也不干, 而是要使企业行在尊重市场发展规律, 尊重社会需求变化, 按照产业生产和运营的规律, 从容不迫, 沉着稳健, 脚踏实地进行企业管理, 使管理者在“无为”情况下, 做到了“有为”。

3 结论

西方企业管理在由物本管理, 发展到人本管理及心本管理, 体现了现代企业管理更需要文化的管理, 而中国先秦管理哲学思想, 不仅是文化的瑰宝, 更是管理的一颗璀璨明珠, 中国企业在运用西方舶来品同时, 应结合中国特有的哲学管理文化, 才能使管理方法及理念更贴近中国现状, 更符合中国企业要求。

摘要：中国企业基本全盘照搬了西方企业管理方法及理念, 经过中国企业实践, 往往出现了“水土不服”现象, 如何更好结合现代管理方法, 管理好企业, 建设好中国式的企业管理方式?儒家及道家哲学管理思想, 在现代公司文化管理方式中具有很好的指导意义。本文通过对道家及儒家浩瀚文化中拮其一粟, 可略见一斑。

关键词：西方管理,儒家管理哲学,道家管理哲学

参考文献

[1]李自如.中国企业管理学研究的回顾与展望[J].中大大学学报:社会科学版, 2009, 2 (1) :541-545.

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[3]周建波, 等.先秦诸子与管理[M].济南:山东人民出版社, 2008:124-154.

[4]肖祥伟.“儒墨道法兵”管理思想在企业管理中的应用[J].韶关学院学报:社会科学版, 2009, 30 (7) :164-165.

[5]刘禄山.王志峰.王者之道儒家管理[M].成都:四川大学出版社, 2002:236-239.

[6]陶柱标, 周永生.论儒家管理哲学的道德律[J].广西社会科学, 2003, 100 (10) :19-23.

[7]谢琳琳, 谢旭.道儒法管理思想与现代立体管理[J].基建优化, 2003, 24 (7) :33-41.

道家思想与社会工作 第11篇

关键词：自然主义,道家思想,悲观主义,乐观主义

1 引言

在将两者对比之前, 先来谈一下“自然”这个概念。说起“自然”, 一般有两种含义。一是指大自然, 也就是我们平常所说的自然界。是我们人类赖以生存和发展的地理环境。它的发展变化不受人力所制约和干预。有着自己发展变化的规律。才使得我们这个世界循环往复, 生生不息。在这种意义上, 这个“自然”是实体。是现实存在的, 客观存在的。第二层含义是指“自然而然, 顺其自然。”在此篇文章里, 也主要是从这一点来看二者的区别。这个"自然"也是不受人的外力控制的, 不加主观人为的干预, 任随事物自我发展自我完善.从美国自然主义的观点来讲, 就是他们所坚持的达尔文适者生存理论。为了生存而从命。所以也有很多人将自然主义说成是宿命论的。从道家观念来讲, 是无为而治.任其自然发展, 即是无为.无为的最终, 则回归"无名之朴", 即天然或本然.亦即所谓大道的常正. 第二层含义里的自然是“虚体”.是一种意义上的, 概念上的。

2 顺其自然与自然而然

2.1 美国自然主义的宿命论

19世纪末期, 随着美国工业化进程的不断深入, 习惯于农业文明价值体系的美国人开启了新的社会价值观。在当时的资本主义体制下, 人们在疯狂追求物质利益的同时, 却出现了精神上的缺失。自然主义文学思潮正是这种精神的一个产物。在自然主义文学作品中, 环境和遗传因素往往决定了主人公的命运, 人们仿佛已经不能自己掌握人生的方向。人类一切活动的生存取向都是由生存的基本要求决定的。此外, 自然主义文学作品的又一特点就是宿命论的哲学和悲观的人生观, 在他们看来人们的生活是苦难的, 苦难生活的最终结局便是死亡, 无论这种死亡是身体上的还是精神上的。人自由选择的能力越来越弱, 受环境和遗传的作用越来越大。因此, 我们可以看出, 自然主义者们采取了顺其自然的态度。这当中的“自然”其实就是一个目的一个终结;在他们心里, 这种结果在没有做出任何行为之前就已经存在, 人只是为了生存而生存。竞争是必要的, 结局是注定的。无论怎样, 每个人得到的都似乎是预先安排好的那个必然结局。这种顺其自然是被动的, 缺乏积极性的。所以, 也有人将自然主义看成是悲观的现实主义。

2.2 道家思想的乐观入世

老子说:“自然者, 自然而然也。”在这里, 我还要引用王蒙的一段话, “老子所说的自然, 它更多包含的是一种状态的意思, 它更多的是做状语或谓语用, 而不是做主语和宾语用。就相当于我们现在说的自然而然”。“道”最本质的特性, 就可以说成是“自然”, 这是道家的根本人生态度。它要求我们要遵从自然之道, 不用人为的方式去破坏自然规律。道家不是为了生存而生存, 这是顺应天命, 他们是为了“得道”而生存。道就像是一盏明灯, 指引着人们的生活方向。要“得道”就要“自然而然”, 这是“得道”的必经方式。由于自然主义与道家对于未来的期许不同, 所以采取的态度也不同。所以我们说, 道家所讲的自然是积极的, 乐观向上的, 是能够发挥人的主观能动性的。他们对于生活是主动地接受而不是被动的顺应。

3 主真与主善

主真也就是追求物质的。自然主义出现时期正是资本主义“生产欲望和消费欲望”的社会文化转变期。以“我”观物, 则往往会从自身利益或主观主义出发, 导致干预自然的行为。现代科学已经证明, 自然界是按照自身的规律运转的。为了取得自然平衡, 总是通过相辅相成进行调节, 形成一个有秩序、有规律的统一整体。既然自然是一个统一整体, 如果把人为的因素强加到自然中, 就必然使自然失去平衡, 导致各种不良现象出现。随着工业化发展, 传统的价值观遭受巨大的冲击, 到十九世纪末, 在自由主义神学理论与社会达尔文主义冲击下, 享乐主义、消费主义和拜金主义出现了。

主善是追求精神的, 更重视内心与灵魂的美。道家认为, 人生的价值在于提高生命存在的境界, 通过将“小我” (个人的自我) 扩充为“大我” (宇宙普遍的自我) , 达到与整个宇宙的合一。在对“大我”的觉醒过程中, 自然而然地就把跟欲望相通的“小我”克服下去。圣人之所以能做到“见素抱朴”、“少私寡欲”, 就在于他们已达到了“天地与我并生, 而万物与我为一”的崇高的精神境界。人类如果只顾满足自己的利益, 就会破坏自然环境的完善和健康, 危害生物圈中所有生命物种的整体利益, 到头来也会危及自己的生存利益。

4 总结

其实美国自然主义与道家在最重要的差别是前者关注“物”, 具体讲就是关注自己生存的范围或世界;而道家则更关心“心”, 他们是要心外无物, 眼内无尘。更注重精神层面。既不脱离自己的生活范围, 又能超越自己的生活范围。

作为美国工业化进程的必然产物, 美国自然主义文学所呈现的文学观念标志着美国社会价值观从理想化和人文化到物质化和工具化的变迁.自然主义是停留在世界层面, 即只是在世界中求得生存。很多作家受达尔文和斯宾塞观点的影响, 比如德莱赛, 只把人类看做受贪婪驱使的动物, 在生存的斗争中只有最适合的人, 最残忍者才能生存下来。对他来说, 人类只是受化学冲动影响的“机械”, 人类的悲剧来源于自身的生物本能需求和社会无情操纵碰撞的结果。所以在贪婪和欲望的驱使下, 为了在社会中求得一线生机, 不惜付出任何代价。在他写的《嘉莉妹妹》中, 正体现了这种“物竞天择, 适者生存”的规则。小说描写了农村姑娘嘉莉来到大城市芝加哥寻找幸福, 为摆脱贫困, 出卖自己的贞操, 先后与推销员和酒店经理同居, 后又凭美貌与歌喉成为歌星的故事。生存的地点既是世界, 因此我们说自然主义更关心的是自己所存在的实实在在的世界。怎样为了在世界中求得生存而付出各种努力。

道家的最终目标, 是教人超越当下的生存状态, 而达到某种理想的人生境界。也就是说, 自然主义是关注当下的生存状态的。而道家是从我们生活的世界中转向一个更高的阶段境界。它强调人要有所实现, 不仅仅是实现自然主义所讲的人的个体现实生命, 而是要让理想的个体生命得以实现。道家的天人论也并非是抽象的玄思与空谈, 而是为人生境界的实现指向方向与目标。道家认为个体生命的意义, 就在于追求一种理想的价值目的。按照庄子所讲就是“逍遥游逍遥之境”, 就是实现人的心灵自由。超越主客对立, 超越有限自我。要保持心灵对现实的超越状态。庄子所谓的游戏人生, 并不是消极厌世与避世, 而是一种心态。外化而内不化的境界。外化就是你要跟上时代的步伐, 不能脱离自己现实的生活, 但与此同时, 还要保持超越现实生活之外的精神独立。自然主义只停留在外化阶段。但道家则是从外化又上升到内化。在生存的同时也不忘精神生活。因此我们说, 道家更关注的是境界。

参考文献