民俗旅游文化保护论文范文
民俗旅游文化保护论文范文第1篇
[关键词] 民俗文化;民俗旅游;开发和保护
民俗旅游是一种高层次的文化旅游。本篇论文发表由http:// 提供由于它能满足游客“求新、求异、求乐、求知”的心理需求,因而已成为旅游行为和旅游开发的重要内容之一。我国民俗旅游资源丰富异常,是一座取之不尽、用之不竭的宝库。但是,我国民俗旅游的开发刚刚起步,大量的民俗文化旅游资源仍然散失在全国各地,任其自生自灭,甚至已走向消亡。本文拟从民俗文化的角度对民俗旅游资源的开发和保护进行探讨。
一、开发民俗旅游的意义
1.促进当地的经济发展,调整当地产业结构民俗旅游资源相对于其他类型的旅游资源,具有投资小,见效快的特征,尤其是原始民俗旅游村,稍加投入改造就可以接待游客了。当地居民是民俗旅游资源的载体,所以许多居民可以作为旅游从业人员参与其中,扩大就业机会,调整当地的产业结构。而对于山水、文物古迹旅游资源,增加其自身的民俗文化内涵,可以充实和丰富游览内容,改善旅游产品结构,从而有效地延长游客逗留时间和增加旅游经济收益。
2.弘扬和保护文化遗产民俗文化,随着经济的发展和现代文明的冲击,都在发展变异,只是进程快慢而已。本篇论文发表由http:// 提供通过科学合理地开发民俗旅游资源,使原本习以为常的民俗成为可以转换成财富的 “珍宝”,就可以促使人们保存民族文化遗产的自觉性,使之成为重要的旅游资源。通过适当的旅游宣传,可以帮助当地居民树立民族自豪感和自尊心,这是抵制民族同化的有效手段。同时我们可以用发展旅游的收入帮助其长久保持、恢复一些已失传的民俗文化,保持民族文化的丰富性和多元性。
3.满足旅游者的新需求,增强旅游产品的生命力随着人们精神生活和物质生活层次的提高,外出旅游的目的已不再单纯是为了观光、猎奇,而更多的是为了追求文化品位、增长知识和休闲娱乐等多重目的。本篇论文发表由http:// 提供我国目前的旅游产品基本上都属于单一的观光型产品。而开发民俗旅游产品,挖掘民俗文化,提高旅游文化品位,可满足现代旅游者的新需求,以充实旅游者的精神生活内涵。
二、民俗旅游开发对民族文化的破坏旅游业的发展,在给旅游地带来社会、经济、文化等方面的积极作用的同时,也致使旅游地的民俗文化遭到不同程度的破坏,以及民俗文化的变异。表现为以下几种情况。
1.民俗风情的同化民俗风情的同化是指本地或本民族的民俗风情在内部和外部因素的作用下逐渐消失,并为异地、异族的民俗风情所取代的现象。如许多少数民族地区,由于其社会、政治、经济、交通等方面的原因与外部世界交往较少,生活具有相对的封闭性,独特的民俗文化和风情民俗得以保存下来。本篇论文发表由http:// 提供然而,随着现代社会发展,特别是旅游业的发展,旅游者大量涌入旅游地,异族以及同族异地的文化艺术、思想意识、生活习俗的引入,旅游接待地人们的建筑、服饰、饮食、生活方式等物质民俗和社会民俗在逐渐汉化的同时,人们的民族文化价值观和传统道德观也逐渐退化和遗失。
2.伪民俗和民俗庸俗化在民俗旅游资源丰富的地区,发展旅游业可以弘扬民族文化,促进该地区经济、文化的发展。但是,在开发旅游经济学研究 旅游开发与民俗文化保护研究陈红玲,裴锐南业,开发民俗旅游资源的过程中,有些地方或企业为了某种目的,任意编造、添加或随意拼凑、生搬硬套一些根本不属于当地的民俗,从而使民俗虚假化。本篇论文发表由http:// 提供在旅游开发的过程中,出于功利主义的动机和短期行为意向,一些旅游目的地对民俗旅游资源进行大规模的、突击性的旅游开发,造成民俗文化商业化。旅游地的文化成了商品,为了迎合旅游者,一切都以游客的趣味为标准, 使本来丰富多彩而健
康向上的民族文化,显得肤浅而苍白,失去了旅游地文化的风格和品位,致使民俗文化庸俗化。另外,不尊重民族的信仰、意愿,随意解说、展示他们的习俗,伤害了民族自尊和宗教感情。
3.旅游者对旅游地文化的冲击旅游者与旅游地之间的交流和影响以及两种文化之间的作用是相互的、互动的,双方都会受对方的影响而变化,但事实上,异地文化对旅游地文化的冲击、影响更大。本篇论文发表由http:// 提供旅游者所带来的异地文化强烈冲击、影响着民俗旅游地的文化,并可能造成一些消极影响。表现为:旅游接待地居民传统的观念意识发生变化,经济状况、经济意识、社会关系、审美倾向等的改变,甚至滋生色情、赌博等违法犯罪事情。
三、民族文化的保护对策
1.科学地开发和利用民俗旅游资源,完善旅游规划科学地开发和利用旅游地的风土人情、礼俗习尚、民间歌舞等人文旅游资源,是确保旅游地的吸引力和可持续发展的需要。旅游开发,规划先行。在规划中要通过对市场需求状况、资源条件和交通条件等诸多条件的综合分析,权衡利弊,对民俗风情旅游资源有层次、有重点、分区进行配置,按步骤进行开发。本篇论文发表由http:// 提供同时,在开发中要体现保护的原则。规划还应根据资源的配置情况,合理地划定资源的保护范围,确定保护的轻重缓急,制定相应的保护措施。规划一经批准通过就应严格遵守,不要随意变动。
2.正确认识民俗风情旅游资源,加强舆论宣传,积极引导人们树立正确的民族观目前,旅游地居民以至一些开发商、管理者对民俗文化的认识不全面甚至支离破碎,对其价值不了解,这是民俗风情旅游资源被破坏、消亡的一个重要原因。只有正确地认识民族传统文化的内涵,才能在民俗风情旅游资源的开发和宣传中使这些独特的资源得到恰当的体现和弘扬, 才能调动人们保护民族文化的积极性,避免民俗的庸俗化。所以,我们要加强舆论宣传的作用,使人们树立正确的民族观,自觉地抵制外来文化的入侵。本篇论文发表由http:// 提供另外,我们要把握好发展中的扬弃,在保留自身民族文化传统的同时,适当吸收外族文化的精华。在消费方式上,要引导人们往符合自己的传统文化、生活习俗和道德观念的方面发展。在供给意识和行为上, 要引导旅游地居民立足于旅游地所具有的传统特色,通过向旅游者提供旅游地的产品来反映和弘扬自己的文化。
3.正确对待发展与保护的关系,加强民俗的封闭性在少数民族地区经济发展的同时,一些独特的民俗风情被同化。发展必然会造成民族传统习俗的破坏,而传统习俗的破坏又使该地区失去一种发展经济、摆脱贫困的宝贵资源,失去一个文化的种类。为了解决这种矛盾,我们要采取适当的措施,在社会发展与民族民俗保护之间,尽量找到两者之间的平衡点和结合点,就可以取得满意的效果。采取相对封闭措施是一种保护民俗旅游资源的方法。如,通过建立“民俗文化村”、“生态博物馆”,以保持传统民俗文化氛围浓郁的村落的相对封闭性,延缓传统民俗的变异。
4.健全法制建立和完善有利于民俗旅游资源保护的法规,设置与健全旅游市场检查队伍和保护管理机构,对旅游资源开发中破坏旅游地民俗资源的行为进行监督和干预,对有损旅游地形象的行为加以控制和制裁,加强民俗旅游资源保护的技术研究等,能够有效保证民族文化走可持续发展的道路。本篇论文发表由http:// 提供依法治旅是管理和发展民俗旅游业的基本方略,在立法上加强民俗文化的保护。另外,政府可以有目的、定期的举办一些民俗活动,如民俗节庆、民俗表演等,组织群众尤其是青年人参加。通过亲身的参与,加深对民俗文化的了解,感受传统民俗的文化气氛,增强他们弘扬传统民族文化的自觉性。
[参考文献]
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[3]郑向敏.旅游对风情民俗资源的消极影响及对策研究[J].旅游学刊,1996,(3).
民俗旅游文化保护论文范文第2篇
一、潮汕地区民俗类非物质文化遗产保护的特点
潮汕文化滋育一方水土,潮汕地区民俗类非物质文化遗产的保护,旨在汲取潮汕文化精神养分,将具有历史根源的思想特质和具有时代精神的匠人文化相结合,切实传承、保护我国优秀传统文化。
(一)项目范围广泛,含金量高
在广东省民俗类非物质文化遗产保护中,潮汕地区的项目十分广泛,包括了潮州音乐、潮州木雕、剪纸、抽纱等各个领域的文化因子。潮州音乐可促成地区人民享有健康丰富的精神文化生活;潮州木雕可运用在建筑领域,丰富建筑样式;抽纱则更多应用于婚纱制作。诸如此类,潮汕地区民俗类非物质文化遗产的含金量高,融入生活程度高。
(二)艺术技艺精湛,匠人匠心
潮汕匠造,对文化遗产的传承起到了至关重要的影响。艺术技艺精湛与否,是非遗价值的考核标准之一。需经多种工序烧制而成的潮汕手拉壶、以肉眼雕出多层镂空物象的潮汕木雕,都展示了潮汕民俗类非遗传承人的匠人精神。
(三)滋养乡风文明,助推振兴
潮汕地区非物质文化遗产众多,传承人艺术造诣高,与乡风文明相互滋养,在旅游开发、学术研究等方面均有重大成就。经走访调查,潮汕地区民俗类非物质文化遗产保护重塑乡村文化的现实价值,为助推乡村振兴提供强大的精神支撑和文化品牌。
二、潮汕民俗类非物质文化遗产保护存在的问题分析
课题组通过田野调研法、问卷调查法等方式研究潮汕地区民俗类非物质文化遗产的传承以及发展现状。在本次调研过程中,实发放问卷350份,回收332份试卷,问卷回收率为94.8%。其中,在回收的问卷中,有效问卷为325份,问卷有效率为97.8%。问卷设计的内容主要包括非物质文化遗产的传承人、非物质文化遗产保护的落实情况、路径和方法缺失等方面问题。
(一)非物质文化遗产相关法律法规有待进一步落实
国家高度重视非物质文化遗产的保护,并出台《中华人民共和国非物质文化遗产法》,对我国非物质文化遗产保护具有纲领性指导意见。与此同时,广东省政府也于2011年7月29日,出台相应的配套地方法规《广东省非物质文化遗产条例》。然而,调研发现,如今的情况是可以做到“有法可依”,但非物质文化遗产相关法律法规有待进一步落实。特别是部分居民缺乏对非物质文化遗产的保护意识,导致部分珍贵的历史建筑被强拆,潮汕嵌瓷艺术品被破坏。因此,进一步落实相关法律法规,加大监管力度,让更多的居民立足有潮汕的优秀传统文化,注重对非物质文化遗产的保护。
(二)非物质文化传承人才缺乏问题
随着社会环境的不断变化和发展,尤其是新媒体的发展都已经直接或间接影响着每个人的生活。社会所呈现出的文化多样化,对非物质文化和传统文化都产生了深远的影响,然后现在的年轻人更偏向去关注如今的潮流文化,较少地深入学习非物质文化,使得非物质文化传承人缺乏。以普宁英歌为例,普宁英歌风格刚劲威猛,粗犷豪迈,是汉族民间男子群体舞蹈的代表,也是我国传统民间艺术一朵瑰丽之花。普宁英歌于2006年被国务院公布为第一批国家级非物质文化遗产名录。调研组对普宁泥沟村英歌队进行调研中发现,当地政府非常注重英歌队的建设和发展,英歌舞所赞美颂扬的品格和精神,正是当今我们时代的精神,是实现“中国梦”的宝贵精神力量。但是由于英歌的特殊性,对专业人员要求非常高,训练培训时间长。然而,很多年轻人对此兴趣不高,不愿花大量的时间训练和编排,直接导致成本高,回报低。如何加大非物质文化遗产传承人的培育力度,让更多的年轻人坚定潮汕非物质文化遗产的文化自信,是今后对非物质文化保护急需要解决的问题。
(三)传播的路径和方法有待改善
近年来,在国家重点关注中华优秀传统文化的传承与保护,实施乡村振兴战略是传承中华优秀传统文化的有效途径。潮汕文化作为中国特点鲜明的地域文化,其因群体特性差异在多年来形成了许多非物质文化遗产,其中民俗类在潮汕地区影响广泛而又深远,是潮汕非遗文化之“魂”。
据调查,目前潮汕地区非物质文化遗产保护仅仅停留在由政府、学术机构等官方渠道进行宣传保护,近年来在挖掘民俗文化,重现潮汕非遗文化瑰宝上取得明显成效,但在其传播路径及方法、组织方式和研究投入力度上亟待改善,一定程度上制约了民俗类非遗文化的重现和流传。
1. 在传播路径方面
潮汕民俗类非遗文化主要依托于中国传统节庆和地区特定节日这一路径来传播,较为单一。据走访调查,相关学者和地区民众反映的问题主要集中在没有将民俗类的非遗文化提供长期、广阔的展示平台,每年仅仅能够看到12次,有些民俗游行活动受到经费、人员等因素影响,可能5年才会举办一次,当地的人和外来游客想要感受潮汕的民俗活动机会非常之少。
2. 在组织方式方面
以潮州大锣鼓、普宁英歌舞和揭阳鲤鱼舞等民俗活动为例,其表演者均为当地群众,为兼职性质。当有演出活动时,需要逐个动员来凑成演奏表演队伍,没有形成固定的表演队伍和展示基地,存在成员流动大、水平高低不一和专业性偏低等问题。
3. 在研究力度投入方面
据调查,有少数重视民俗类非遗文化的村落在村委班子领导下,组织和邀请相关学者对当地的民俗文化进行挖掘和研究,以此达到传承、保护和宣传的作用。其局限性在于研究成本大、工作开展难度高等问题,上级政府主管文化宣传部门没有出台民俗文化长期发展规划,单纯由基层组织推动,难度大、效果较差。
三、新时代背景下提升对潮汕民俗类非物质文化遗产保护措施
(一)加大潮汕地区旅游开发力度
潮汕地区政府可以加大潮汕地区旅游开发力度,将潮汕非物质文化遗产融入到名胜景点之中,带动潮绣、木雕等非物质文化遗产知名度的提高。借助旅游业的发展,给潮汕地区带来一定的经济收入,政府可以充分利用资金,投入到保护、创新潮汕非物质文化遗产的工作当中。除此之外,政府还可以从组织社区活动着手,让潮汕文化融入到民俗文化活动当中,通过喜闻乐见的方式,让人们潜移默化地体会到更多潮汕文化的精髓。潮州市由市委、市政府于2004年成立潮州文化研究中心,组建出一支相对稳定的研究队伍,以独有的视角收集整理、撰写刊物,推动潮州文化研究,编辑出版《潮汕文库》,创办学术刊物《潮学研究》,广泛开展了学术研讨活动和交流活动,坚持公共服务项目,建成了大批公共文化设施,如潮州人民广场、饶宗颐学术馆、文化艺术馆和博物馆等,推动潮州文化勃勃生机,对潮州本土文化尤其是非物质文化遗产的研究、推广与传承方面都有深远的影响。
(二)加大新媒体传播力度
现如今,新媒体的影响力已经渗透到家家户户,社会可以利用新媒体时效快、传播广、跨时空、多角度、多维度等特点,充分运用网络、新媒体等途径,以动画、文字、声音、图片等多模态传播,不仅让百姓更快、更全面地了解潮汕地区的非物质文化遗产,还能引起社会人士的广泛关注,聚集更多的人为潮汕地区非物质遗产的保护与创新贡献力量。据了解,2012年潮安区庵埠镇文里村举办了“诗人节文里行”大型采风活动、2014年汕头市文联举办首届潮汕民俗文化展示周活动,利用传统佳节举办民俗文化活动,吸引了全国各地大批专家学者前去文化采风调研,充分显现出潮汕人民的地域观念、审美个性以及精神文化,对潮汕非物质文化遗产的研究工作有着重要的学术参考价值。
(三)把非遗保护与学校课程相结合
通过调研等活动,我们得知:潮汕地区非物质文化遗产之所以面临传承的问题,较重要的一个原因是缺乏手艺的传承者。因此,学校可以充分开发兴趣课程,将潮汕地区的非物质文化遗产融入到课堂教学之中,让同学们在专业课之余,通过亲身体验如何完成一幅潮绣作品、如何通过镌刻打造精致的木雕等,能够对潮汕文化有更进一步的了解,吸引更多青年学子能够学习手艺、甚至精通手艺,将潮汕地区的非物质文化遗产能够生生不息地传承。
结束语
潮汕文化底蕴深厚,非物质文化遗产众多,主要涉及传统工艺、传统美术、传统戏剧、传统舞蹈、传统医药等等。2018年78月,课题组利用暑期“三下乡”社会实践期间,深入潮安,普宁等地方,对潮州嵌瓷、潮州畲歌、潮州铁枝木偶戏、普宁英歌舞等潮汕民俗类非物质文化遗产进行调研,并从政府、社会、学校三个维度提出新时代背景下通过对潮汕非物质文化遗产进行保护措施。“非遗”是文脉、是气度、是乡愁。研究潮汕地区非物质文化遗产,不仅有利于提高青年对非遗的保护意识,坚定文化自觉自信,拓宽对非遗保护的传播途径,让更多的年轻人参与到潮汕地区非物质文化遗产的传承与保护。
摘要:潮汕文化作为中国优秀传统文化的重要组成部分,其底蕴深厚,拥有潮剧、潮绣、潮州木雕、潮州陶瓷等为代表的非物质文化遗产。其中,国家级非物质文化遗产二十多项,另外还有品类繁多的省市级非遗。本项目围绕潮汕地区民俗类非物质文化遗产的传承,通过研究新媒体背景下潮汕地区民俗类非物质文化遗产的传承以及发展现状,基于对潮汕非物质文化遗产的保护基础上,充分开发其文化价值与商业价值,推动其传承与发展,弘扬我国优秀传统文化、推动社会主义文化繁荣兴盛。
关键词:潮汕,民俗类,非物质文化,保护
参考文献
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[4] 许燕南.“非遗”文化潮汕嵌瓷艺术的传承脉络及文化寓意[D].广东工业大学,2014.
民俗旅游文化保护论文范文第3篇
[关键词]文化旅游;旅游文化;概念辨析;发展趋势
[作者简介]吴光玲,中共宁德市委党校经济学教研室副教授,福建福安355000
[文献标识码]A
时至今日,在许多关于旅游的学术论著或普及性文章当中,常常把“文化旅游”与“旅游文化”这两个不同的概念混为一谈,互相取代。有些论文标题为论述“文化旅游”,文章内出现的词语却是“旅游文化”,而许多在标题上冠以论述“旅游文化”的文章,主体内容却是论述“文化旅游”资源开发问题。因此,厘清这两个概念之间的关系,明确其研究的重点及发展趋势,不但在理论上有必要,而且对于指导旅游实践也具有重要意义。
一、对“文化旅游”与“旅游文化”概念的不同界定
(一)文化旅游的概念界定
目前,学术界和实业界对“文化旅游”的研究与认识大都集中在对某地或某类文化资源的开发经营思路上,而从整体上对“文化旅游”进行系统研究的较少。关于“文化旅游”的内涵与外延的争议不少。有人认为,“文化旅游”不是一种具体的旅游产品,而是一种设计产品的思路,是一种突出吸引物文化气息的创意,消费者消费这种带有文化色彩的旅游产品的过程即是文化旅游。这种观点同时也被认为是泛化了的“文化旅游”概念,把文化旅游作为六种旅游形式之一,即指参观那些“如诗如画”的或具有地方色彩的目的地,参观那些即将消失的“古老”的东西,如古建筑、手工纺织品、牛车、马车、从事农耕活动的工具,到乡村小饭店吃饭,观看民俗表演等。从旅游者角度来说,旅游活动是经济性很强的文化活动,从旅游业经营者来说,旅游业则是文化性很强的经济事业。其强调旅游业的文化特点,正是为了使以经济目标为主的综合性目标得以更顺利地实现。总体来看,国内外目前对于“文化旅游”的概念有以下几种认识:(1)文化旅游是一种旅游类型。具体表现形式可分为遗迹遗址旅游、建筑设施旅游、人文风俗节庆旅游和特色商品旅游等四大类型。(2)消费者消费带有文化色彩的旅游产品的过程即是文化旅游。(3)文化旅游相当于民俗旅游。(4)文化旅游是指旅游产品的提供者为旅游产品的消费者提供的以学习、研究考察所游览国(地区)文化的一方面或诸方面为主要目的旅游产品。如历史文化旅游、文学旅游、民俗文化旅游等。(5)人们对异地异质文化的求知和憧憬所引发的,离开自己的生活环境,观察、感受、体验异地或异质文化,满足文化介入或参与需求冲动的过程。(6)广义的文化旅游是指在寻求和参与全新或更深文化体验基础上的一种特别兴趣旅游,与一般的旅游活动区别甚微,因为旅游说到底是一种文化现象,任何一次旅游经历,都是一次对新文化的体验。
世界旅游组织在1985年给出了“文化旅游”的狭义定义:“人们出于文化动机而进行的移动,诸如研究性旅行、表演艺术、文化旅行、参观历史遗迹、研究自然、民俗和艺术、宗教朝圣的旅行、节日和其他文化事件的旅行。”由此可以看出,把文化旅游当成一种设计产品的思路的观点,是一种广义的强调旅游产品文化性的思路,而主张类似于“民俗旅游”的观点,显然又把“文化旅游”的范围狭隘化了,而且缺乏概念的理论性定义。
(二)旅游文化的概念界定
国内对“旅游文化”的研究相比“文化旅游”显得较为厚实。长期以来“旅游文化”就是一个被广泛关注与深入探讨的课题。到目前为止,国内对于“旅游文化”概念的界定有这样几种观点:(1)旅游文化是人类过去和现在所创造的与旅游有关的物质财富和精神财富的总和。(2)旅游文化是旅游主体、旅游客体和旅游媒体相互作用所产生的物质和精神成果。(3)旅游文化是以一般文化的内在价值因素为依据,以旅游诸要素为依托,作用于旅游生活过程中的一种特殊文化形态。(4)旅游文化是通过旅游这一特殊的生活方式,满足旅游者求新、求知、求乐、求美的欲望而形成的综合性现代文化现象。(5)从广义上说,旅游文化学是一门研究人类旅游活动发展规律的学问;狭义地说,它是一门研究商品经济运行环境下如何合理开发利用过去时代所创造的旅游文化遗产,如何立足本国本地创造有时代精神和地域特色的旅游文化的学问。(6)旅游文化是旅游者和旅游经营者在旅游消费或旅游经营服务过程中所反映、创造出来的观念形态及其外在表现的总和,是旅游客源地社会文化和旅游接待地社会文化通过旅游者这个特殊媒介相互碰撞作用的过程和结果。(7)旅游文化是以旅游活动为核心而形成的文化现象和文化关系的总和。(8)旅游文化是以旅游行为为核心、旅游产品为依托、旅游环境为背景的系统性的场景文化。旅游消费与旅游服务行为文化、旅游资源文化和旅游产品文化、旅游环境文化共同组成了这一场景文化体系。
分析上述定义可以看出如下特征:一是前几个观点对于旅游文化的认识偏于强调旅游文化的外在物化表现,定义上比较笼统,后几个观点逐渐强调旅游活动和旅游者是旅游文化的核心;二是许多人偏好使用“总和”的概念来界定这一新概念;三是普遍没有借鉴国外这一领域的研究成果,缺乏横向对比与国际衔接。前几个观点导致出现一个普遍现象,即国内旅游界往往把旅游对象物的文化内涵完全等同于“旅游文化”,许多名为“中国旅游文化”的书籍,完全就是对建筑、园林、宗教、民俗、饮食等人文旅游资源的文化内涵的介绍与阐述。这种误解,或许与中国是一个历史悠久的文化古国与大国的因素有关,因为文化旅游资源毕竟是中国最重要的旅游资源,因而容易导致人们认为旅游文化就是旅游资源(产品)文化。
二、“旅游文化”与“文化旅游”概念的区别与联系
(一)两者的区别
首先是侧重点不同。“旅游文化”是以“旅游”为限定词,“文化”为核心词,侧重点在“文化”,是文化范畴的一部分。广义的旅游文化包括了文化在旅游中各方面各层次的体现,也指旅游与文化的所有关系,这是一个非常广谱的概念,类似于“旅游与文化的关系”。我国目前对于旅游文化的理解和西方对旅游社会学、文化人类学等的研究属于此类。狭义的旅游文化是指由旅游者活动而引起的文化现象;而“文化旅游”是以“文化”为限定词,“旅游”为核心词,侧重点在“旅游”上,是旅游活动和旅游产品中的一个重要类别,是广谱旅游文化概念系统中的一部分。如“湄洲中华妈祖文化旅游节”、“闽东太姥山母亲文化旅游节”、“畲族三月三节”、“屏南鸳鸯溪爱情文化之旅”以及各种形式
的宗教朝圣旅游等就是具体的文化旅游活动。
其次是研究重点不同。“旅游文化”的研究,在广义层面上关注的重心是旅游活动的基础理论,诸如旅游活动的属性、特征、影响等问题,狭义层面上关注旅游业和旅游活动中的文化;而“文化旅游”研究的重心,则是旅游活动的对象物旅游产品的开发和经营管理问题,以及文化旅游活动的特点、管理体制、文化旅游市场的需求特征问题等。
最后是学科归属不同。按照我国目前的学科划分体系,“旅游文化”主体属于旅游社会学、心理学、伦理学的研究范畴,部分属于管理学范畴;而“文化旅游”主体属于旅游管理学和旅游开发规划学共同的研究范畴,从西方学术界对于学科的划分体系看,“旅游文化”主要属于基础学科,而“文化旅游”属于应用学科。
(二)两者的关联
首先,从概念范畴上,“旅游文化”和“文化旅游”都是对旅游和文化的结合点的研究,二者的交集,一是文化旅游资源,二是趋向于文化景观的旅游活动。
其次,“旅游文化”研究包括旅游社会学研究、旅游心理学研究、旅游人类学研究的许多理论和结论,对“文化旅游”的实践活动和理论研究能起指导和借鉴作用;而“文化旅游”的现实发展和理论研究也可以极大地丰富“旅游文化”的内涵。
最后,从学科角度来看,旅游文化学是从文化的视角研究旅游的知识系统,是把旅游作为文化的对象和内容加以研究。旅游文化学是商业文化研究的一个分支,是旅游学和文化学的结合,也是旅游学研究的进一步发展和深化。作为一个旅游者,仅仅知道旅游,只是一个看客;不仅知道旅游,而且知道文化,才是一个真正的旅游者,才称得上一个旅行家。同样,仅仅研究旅游,可以成为一个旅游业的指导者或一个有知识的商人;只有不仅研究旅游,而且研究旅游文化,才是一个真正意义上的旅游专家。
三、当代文化旅游与旅游文化研究的重点及发展趋势
(一)关于文化旅游
近年来文化旅游概念的研究在文献中偶有出现,但尚处于讨论阶段,没有形成统一观点。目前国内外文化旅游研究的重点问题,各有侧重。国外文化旅游的研究重点主要是遗产地旅游。随着旅游业的空间增长,人们对世界遗产地的环境和文化完整性的关注日渐增加。国外对遗产旅游的研究主要集中在遗产旅游的可持续发展、遗产旅游的影响、遗产旅游的开发和遗产旅游的价值等方面。
国内文化旅游的研究重点主要是文化旅游资源的可持续发展问题。大部分文化旅游资源属不可再生资源,由于旅游业的发展,近年来,国内部分地区尤其是一些少数民族地区的民俗风情开始出现同化现象,使得这些文化旅游资源的原有吸引力减弱甚至消失,对当地旅游业发展影响极大,也将影响到下一代人能否继续拥有这些宝贵的传统文化资源。走可持续发展道路是文化旅游资源发展的必然选择。
随着文化旅游的不断发展,今后一段时期国内外文化旅游的研究趋势可能在文化旅游地保护与开发、居民参与和政府定位等方面形成热点。
保护和开发是文化旅游发展过程中的根本矛盾,矛盾的主要方面是保护,如果不加保护地开发,势必造成资源破坏和环境恶化,开发也将难以为继。但这对矛盾并非是不可协调的,对文化旅游资源开发和保护矛盾问题的研究已有学者提出两大思路,期望从根本上解决保护与利用的矛盾。一是从规划和管理技术层面,利用先进技术方法来解决,如LAC理论、VERP理论和ROS技术等;二是进行功能分区,根据文化旅游地每一区域的重要度和敏感度确定其功能。
社区参与的必要性主要表现在,一方面社区参与是文化旅游资源完整性的重要保障;另一方面要实现旅游的经济、社会、文化和环境等四大功能,就必须考虑到社区居民的切身利益,而利益的获得更体现在参与的过程中。
政府定位问题主要体现管理权和经营权的关系问题。文化旅游资源的特殊性、不可再生性和脆弱性使得文化旅游景区的管理和经营至关重要。政府部门由于受财政和行政等条件的限制,不能独立完成资源保护和管理的任务,经营权出让也存在经营者非理性开发和掠夺性经营破坏景区资源的风险。管理权与经营权是否应该分离,政府在文化旅游景区管理和经营中应充当什么样的角色,是当前也是今后文化旅游研究的重要内容。
(二)关于旅游文化
当代社会,随着经济全球化、文化多元化的冲击,旅游文化呈现出冲突与整合相交织的发展趋势。这种旅游文化的冲突与整合,势必对旅游文化学的发展产生重大的影响。我国旅游文化学应当顺应这一趋势,在学科建设与人才培养方面作出积极的回应。当代旅游文化研究的发展趋势主要表现在以下几个方面:
首先应用化趋势。旅游文化学从形式上看是一门理论色彩很浓的基础学科。从其研究目的、特点和作用上看,它又是一门应用性和实践性极强的专业学科。旅游文化的研究从一开始就确立了促进旅游业可持续发展的根本目的,因此,它必然具有很强的实践性和应用性,而且这一特点将会得到进一步的加强。
其次扩大化趋势。一方面,将迅速扩展自己的研究范围,把触角伸向旅游活动中的广大领域,形成自己的分支,如旅游消费文化学、旅游审美文化学、旅游企业文化学等,另一方面旅游文化学将不断汲取各学科的研究成果,充实和完善自己的理论系统,然后再用自己的理论方法重新认识旅游经济、旅游心理、旅游管理活动中的现象和行为,发掘出其中深层的东西,促使其向纵深方向发展。
最后科学化趋势。随着现代科学技术的进步,旅游文化研究将逐渐大量采用现代信息技术,把它们直接应用于旅游文化的调查研究之中,快速简捷地处理各种复杂的文化现象,使过去只能做定性分析的问题定量化,解决过去无法解决的复杂问题。
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民俗旅游文化保护论文范文第4篇
摘要:剪纸艺术作为中国传统艺术中的重要组成部分之一,自诞生以来便承载着中华民族深深的文化烙印。扬州剪纸作为江苏扬州传统的美术项目、国家非物质文化遗产之一,是扬州乃至江苏文化艺术的重要组成内容,为中国南方剪纸艺术的代表之一。本文以扬州剪纸为研究对象,对扬州剪纸的构图、技法、图案选择以及新时代背景下扬州剪纸结合其他艺术的创新性发展进行探究性研究。
关键词:剪纸;构图;传承;创新结合
在中华民族的千年发展史中,剪纸艺术作为一种重要的民间艺术,与中国传统节日风俗有着密不可分的关系,在广大农村,剪纸是人们在逢年过节时用于烘托传达承载情感的重要载体。自唐代以后,伴随着扬州经济的快速发展,扬州剪纸进入了高速发展时期,并逐渐影响全国各地,成为了扬州乃至全国民间艺术的重要组成部分之一。
1 扬州剪纸的基本内容
1.1 扬州剪纸的起源
在北朝民歌《木兰辞》中曾写到“当窗理云鬓,对镜贴花黄”。花木兰替父从军后归来所贴的花黄便是一种类似于剪纸的面饰。由此可见,剪纸艺术的传承时间已经非常久远,而目前所发现的最早的剪纸作品,便是在新疆发现的五福团花剪纸[1]。
随着时间的推移、造纸技术的发展,在雄厚的物质基础下,剪纸艺术的发展越来越趋于成熟。自唐朝起,扬州便开始有了剪纸报春的习俗,人们将纸剪成花虫鸟鱼,贴于窗,谓之窗花,又或者如木兰一样对镜贴花黄[2]。除此之外,扬州剪纸还与民俗结合,用于祭奠先人,也就是在中国农村用于祭奠的纸钱、纸牛马等。此后伴随着中国经济重心的南移,扬州剪纸的发展更是由此进入了一个新的时期。在明清时期,纸扬州除剪外,扬州刺绣更为一绝,格调高雅,传神,意境深邃,构图层次清晰[3]。其所绣花样极其丰富。在这特殊的时代背景下,扬州剪纸与扬州刺绣开始结合发展。刺绣以剪纸为底,以针绣之,扬州剪纸也以此形成了一种新的剪纸艺术形式与风格[4]。后经历抗日战争、解放战争,扬州虽经历战火,但剪纸因与民众生活的高度联系得以保存。1949年新中国成立后,在张勇寿等一批剪纸艺人的传承学习下,扬州剪纸得以新生。
1.2 扬州剪纸的构图技法
扬州剪纸作为我国南派剪纸中最具代表性的剪纸艺术之一,风格清秀雅致,作品技艺技法精巧,作品内容意象明确,具有强烈的民族艺术特色、地方特色。好马配好鞍,在扬州剪纸享誉全国的背景下,其最基础的便是做工用料讲究。扬州剪纸所用的纸张通常情况下以安徽宣纸为底,并且多以手宣[5]。其纸张薄厚适中、质地平整,且韧性远超于其他纸张。最终成品通常放于其他颜色纸张之上,通过色彩对比烘托其作品效果[6]。
白描是中国传统绘画中常用的绘图技法之一,常以单色墨线勾勒所画人物或风景,以最简单的绘图方式表现出所画对象的精气神,其内容通常简洁朴实,给人以真挚之感,放置于今天,与我们平时所画的速写有异曲同工之妙[7]。而扬州剪纸在制作过程中采用的手法便与白描有极大的相似性,白描以笔以线勾勒出所画对象,扬州剪纸则以剪刀剪出一条条流畅的线条,表现所刻画对象的特征,根据所刻画对象的不同,其线条在流畅的基础上,或圆润、饱满,或流畅、飘逸,各不相同[8]。笔者曾在扬州博物馆有幸看到过熊崇荣先生的剪纸作品,其中题材众多,有气韵端庄的福禄寿三星,也有体态丰盈的飞天神女,更有诸多花鸟、猫咪,其剪纸线条流畅轻盈、弯转流畅。以最简单的线条,将动物植物花鸟的神态表现得淋漓尽致、栩栩如生,并且其作品有深厚的民俗文化底蕴,意趣十足。(如图1所示)
无论是在中国的传统绘画中,还是在中国的剪纸艺术中,构图永远居于首位,一副好的剪纸作品在构图上就给人舒适之感,能够极大地突出剪纸的内容,使整个画面更加具有装饰感。扬州剪纸在风格上常以简约为主,并且作品以流畅多姿、玲珑剔透的风格独树一帜,因此整个剪纸的构图具有经典的形式美法则,对称与均衡,主次清晰。而且扬州剪纸艺人通常根据所刻画的具体形象的具体特征,会在一定程度上对所剪对象进行艺术性加工,或夸张,或丰富,丰富却不凌乱,常根据其特点定下一风格作为画面的整体节奏,或以线为主,或以块面为主,于方寸之间展现其精髓。整个剪纸画面于统一中带有变化,运用阴剪与阳剪相结合的方式,在二维的纸面上通过线条的变化,向人展现三维的内容[9]。
例如熊崇荣先生在扬州博物馆中所展示的个人剪纸作品福禄寿三星。整个画面以大体的块面为主,以线为辅,勾勒出福禄寿三星的衣服的褶皱、面容,三星居中,或拂须或持桃,福禄寿三星前放一仙鹤,在庄重之美中给人以轻盈之感[10]。整个作品放在白色纸张背景上,使得整个剪纸的人物更加突出,无形之中使画面更具有空间感。红白色彩的对比,块面的基础,线条的突出,点线面的运用在这副剪纸作品中展现得淋漓尽致。虽然线条在作品中展现不多,但却是整个作品中的点睛之笔,线条的流畅运用,使得整个画面的节奏感与韵律感大大增强,人物形象更加饱满。
2 扬州剪纸的当代传承与创新性发展
2.1 扬州剪纸的传承与保护
扬州剪纸作为我国的非物质文化遗产之一、南方剪纸中最具代表性的剪紙艺术之一,自诞生以来便以其与民间民俗相结合的方式对扬州地区乃至南方人民的生活产生着深远的影响,期间虽历经战火,但仍得以保存。
新中国成立后,国家经济文化事业百废待兴,扬州剪纸作为重要的非物质文化遗产受到了国家与社会的高度重视。我国为其战后重生发展提供了诸多保护,大力扶持其发展。1964年,在党和政府的支持下,扬州市开始建立民间工艺社,以此保护与发展扬州传统的民间艺术。在国家的号召下,很快一大批剪纸艺人齐聚扬州,参与到对扬州剪纸艺术的恢复与发展中来[11]。并且在这期间涌现了如张永寿等一大批著名扬州剪纸艺人,诞生了诸多中国工艺美术大师等。诸多传统艺术传承人在此时齐聚一堂,针对扬州剪纸艺术进行交流合作,对扬州剪纸传统工艺进行挖掘开发、创新保护与传承。
伴随着经济的快速发展,扬州剪纸艺术的物质条件越来越丰富,除了剪纸艺术的多方向发展外,诸多剪纸艺术大师开始培养新一代的扬州剪纸艺术传承人。例如张永寿先生的徒弟熊崇荣、张秀芳等。并且以此为基础,诸多艺术大师常受邀进行国际文化交流,或举办相关展览,或将其作品作为国礼进行赠送,对扬州剪纸乃至世界文化政治交流产生了深远的影响。在2006年,扬州剪纸更是成为了中国第一批非物质文化遗产,自此扬州剪纸进入了新的发展时期。
2.2 扬州剪纸与扬州刺绣的结合
扬州刺绣是扬州地区除扬州剪纸外的又一国家级非物质文化遗产,已有两千多年的历史,两者同为扬州本地的民间艺术,在千年的发展史中剪纸与刺绣产生了深厚的交集,两种民间艺术在技法、风格、艺术特征等方面相互借鉴、相互补充。
无论是扬州剪纸还是扬州刺绣,两者皆是在明清经济高度发达的时期实现了爆发式成长。刺绣为布,上至窗帘,下到被套,其上都以绣花为美,而绣花则需要底样[12]。而伴随着绣花种类的越来越丰富,传统的底样已经无法支持刺绣的快速发展,扬州剪纸在此时作为扬州地区经典的剪纸艺术,便与刺绣结合进行创新。刺绣常常以剪纸为底,并且扬州刺绣最开始便是主绣山水名画,其上运用了诸多的绘图艺术手法,整个刺绣作品给人以高雅传神之感。扬州剪纸便以此为基础,在自身的传统技艺基础上融合中国传统绘画技法与扬州刺绣的风格特色,由此产生了新的剪纸艺术风格。此后产生的剪纸作品线条流畅,作品给人以宁静高雅之感[13]。例如在扬州博物馆中熊崇荣先生的剪纸作品竹,整个作品线条苍劲有力,瘦劲孤高,整个竹节节干霄,生动地将竹子的坚贞、高风亮节的特征表现出来,具有经典的中国传统绘画与刺绣风格。(如图2所示)
2.3 扬州剪纸与动漫、京剧的创新结合
如果说与扬州刺绣的结合是扬州剪纸在技法上的创新,那么扬州剪纸与动漫、京剧等的结合创新,则是在剪纸内容上的巨大突破。扬州剪纸在传统剪纸内容的基础之上,结合新时代的发展特色,与中国传统京剧艺术等结合,创造出新的剪纸形式。剪纸内容从最开始的山水、飞鸟花虫等,不断丰富拓展到如今的脸谱、邮票、动漫等。
而做出这一重大突破的代表性人物之一便是剪纸工艺美术大师张永寿先生的徒弟熊崇荣先生。作为继张永寿先生之后扬州剪纸最具代表性的人物之一,熊崇荣先生自从事剪纸艺术研究之后,在继承传统的基础之上便不断对扬州剪纸的技法题材、风格等方面进行独特的创新提高、拓展,不断结合新的时代元素。熊崇荣先生在此时真正做到了传承但不拘于守,创新而不丢其本。例如其剪纸作品Q版京剧脸谱系列,便是在与其他艺术门类结合之后创作而出的。其所剪京剧脸谱,人物皆形神兼备,并且在剪纸脸谱的配色上大胆创新,具有经典的国画动漫画风,所用纸张颜色有淡绿、嫩黄等,剪纸作品整体给人以清新创辟之感,因此在社会上深受年轻人喜爱,并吸引了一大批青年人投身剪纸艺术的学习,在完成其社会价值的同时实现了扬州剪纸的时代传承。
3 结语
中国传统工艺文化是中华民族的根和魂。扬州剪纸作为南派剪纸艺术中最具代表性的剪纸艺术之一,对南方乃至全国的民间艺术都有极大的影响。因此无论是对扬州剪纸还是其他非物质文化遗产的保护,其影响必定是深远长久的。古老民族工艺的继承,现代元素的融入,新的工艺技术的出现,三者相互融合发展,使得扬州剪纸在新时代的浪潮中稳步前行。
参考文献:
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[12] 卜华成,徐英,曹磊.国内工业遗址改造案例研究及启示[J].大众文艺,2018(19):144-145.
[13] 郁添渊,曹磊.探索新中式风格在室内设计的应用——以居住空间室内设计为例[J].家具与室内装饰,2018(12):92-93.
作者简介:武泽明(2000—),男,河北保定人,本科在读,研究方向:环境设计。
指导老师:曹磊(1978—),男,江苏南京人,硕士,副教授,研究方向,环境设计。
朱宇婷(1992—),女,江苏南京人,硕士,助理实验师,研究方向:环境设计。
民俗旅游文化保护论文范文第5篇
[提 要]结合民俗旅游课程特点和实际教学,尝试课堂教学内容和教学方法的改革,重视地域特色民俗素材的运用,重视第二课堂的教学,做到“四个注重”,以此提升民俗旅游课堂教学的效果。
[关键词]民俗旅游;教学理念;教学内容;教学方法
[作者简介]王文彩(1977—),女,九江学院旅游与国土资源学院讲师,硕士,研究方向为旅游文化、资源环境与城乡规划;魏维新(1982—)男,九江学院旅游与国土资源学院讲师,硕士,研究方向为旅游文化。(江西九江 332005)
[基金项目]江西省高校省级教改课题“基于地方旅游经济视野下的高校民俗文化教学改革研究——以《民俗旅游》课堂教学为例”(JXJG-10-17-20)
一、高校民俗旅游课程教学现状
民俗旅游课程的特点是内容广泛,信息量大,理论部分少,知识难度较小。然而,受传统教学思维的影响,我国高校民俗旅游教学普遍忽略了民俗课程特性与资源优势,仍然采用传统的教学思路,即教师往往过分依赖统编教材,教材内容全而不特,多而不精。教师多以单一讲解为主,采用封闭式的教学模式,学生被动地听,这种陈旧的填鸭式的教学方法严重影响了学生学习兴趣和创造性的发挥,教学效果并不理想。
因此,在民俗旅游课堂教学中如何让学生在学习过程中既能增加学习积极性,掌握课堂知识,又了解本土民俗风情,使民俗作为一种重要的优秀传统文化得以“入脑入心”,使民俗风情与课堂教学的融合真正达到相得益彰、互为表里的目标,使民俗旅游成为服务地方经济的要素,这是高校民俗旅游教师必须思考的问题。
二、民俗旅游课程教学理念变革
传统的旅游专业民俗文化课程受到就业导向的影响,课堂教学的功利色彩浓厚,民俗文化只作为常识来给学生介绍和讲解,忽略了民俗文化人文素质的教化功能。基于以上现实,笔者提出教学理念的变革,要做到“四个注重”,即注重激发学生的爱国爱乡精神,注重优秀传统文化的弘扬,注重提高学生的人文素养,注重民俗文化服务地方经济的能力。
1.注重爱国爱乡精神的培养
民俗文化被称为民族地区的“精神植被”,因此,在民俗旅游教学过程中应注重学生爱国爱乡精神的培养。有人说,越是民族的就越是世界的。笔者认为,越是民俗的就越是全人类的,就越美丽、越有魅力、越具生命力。每个人都应以自己的民族、自己的家乡为骄傲和自豪,珍惜、热爱、保护、传承、展示、发展自己的民族民俗文化就是让自己的文化面向世界、接轨世界、融入世界,这是一个民族和地区自信的表现。一个民族和地区如果没有自己的民族民俗文化,不愿坚守自己的传统文化,就意味着失去对祖先的记忆、对基因的保留、对生活的热爱、对文化的传承、对自身的自信,那这个民族就没有生命力和创造力,这是一个民族的悲哀。
为了激发学生热爱我国的民俗文化,笔者在课堂上曾引用了这样一组数据,“国内的抽样调查表明,在来华美国游客中,以欣赏名胜古迹为主要目的占26%,而对中国人的生活方式、风土人情感兴趣的却达56.7%。”由此可见,美国人都很欣赏我们的民俗文化,我们更应从中找到自信,更加热爱本国的民俗文化。为了让学生理解民俗的维系功能,笔者在课堂教学中把德安义门陈作为案例,深入介绍了陈氏发源地的历史、发展、繁荣以及在历史上的巨大影响,很好地普及了姓氏文化,让陈姓学生知道自己家族的根在哪,极大地激发了他们爱家爱国的热情,也引发了其他姓氏学生寻祖问根的思考和对本家族文化的热爱。
2.注重优秀传统文化的弘扬
在对外开放和全球经济一体化的时代背景下,民族民俗文化其实十分脆弱,特别是在日新月异的科技文明和追新猎奇的现代时尚生活面前,民俗文化更像是一个易碎易裂的花瓶经不起碰撞。改革开放以来,我们的生活水平在不断的提高,与此同时,祖先千年流传下来的习俗惯制和文化样态也在不断地消失。现代人生活的心理追求是更好、更美、更方便、更简易、更时尚、更自动化,从这个角度来说,民族民俗传统文化与之难免有些不相适应。为了让脆弱的民俗文化得以传承,民俗旅游教师在教学过程中要注重对优秀民俗文化的深度解读,引导学生对其热爱、播布、传承。比如,在讲授江西傩舞时,教师不仅仅要介绍傩舞的概念、表现形式、地域分布,还需深入阐释这是农业时代农民对五谷丰登的企盼和对大自然敬畏的真实写照,反映了农民对幸福生活的追求,反映了农业时代人们对人与自然关系的态度,是农业时代人类的基因,还指出其在日本、美国等国家也很受欢迎,从而改变学生认为傩舞是一个很滑稽、恐怖的民俗现象的传统偏见,增加他们对傩舞的热爱并愿意传播傩舞文化。
3.注重提高学生的人文素养
当前,高校特别是地方高校旅游管理专业课堂,由于注重实用性,忽略了学生人文素养的培养。教师在民俗文化教学过程中,应注重学生人文素养的培养,致力于改变旅游专业课堂上“重知识,轻文化;重技能,轻涵养”的教学状态;致力于增强课堂教学的艺术性,激发学生的学习兴趣,最大限度地拓宽学生的视野,提高其专业素养与气质。比如在讲到茶文化的时候,笔者以婺源茶道为例,对农家茶、富室茶、文士茶进行了对比,指出文士茶需要三雅,即“境雅”、“器雅”和“人雅”。还深入地阐释了婺源茶道所体现的“敬、和、俭、静”的文化内涵,让学生了解了茶与人生的关系。民俗旅游教学中侧重于培养学生的人文素养的尝试,努力发挥了民俗文化的智育功能、教化功能、规范功能、美育功能,一定程度上改变了旅游专业学生“有知识,没文化;有技能,没内涵”的状态。
4.注重民俗文化服务地方经济
为了让学生更好地理解民俗文化的开发对地方经济的作用,笔者在课堂教学中讲授了大量民俗旅游开发的案例,比如山东潍坊国际风筝节、世界之窗、民俗文化村的成功,民居旅游在阳朔、江西婺源乡村旅游开发的成功等,从而引发了学生对民俗旅游价值的深入思考,也启发了他们利用家乡民俗旅游资源为经济发展服务。为了让民俗更好地服务江西地方经济,民俗旅游教师参与了《鄱阳湖生态旅游发展专项规划》,形成了许多关于鄱阳湖流域民俗旅游开发的方案,以试图更好地使这些潜在的资源转化为现实生产力。为了让学生对民俗旅游课程学以致用,教师组织学生依托当地的民风民俗及山水资源,引导社会人员创业,形成了《星子县朝阳农庄旅游总体规划》,并在实际的开发中加以运用,解决了一些现实问题,取得了一定的效果。
三、民俗旅游课程教学内容改革
教学内容是学与教相互作用过程中有意传递的主要信息,一般包括课程标准、教材和课程等。由于民俗旅游课程教材是全国统编教材,这种统编教材的教学内容往往具有其固有的缺陷,如与相关课程的内容重复、大而统的缺乏地方特色的内容等。基于此,笔者认为民俗旅游课程教学内容改革可从以下两个方面入手。
1.教学内容体系上:避免交叉和突出重点
民俗旅游课程与旅游类相关课程如旅游文化学、客源国概况、导游基础知识等的某些内容课程有交叉和重叠。而且民俗旅游课时有限,因此,为了避免重复和突出重点,应以 “必须和够用”为原则,对能够体现民俗旅游课程特色的内容,如民俗旅游的定义及种类、民俗文化与民俗旅游的价值、民俗文化的旅游开发等,进行重点讲解,以使学生掌握基本的和重要的民俗旅游知识点。同时,将民俗旅游与上述相关课程进行有机联系、穿插融合,以拓宽学生知识的深度与广度,从而与旅游文化学、客源国概况、导游基础知识等相关课程相区别。
2.内容选取上:注重地域特色民俗素材的选用
目前的民俗旅游教材绝大部分是统编、通用教材,注重一般性的民俗旅游知识介绍,赣鄱大地具有许多有特色的民风民俗,它们成为江西特色文化内涵的重要部分,并且高校相当一部分学生在省内就读,这些学生毕业后绝大部分在本省就业。学生出生于此、生长于此、工作于此,自然对家乡民俗更感兴趣,而且家乡民俗对当地居民的行为准则和行为规范有更高的要求,同时家乡民俗很好地解决了民俗旅游教学理论与实践脱节的问题。因此,民俗旅游这种地域性特点要求师生必须弄清本地的民俗风情。笔者在该课堂的教学中大量补充了诸如上饶弋阳的青阳腔、瑞昌的剪纸和竹编、赣南的客家山歌与围屋、畲族的婚俗、九江县马回岭的庙会、婺源风情、修水的茶礼、萍乡的农民画与莲乡风情、樟树的药俗、鄱湖的渔歌、南丰的傩舞、永新的盾牌舞、景德镇的瓷乐、九江的佛教净土宗、星子的金星砚与西河戏等江西民俗,激发了学生热爱家乡的情感,课堂讨论气氛热烈,学生纷纷表示以后要为家乡的民俗旅游做宣传和贡献。
四、民俗旅游课程教学方法改革
课堂教学应针对课程的特点,克服单一讲授的教学模式,采取多元化的教学组织形式和教学方法,充分发挥各种教学方法的长处,调动学生学习积极性。
1.多媒体教学法
民俗旅游课程信息庞大、内容形式多样,有较多的具体事象及案例,同时又要求有直观效果。若用传统的黑板、粉笔教学手段,会使内容显得比较简单和乏味。多媒体教学改变了传统教学的表现形式,使教学内容能够以文字、图像、声音等多种形式显示,而这些有声有色且有趣味的教学内容作用于学生的感官,大大提高了学生的学习兴趣,让学生边听教师讲述,边看图,可强化记忆,达到更好的学习效果。
例如,在讲到江西南丰的傩舞时,配上实景图片,使这种民俗事物真实地再现于课堂;在讲到服饰民俗的时候,配上实景图片,让学生感受各种民族服饰的色彩斑斓;在讲到饮食民俗时,配上实景图片,让学生感受到我们国家饮食文化的博大精深;在讲到工艺美术民俗时,配上实景图片,让学生感到工艺艺人的独具匠心,感受到中国人民的心灵手巧;在讲到“人生仪礼”时,播放成人礼短片,使学生立体性地体验成长,以及成长中享有权利的同时如何担当应尽的责任和义务等。多媒体教学方式这样让学生耳闻目睹、身临其境,就能使学生深刻体会传统民俗的丰富内涵。
2.体验式教学法
民俗旅游本身就是一个感受和体验的过程。要掌握某种具体的民俗事象,不仅需要理论知识,还需在生活实践中进行实地调查、体验,这样才能将感性认识与民俗理论相结合,由抽象到具象再还原为形象,这一过程实际就是一个体验式的学习过程。
如通过播放影视作品和节日习俗等,让学生体验其中的民俗文化,组织学生到民俗陈列馆和博物馆进行体验,引导学生进行民俗调查等等。为了让学生更直观地感受民俗文化,更深刻地理解民俗文化,笔者在教学过程中多次组织体验教学,比如,组织学生去星子县观赏西河戏,让学生深入了解西河戏所传递的忠、孝、节、义;组织学生去星子参观金星砚的制作工艺,听老艺人讲解金星砚的制作要领,各种雕刻所表达的文化寓意;组织学生去婺源古村考察,让学生实地感受了徽派建筑的魅力,特别是让他们深入了解了婺源三雕所表达的理想追求,也让学生感受到了朱熹故里婺源深厚的书香文化,以及农业时代商业和商人社会地位的低下,同时让学生感受到一些地方民俗旅游开发的必要。在讲授“饮食文化”这一主题时,笔者让学生分享自己家乡有代表性的饮食及饮食文化,天南海北的饮食文化让大家开阔了视野。在讲到茶艺时,笔者邀请江西省高级茶艺师给学生表演一段茶艺,并伴随着朗诵,精要地给学生介绍了茶艺的文化内涵,让学生深深地感受到了茶艺的魅力。
由此可见,体验式教学是促进学生将民俗旅游理论与民俗事象紧密结合、将课堂讲授与实训教学相结合的有效途径。
3.加强第二课堂学习
第二课堂是指与课堂教学有关的课外活动,它是第一课堂即课内的合理延伸和有益补充,是课堂教学的辅助形式。学生如果在课内学到的知识得不到课外的应用,那么知识对学生来说就枯燥乏味,就会变得毫无价值。对于大学生而言,假若认真学习民俗文化,并有深入的理解与感悟,就会运用所掌握知识服务于社会。教师要注意把握好课内与课外的平衡,重视学生课外的实践锻炼,把他们所学的知识转化成为能力。近年来,为了提高本土民俗旅游的教学效果,在教学中笔者不断加强民俗旅游学习的课外环节,并指导学生进行适当的民俗旅游应用活动。
(1)家乡民俗调查
大学生来自全国各地,指导他们通过不同的方式对自己家乡的民俗事象进行适当调查,是提高民俗旅游教学质量,培养学生实践能力的有效途径。鼓励学生利用节假日在家乡以网上搜索、走访、问卷调查、实地体验等方式进行民风民俗考察,让学生调查家乡民俗事项的起源、发展、传承和现状,参加班级和学校的家乡民俗比赛,介绍自己的家乡民俗。这样不仅能使学生加强对所学知识的理解和运用,还能使学生更好地认识家乡民俗,激发学生热爱家乡、建设家乡的情感。
(2)民俗陈列馆和博物馆体验
江西省首个高校非物质文化陈列馆于2011年落户九江学院,该馆收集了青阳腔戏曲服装以及相关资料300多件、瑞昌剪纸70多幅、瑞昌竹编40多件、修水花灯10个以及湖口草龙等,较好地展示和保护了九江地区非物质文化资源。九江民俗博物馆也收藏了近万件(套)珍贵文物和民俗风情图片,这些时代不同、风格迥异的文物和图片从不同角度反映了赣北及其周边地区几千年文化发展的脉络。笔者充分利用地区民俗资源,多次组织学生参观学校非物质文化陈列馆和地方民俗博物馆,并参加博物馆定期举办的个人展览、文物知识讲座、鉴宝、捐赠、学术探讨等一系列活动。参加这些活动,学生的兴致较高。
(3)民俗旅游专题讲座
在条件允许的情况下可聘请专家和业内人士进行本土民俗讲座教学和现场教学,使学生有机会接受高质量的教育,增长学生的见识,拓宽教师的教学思路。在今后的民俗旅游教学过程中建议邀请地方博物馆馆长和民俗专家来校讲座,以丰富学生对民俗的了解。
五、结束语
在民俗旅游课程教学中,还有很多教学模式和方法值得学习和借鉴。本文主要是从地方旅游经济视野的角度去尝试和探索如何改进高校民俗旅游教学,从而提升教学效果。在内容的选择上,重视本土民俗素材的选用;在课堂的组织方式上,推崇第二课堂和第一课堂的结合;在教学的理念上,倾向于“四个注重”;在教学方法的运用上,注重多元式的教学手段;在教学的目标导向上,坚持民俗旅游服务地方经济社会。
[参考文献]
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[责任编辑:上官涛]
民俗旅游文化保护论文范文第6篇
【摘要】在幼儿园内传承传统民俗文化,我们要将其融入幼儿园环境创设,在两者融合中会出现环境创设过于单调、幼儿主体性不突出等问题,通过探索传统民俗文化与幼儿园环境创设的融合方法,应具体从户外环境、室内环境以及墙饰三方面进行融合。
中华民族具有悠久的文明历史,传统民俗文化是我们中华民族的瑰宝,是中华民族上下五千年来智慧与经验的成果,龚自珍讲:“欲要亡其国,必先灭其史”,每一个中国人都有责任和义务学习、保护并传承发展中华优秀传统民俗文化,对于个人来说,最基本的就是要有一定的文化积累。而幼儿作为新生一代,他们将来是传统民俗文化的主要传承者,使他们对祖国的文化产生兴趣,从小培养他们了解明白、传承传统民俗文化是极其重要的。幼儿园要挖掘出优秀传统民俗文化的精髓,结合幼儿的年龄特点和认知特点,有效的在幼儿园进行创新和体验。《幼儿园教育指导纲要》明确提出:“环境是重要的教育资源,应通过环境的创设和利用,有效促进幼儿的发展”。环境作为幼儿园的潜在课程,不仅能激发幼儿思考,而且能引导规范幼儿的行为与活动,提高幼儿对生活的认识与理解能力,将传统民俗文化有效的融入幼儿园的环境创设,让幼儿生活在带着浓厚的中华传统文化气息的环境中,充分体验传统民俗文化的深厚内涵,深刻感受祖国的悠久历史,从而培养幼儿的爱国情怀、身为中国人的自豪感,培养良好的品德、促进各方面和谐发展,并将传统民俗文化发扬光大。
一.幼儿园环境创设中融合传统民俗文化的现状及问题
近年来,幼儿园与幼儿园班级数量持续快速增长,步入一个幼儿园,环境的创设就像一个窗口,展示不同幼儿园的风格特色,同时能促进幼儿身心健康发展,激发幼儿的创造潜能。通过抽样调查研究,我们认识到大部分幼儿园在不同的活动区进行有目的、有计划的环境创设,为幼儿创造出来具有教育功能的环境,也有部分幼儿园重视了将传统民俗文化的传承教育作为重要的学习任务作为一项教学目标,但我们同时也发现在部分幼儿园的环境创设或是与传统民俗文化的融合中存在着一些误区和需要改进的地方:
(一)环境创设过于单调
部分幼儿园环境創设的内容长时间固定不变,仅有的墙面创设也只是单纯的一些卡通画,只是为了美观,缺乏一定的功能和教育性;活动区角的投放过于单调,幼儿可操作性低。
(二)幼儿的主体性不突出
幼儿参与性原则是幼儿园环境创设的原则之一,幼儿与教师共同合作、共同参与环境创设有利于幼儿最大限度的发挥自己的主动性、创造性。部分教师以幼儿的手部肌肉未发育成熟或幼儿不会做美术手工等其他原因,只是教师预设一个环境,从未让幼儿参与过环境创设的过程。
(三)传统民俗文化内容选择问题
在观察、研究的过程中,我们发现许多幼儿园意识到了中华传统民俗文化教育的重要性,也尝试将其融入幼儿园的环境创设,可也出现了一些问题值得思考例如:
教育性难以彰显。例如:在幼儿园A的活动墙面上粘贴了十二生肖的精美剪纸,十二生肖属相是我们中国的传统,剪纸是传统民间工艺,两者十分具有教育意义,也非常适合用于幼儿园的环境创设,但我们问过A幼儿园的教师,贴于墙面的剪纸并不是教师自己制作,也没有和幼儿开展过相关主题的活动,所以传统民俗文化的教育意义没有彰显出来,教师与幼儿的创造性也不够。
内容过于单调。例如:公办幼儿园B是示范幼儿园,经过我们的走访观察,B幼儿园的环境创设较好,园长及教师也很重视中华传统民俗文化在幼儿园内的传承,园内布置了幼儿入园时玩的“龙舟船”,在表演区有传统民族服饰。但也存在着内容选择过于单调的问题,我们采访了中班、大班的主班老师,她们较为了解幼儿园的环境创设情况,访谈结果显示:对于传统民俗文化传承的问题上,两位老师均表示幼儿园一直在开展相关的环境创设,花的功夫也比较多,但主题较为单一,大型环境创设主要是传统节日,如春节等。从这两所幼儿园的环境创设情况及问题来看,对于内容的选择,仍值得我们仔细思考与推敲。
(四)传统民俗文化教育的途径选择问题
教育方式小学化。例如:八月,C幼儿园正在火热招生中,在宣传灯牌上C幼儿园直接写着:教学特色:国学、传统文化。走访C幼儿园,不难发现幼儿园在国学教育和传统文化教育上有小学化倾向,教育方式十分直接、较为“死板”,通过念古诗再多次复述的方式学习古诗,将传统知识直接讲述给幼儿听,这样的填鸭式教育不仅没有达到传统民俗文化的教育意义,因为幼儿不理解其内涵,只是背诵记忆,可能还会磨灭兴趣,产生厌烦心理。
教师对教育方法缺乏创新与研究。幼儿园教师除了将传统民俗文化融入环境创设中的具体区域,也要会对幼儿进行专业教育以及随机教育。教师要将环境创设的主题不断深化,深挖、细化中华传统民俗文化,使其更好的融入至幼儿园的环境创设。
教育流于形式。部分幼儿园并没有真正看到传统民俗文化教育对幼儿的必要性,只是流于形式,做一些表面功夫,以此作为幼儿园的特色,这样的方式既不能对幼儿的身心发展起作用,还会给教师、幼儿甚至家长增添负担。
二.幼儿园环境创设与传统民俗文化融合的注意事项
1.遵循幼儿园环境创设的原则
幼儿园环境创设要遵循环境与教育目标一致的原则、安全性原则、发展适宜性原则、幼儿参与性原则、开放性原则、经济性原则等【1】。在此基础上,将传统民俗文化合理的进行融合,如:教师在环境创设的过程中应参考幼儿意见,依据幼儿的年龄特点与身心发展规律选择传统民俗文化的内容进行环境创设,并通过适宜的方式进行教育,促进全体幼儿全面、和谐的发展;幼儿与教师共同合作,共同参与制作,要注重幼儿积极性、主动性、创造性的培养与发展同时,幼儿的参与能更加亲近传统民俗文化,促进教育目标的达成。
2.教师应有的观念与理论基础
幼儿园的环境创设应在安全的基础上,将幼儿参与作为首要原则,让幼儿在参与中直接感知、实际操作和亲身体验【2】,为了幼儿的发展许多幼儿园以及幼儿教师需要改变观念、提高认识,了解优秀传统民俗文化融入幼儿园教育的重要性及其意义,并具有一定的理论基础。首先,幼儿园的园长及领导阶层应重视并加强这方面的探索,将传统民俗文化与幼儿园教育的融合落到实处。其次,对在岗幼儿教师进行相关培训,教师是实施教育的人,也是在幼儿园中与幼儿交往最密切的人,教师主要承担了环境创设中的具体工作,创设内容往往体现教师的教育观念,同时,教师对幼儿进行随机教育以及适宜言传身教直接决定着环境创设所能达到的教育目的。
3.教育内容选择得当
现如今的环境创设较为单调,一般多使用卡通元素,事实上我们的创设应在充分考虑幼儿喜好的同时融入优秀的中华传统民俗文化,审美固然是必须要考虑的方面,在此基础上我们要根据幼儿实际情况以及教育目标筛选传统民俗文化,选择合理的教育内容作为素材,通过多种方式、多种艺术形式,让我们的幼儿感受中华文化的精髓。
4.就传承传统民俗文化加强家园合作
家长是重要的教育力量,更是环境创设中重要的资源与支持者。家园合作也是弘扬传承传统民俗文化的重要渠道之一,家长需要了解幼儿园的教育目标才能更好地促进家园合作,促进幼儿身心和谐发展,幼儿园要充分利用家长这一教育资源,让家长了解传统民俗文化对幼儿发展的意义和重要性,与家长积极交流联系,共同为传统民俗文化融入幼儿园环境创设做出努力。
三.幼儿园环境创设与传统民俗文化融合的具体操作
(一).户外环境创设。目前大多数幼儿园都会根据自己园的实际情况创设种植养殖区,结合中华传统民俗文化,我们可以在幼儿园一角设置亲近自然的“农庄”,教师带领幼儿一起动手栽种作物,喂养一些小动物,不仅给幼儿园增添新绿,更将带来一片生机,犹如归园田居般的感觉。这里不仅是幼儿园一道亮丽的风景,更是一本孩子亲近自然、回归生活、探索植物奥秘的“活教材”,通过这些经历幼儿能获得快乐、体验成功。种植的过程是幼儿亲近自然的过程,也是幼儿关注、关爱生命的天性得以展现的过程【3】,在实际操作的过程中,能让幼儿体验传统农耕,感受民族文化。
(二).墙饰创设。墙饰作为室内环境创设重要的一部分,更是能直接彰显一个幼儿园的文化内涵,墙饰的形式应多样、丰富。墙饰创设的内容,幼儿园可以根据实际需要选择具有传统民俗文化的内容如传统节日、中国剪纸、陶艺、国画、毛笔字、中国结、古诗、刺绣、中国民歌、民族舞、中国历史等作为研究主题,借与该主题相适应的墙饰来进一步烘托民族文化,充分发挥墙饰潜在的育人功能【4】。
(三).活动区创设。依据最常见的区域归纳我们将幼儿园共划分为七个活动区域,然后根据不同区域的具体功能和创设要点与传统民俗文化进行融合。
1.角色表演区及表演游戲区。设计不同的角色游戏区,如餐厅、超市、学校、工厂等场所,融合传统民俗文化,可以为幼儿提供进行戏剧角色扮演的服装、面具、配饰、彩带、鼓等道具;在角色环境中投放有故事的曲艺内容,如图片、音乐、视频等,幼儿可以在角色表演区,先欣赏戏剧故事,然后分角色模仿和扮演不同故事中不同的人物,在体验学习地方戏剧的同时,促进幼儿语言表达能力和人际协调能力,同时饮食文化也可在角色扮演中进行学习了解。
2.建构游戏区。需要较大的空间范围;数量较多的材料如:积木、纸箱、易拉罐、水瓶、纸板木板等,自然材料包括树叶、秸秆等,融合传统民俗文化,本土的农作物、鹅卵石、河沙都可以成为材料;用废旧材料制作灯笼、狮子等,在进行建构游戏时能发展幼儿的空间知识和想象力,发展动手操作能力。
3.美工区。提供不同的美术材料和区域如:绘画区、雕塑区、泥工区;各种美术工具:纸、笔、橡皮、剪刀、胶水、颜料等,融合传统民俗文化,可以在美工区投放麦秆、小树枝等其他搭建的材料供幼儿编织、搭建;投放彩色纸,让幼儿与老师一起学习本土的窗花工艺,教师们可以将充满童趣,有故事性的经典剪纸放在欣赏区。陶瓷区,老师和幼儿可以在观赏本土文物之后,进行陶塑创作;刺绣如今在幼儿园大班较为常见,教师可以在美工区为幼儿提供刺绣工具,幼儿既学习了传统工艺,又增强了对色彩、线条、构图的理解,体验了美术的乐趣。
4.生活操作区。系扣子、串珠子、钉钉子、用锤子、用筷子、用勺子等,在生活操作区放的音乐可以是教师筛选出来适合幼儿听的民歌,让幼儿在民歌中熏陶,同时提高生活自理能力。
5.益智区。提供拼图、七巧板、迷宫、棋类、牌类、集合拼摆、图片比较等材料;结合科学活动和数学活动投放尺子、天平等材料。融合传统民俗文化,提供各种房子、民居的自制拼图,幼儿可进行拼摆和排序,能培养幼儿专注、细致、有序等习惯。
6.阅读区。提供不同年龄段、不同主题的阅读材料:图书、靠垫、小沙发、书柜,融合传统民俗文化,投放民间故事书、民间手工艺作品画册、少数民族画册、民俗图书、文人名著、谜语书等。
除以上划分将明显的活动区,我们还可以将传统民俗文化在以下方面融合至幼儿园环境创设:
1.戏剧:戏剧中的人物形象可以作为装饰,以照片、贴画、玩偶等形式,布置在班级墙面上,加深幼儿对戏剧内容的印象,形成视觉感受,更有助于提高幼儿对于戏剧文化的理解;除了以视频的形式呈现给幼儿观看,有条件的园所还可以邀请本土戏剧表演家到园内为幼儿演出,让幼儿欣赏现场的艺术氛围;教师可以充分利用园内各种资源如结合墙饰,区角,以及园内的橱窗,壁饰,广播等多方位立体化建构本土戏剧文化环境;组织民俗表演游戏,宣传传统优秀文化,如《孔融让梨》、《游子吟》等主题表演,在文学表演中切实感受中华优良传统。
2.饮食文化:俗话说“民以食为天”,饮食文明博大精深。例如湖南有着地方显著特色的饮食文化,湘菜是中国历史悠久的八大菜系之一,湘菜制作精细,用料上比较广泛,口味多变,品种繁多;色泽上油重色浓,讲求实惠;品味上注重香辣、香鲜、软嫩;制法上以煨、炖、腊、蒸、炒诸法见称。创设以湖湘本土饮食文化为主题的环境,幼儿园可以专门设立一个饮食文化区角【5】,在活动区材料的投放选择中,根据幼儿的年龄特点,个体差异,设计和投放层次不同的操作材料。通过张贴代表各种饮食的图片、玩教具模型等,以方便孩子们认识各种小吃的名称,种类,制作材料及方法等。
3.文人与文学:幼儿园应创设良好创设语言交往的环境,教师们在走廊的两侧布置与古典诗词、民间故事相关的图片,班级教室的主题墙上可以幼儿的古诗绘画作品,激发幼儿对古代文学的兴趣的同时了解历史文人,让古典文学陶冶幼儿的性情。
4.音乐与舞蹈:传统音乐与舞蹈,可以通过音视频的方式在闲暇休息时间,让幼儿受到熏陶。
参考文献:
[1] [2]陈幸军. 幼儿教育学(第三版)[M]. 北京:人民教育出版社,2016.6:168-172.
[3]虞永平. 用“全收获”的理念开展幼儿园种植活动[J]. 幼儿教育,2017(Z4):4-6.
[4]马丽洁. 构建以传统文化为主体的幼儿园文化环境——浅谈幼儿园窗饰、墙饰文化建设[J]. 教育导刊.幼儿教育,2003(04):16-17.
[5]张卫民,曾虹,詹霞. 基于民俗文化传承的幼儿园环境创设[J]. 学前教育研究,2011(06):57-59.
湖南涉外经济学院 刘璨,易虹颖
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