传统道德文化政治理论论文范文

传统道德文化政治理论论文范文第1篇

关键词 传统政治 政治文化 政治 政治发展饿

政治文化这一概念最早并不源于中国，它是到20世纪行为主义政治学在美国兴起后，才逐渐被人们用于政治分析时所得出的概念。依照阿尔蒙德看来，政治文化就是一个民族在特定时期流行的一套政治态度活动进程，信仰和感情，这个政治文化是由本民族的历史和社会经济，政治活动进程所形成的。这种政治文化伴随在人们的政治生活、经济生活以及文化生活中，并对当时当地的社会以及现代社会的政治文明发展起着一定的推动作用。

一、传统政治文化的主要特征

关于中国传统政治文化的特征，刘泽华先生将其归结为普遍的崇圣意识和臣民心理;徐大同先生归结为务实、重民、伦常;戚珩先生归结为“以礼仁结合为本体的政治哲学，以伦理道德为标准的政治价值判断，以忠孝一体化为内容的政治统治原则，以封闭、趋同为特征的政治心理结构”;马庆钰先生归结为家长本位、自律本位、权力本位和和谐、均平本位，以及潜规则。综合各家的观点我们对中国传统政治文化的特征作如下总结。

(一)以维护皇权统治为核心的权力本位和民本意识

皇帝是中国传统社会的最高统治者，具有至高无上的权力。在传统的政治社会中，中国人在国家面前，有一种难以抵御的自卑情感。这种自卑情感，“产生于依附共同体的、力量微薄的个人对于被神话般地夸张了的国家而发生的心理紧张”。作为这种自卑情感的延续，在传统的政治社会中，中国人“始终满怀着对国家、对君主的感恩情绪”。这种政治依附情感又进而衍生出人身依附关系，人们在对权力崇拜的同时，又极力依附于这种权力，只有在这种权力的保护之下，才能得到最低的安全保障。在家庭中表现为对父家长权力的依附。在政治社会中表现为下级对上级的依附。权力本位价值观成为中国传统政治文化中的普遍价值观。政权是要靠民众的认同来支撑的，即所谓政治合法性问题。中国传统政治文化中的民本思想实际上要解决的就是政治统治的合法性。封建社会重民、以民为本是服从于皇权本位的，我们在梳理封建政治文化时不可夸大其地位和作用，更不能将民本与民主这两个根本毫不相干的东西挂起钩来。要清醒地认识到，从“为民作主”的观念是演绎不出以民治为前提的现代民主的。

(二)大同理想观念导向的和谐共处和大一统意识

“吾闻用夏变夷者，未闻变于夷者也。” 孟子的这句话表明了夏、夷的主、从地位。而“变”的标准则是以儒家利益秩序观为核心的政治文化，这就突出了儒家政治文化的主导地位，也强调了儒家政治文化对周边其他政治文化的统合功能。这种“华夏中心”的大一统观念在维护国家统一反对分裂方面起到了独特的作用。“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作。故外户而不闭，是谓大同’。”《礼记礼运》虽然这只是封建社会所理想的大同社会，但是，作为一种文化象征，大同社会却一直是国人追求的美好生活。近代以来中国所发生的重大革命无不以此为政治文化基础。在中国传统社会中，以“天人合一”为理论基点的整体本位主义价值规范，既是历代统治阶级所倡导的官方意识形态，又是现实生活实践中人们进行价值选择和评价的依据。在这种价值取向的影响下，人与社会，个人与国家的价值关系都带有明显的整体主义特征。

(三)以集体价值为导向的义务本位和臣民心理

集体导向是中国传统文化的重要特色，也是文化在相对早期的有一定程度的普遍性的价值导向，古代西方城邦制文化中也有它的影子。集体导向是以义务而不是以权利为本位的，强调个体对他人、对社会、特别是对皇帝国家的义务，而不考虑个人权利。与西方文化相比较，可以看出：从文化底蕴看，与西方文化的宗教精神相比，中国政治文化以伦理精神为特色;从自由观上看，与西方文化注重外在关系的自由相比，中国政治文化以注重内省的自由为特色;从价值观上看，与西方文化注重个体价值相比，中国政治文化以注重集体价值为特色;从制度文化上看，与西方文化注重科学精神相比，中国政治文化以注重人文精神为特色;从文化态度上看，与西方文化的开放性相比，中国政治文化以相对封闭与排异为特色。

二、传统政治文化对现代中国政治的影响

传统政治文化在传统中国确实获得了良好的生存空间，但是它能否适应现代中国的发展而发展呢? 或者是它究竟给现代中国的政治造成了什么样的影响呢?

(一)人生价值理念和道德伦理思想对现代中国道德文明建设的影响

孔子主张“为政以德”，又提出 “己所不欲，勿施于人”的观点。此外，他还特别注重“孝”道的意义。孔子认为，子女对父母必须要孝顺，进一步说，就是子民和臣子对待君王也必须要忠诚，而君王也要爱他的臣民。最后，孔子还强调人们要加强自身的道德修养，努力提高自己的道德思想觉悟。这些价值理念在当时的确能在一定程度上遏制统治者残暴，专横的作为，使得人民愿意归顺其统治，但是由于封建社会经济发展所产生和积累的矛盾越来越多，单凭道德和仁性的软性机制是不能解决所有问题的，唯有增加法律的手段才能强化统治监督的外在的硬性机制，但孔子并没有重视法律的意义。这是一个失误。然而我们也要承认，中华民族在其漫长的发展过程中逐渐将儒学中宝贵的价值理念吸收过来，并且结合了时代发展的要求创造性的提出了“依法治国”的方针。将依法治国与以德治国结合起来是当今中国政治发展的趋势。在2007年l0月15日中共十七大会中，胡锦涛也创造性的吸收了儒家礼治之中的“和”的思想，提出了“和谐社会”的新要求。和谐社会的思想是对儒家“和”的继承和发展。

(二)大一统思想对现代中国的民族团结意识的贡献

儒家提倡大一统思想是有它的政治历史原因的。春秋战国时期七国争霸的例子就足以说明国家分裂的破坏性，它只会造成穷兵黩武和人民生活窘迫的惨状。为了不重蹈他们的覆辙，儒家代表很明智的提出了大一统的思想，孔子在《礼记礼运》里说“圣人所能，以天下和合，共为一家，能以中国，共为一人者”。还有《诗经小雅-北山》中有“溥天之下，莫非王土;率土之滨，莫非王臣”。这些观点都印证了大一统已经慢慢产生了。历史证明了，凡是主张大一统的朝代都有着较稳定的政治和繁荣的经济的特点。在秦始皇统一中国后，社会呈现出政治稳定，经济发展的景象。自从他统一中国以后，大一统的思想便散布在中国历史发展的历程中，尽管中国历史上也面临过一些分裂和战争的冲击，但是统一的思想仍然是一种趋势和主流。

(三)爱民思想对现代中国政治稳定与经济繁荣的作用

孔子和孟子都认为民是国家稳定的前提和基础。孔子提出了一些治国安民的方法，即统治者要“保民”，“惠民”，“养民”，“恤民”，“富民”，认为要给予人民恩惠，满足他们的利益，使他们富裕起来。孟子则提出了“民贵君轻”之说。另外，在儒家的爱民观念中“养民”思想既要教育人民，也要为人民提供生活保障。联系到现代中国的民国时期孙中山先生所倡导的民主革命纲领，即三民主义，它由民族主义、民权主义和民生主义构成，其中关系到人民切身利益的就是民生主义。

任何一种类型的政治文化的形成，都不是凭空产生的，而是一定时代一定民族国家所处的社会历史条件和适应其社会发展的需要产生的。对于中国的政治现代化进程来说，继承和发扬中国传统政治文化的积极观念有重要和深远的意义。同时我们也应看到传统政治文化的局限性，应当正确分析中国传统政治文化的基本特征，批判、剔除消极因素，抉取、更新积极因素，成功推动中国政治走向现代化。

参考文献：

[2]姜林祥.儒学与社会现代化[M].广州：广东教育出版社，2004.

[4]江泽民文选：第三卷[M].人民出版社，2006.

(作者单位：贵州师范大学历史与政治学院)

传统道德文化政治理论论文范文第2篇

摘要：在教学改革背景下，初中政治教学也需要进一步优化，教师要更加关注学生能力的培养，要以促进学生个体发展为目的，以提高学生独立学习能力为导向，将政治教学与生活实际相联系，强化学生的政治思维与应用意识，不断促进初中学生的思想进步与素质提高。

关键词：初中政治;生活化思维;教学模式;探析

生活化教学，是从运用的视角，对教学对策进行研究。初中政治教师要结合学生的兴趣、爱好以及政治教学目标，合理运用生活化教学策略，激发学生的学习兴趣，帮助学生树立正确的三观，培养其良好的道德品质。初中生正处于青春期，情绪、心态、思想都极其不稳定，政治教学生活化，有利于稳定学生的思想情绪，进而帮助初中生健康、快乐的成长。

一、生活化思维的初中政治教学的主要特点

1. 内容生活化

生活模式下的政治思维教学具有一定的特殊属性，因此，首先要重视挖掘教学资源的深度价值，充分研究教材，掌握教材内容中的政治思想、政治理念、观点等，重视强化生活与现实间的联系。找到生活与政治学习的切合点，找到教材中明显的生活化素材。

2. 方式生活化

主要是指学生在学习政治的过程中，通过掌握政治观点、政治思想、政治理念等可以用政治化的方法论解决生活中的实际难题与问题。同时利用生活中的现象、事件、问题等验证、证实政治思想原理与政治思维方式。

3. 思维生活化

教师在进行初中政治教学时，可采用循序渐进的方式引导学生掌握政治思维模式，理解并运用政治知识解决生活中的问题。如：组织学生对十九大的内容改革、创新进行分析、探讨等，通过举例说明十九大带来的生活中的改变，使学生掌握生活化的政治思维。

二、生活化思维的初中政治教学模式

1. 生活化教学的趣味性

兴趣教学始终是学生学习的内在动力，因此采用生动的教学模式，激发学生的政治学习兴趣，可弥补传统教学模式下教学的不足。利用生活化兴趣教学，可引导学生主动获取并积累政治知识，有助于提升学生的综合素质。因此，在进行初中教学时，政治教师应当重视引入生活化思维方式，激发学生的政治学习兴趣。如：在进行《爱在屋檐下》的教学时，教师可引导学生在多媒体教学形式下，感受“感动中国人物”的魅力，通过观看视频、及时讨论、不断联系实际、主动思考，感受生活中的感人事迹，进而激发情感共鸣。利用结合实际的教学方式，组织学生回忆、讨论、讲述自己对父母做过的感人事迹、帮助他人的感人事迹等，深化主题交流讨论，调动学生的兴趣，强化政治教学的高效性。组织学生在沟通交流中培养创新意识，树立政治思维、具备政治情操。

2. 生活化教学的政治性

在初中政治教学过程中，教师要重视培养学生具有共产主义理想。引导学生在复杂的社会生活环境中，具有敏锐的感知力、洞察力，提升学生的政治情操水平，正确看待与理解生活。在进行政治教学时，教师可通过添加大事件引导学生从政治角度分析、研究、判断、感知事件，促进并强化学生对政治内容的深刻理解，激发学生学习政治的主动性。如：在进行初中知识“政府职能”的学习时，教师可引入汶川地震等事件，组织学生讨论政府在此过程中发挥的部门职能，各尽其职、抢险救灾、灾后重建井然有序，发挥了政府职能的最大价值。

3. 生活化教学的时效性

随着社会发展的不断进步，社会发展环境日益复杂，在此背景下，社会现象不断拓展，初中政治教学也随着社会的发展不断改变。因此初中政治教育需要与时俱进，利用针对性教学激发学生的学习兴趣。如：在学习政治知识“做一个负责人的公民”时，教师可通过向学生讲述“最美教师”以学生的生活实例，引导学生对教师的行为进行分析、探讨，使学生明确生活责任，通过教师的人格魅力引导学生学会做合格的公民。

4. 生活化教学的乡土性

在初中教学过程中，教师可引导学生对不同地方的风土人情进行讨论与了解，掌握不同地区的人文风貌。在政治教学过程中，利用风土人情、地理资源、人们风貌等与政治教学相融合，丰富政治教学内容，实现生活化、乡土化的教学方式。如：在进行“传统文化”政治内容学习时，不同地区的政治教师可与当地风土人情相结合，引导学生掌握历史文化，感受政治情怀。通过引导学生感受本土人情，引导学生正确理解、传承传统文化，弘扬优秀传统文化精神。

5. 生活化教学的体验性

学生只有在情感上有所变化，才能够在道德上有所进步和成长。初中政治课程中，教师在教学过程中应该不断激发学生的道德意识，使得学生能够在社会中履行道德义务。情感是道德认识上的一些重要因素，在情感的基础上道德认识才能够更加深刻，进而道德意识才能够推动学生产生道德行为。如：教师在开展“热爱生活、学会生活、学会自我保护”这一主题课程时，可以带着学生模拟一些生活情境，如钱包在地上，几个人都说这个钱包是自己的，那么该如何分辨这个钱包是谁的呢？一个人在家，有人敲门，该怎么办？看见小偷在偷东西，是应该告诉被偷的人还是不出声？让学生参与其中，动脑思考，让学生积极参与进来，进而能够有所收获，产生自我保护的意识。

政治生活化教学能够为学生提供积极、生动的学习环境，激发学生的学习热情，促进学生与教师的交流互动，提高初中政治教育教学实效。同时，优化教学是学生初中政治不斷提高的手段，是当代教革学改背景下，初中政治教育需求创新发展的必然选择。

参考文献：

[1] 郝文香.初中政治教学生活化探究[J].学周刊，2016（30）.

[2] 朱仁鹏.初中政治生活化教学策略浅谈[J].学周刊，2012（32）.

（作者单位：广东省珠海市斗门区城东中学    519100）

传统道德文化政治理论论文范文第3篇

摘 要：中华文化博大精深、源远流长，包含着丰富的思想政治课堂教学资源，我们要深入学习和了解中华传统文化，善于发现优秀传统文化与思想政治课堂教学的结合点，积极探索新思路，赋予新内容，实现在思想政治课堂中传统文化的渗透，着力提升思想政治课堂的德育实效。

关键词：思想政治课堂教学；传统文化的渗透；社会主义核心价值观

中国优秀传统文化包含着丰富的思想政治课堂教学资源，教师要善于发现优秀传统文化与思想政治课堂教学的结合点，积极探索新思路，赋予新内容，着力提升思想政治课堂的德育实效。

一、正确认识和把握传统文化的内涵

中华民族之所以历经沧桑而锐气不减，中华文明之所以历经千年仍显示着旺盛的生命力，一个重要的原因就在于中华民族精神永不泯灭。中华民族精神作为中华文化力量的集中表现。它深深地植根于绵延数千年的优秀传统文化之中，是支撑中华民族生存和发展的精神支柱，推动中华民族走向繁荣强大的精神动力，是中华民族之魂。因此，我们应正确认识和把握传统文化的内涵，结合时代精神，合理安排教学实例，实现文化教育的功能。

现行教材高中政治必修3中对“传统文化“是这样定义的：传统文化是在长期历史发展中形成并保留在现实生活中的、具有相对稳定性的文化。我们可以从传统习俗、传统建筑、传统思想、传统文艺等多方面感受到中华文化的博大精深、源远流长。教材上已经不再拘泥于枯燥的理论，更多的是运用典例结合。如，“不同民族地区传统习俗的分享，习俗的由来和演变的思考……”通过问题引导学生主动思考，进而对传统文化有更深刻的认识。学习传统文化的关键在于“取”与“舍”。我们要领悟传统文化中的精华部分，感悟传统文化中的“美”。

对待中华优秀传统文化，不能搞民族虚无主义或历史虚无主义；对于五四革命文化传统，决不能忘记历史，应大力弘扬五四精神；对于新中国社会主义先进文化，应大力发扬和发展；对于外来文化，应吸收借鉴其他各民族的优秀文化成果，加强民族文化交流借鉴与融合。对待优秀传统文化成果，我们要创新性转化，创新性发展。

二、营造良好的文化氛围，开展形式多样的文化活动

文化作为一种社会精神力量，对人们认识世界和改造世界具有重要的作用。首先，为思想政治课堂营造立体话的传统文化氛围。如：利用黑板报加强宣传力度、张贴古人名言诗词、播放经典古曲民风等等，实现润物细无声的文化功效。其次，要重视实践活动，开展形式多样的文化活动。将传统优秀文化落到实处，寓教于乐，从而实现知行合一。如：通过春节、清明、端午、中秋、重阳等民族传统节日的文化内涵的挖掘，增强民族文化认同感，坚定文化传承的自觉性。课前让同学们做好准备，课堂上文化成果展示，分享传统文化的精华部分，让大家在交流中学习，合作中提升。

除此之外，学校还可以组织开展一系列的校园文化活动，如：爱国主义教育活动之征文比赛、演讲比赛、书信大赛、中华经典诵读等等。深入开展学雷锋活动，通过组织“志愿服务行”、“学雷锋树新风”等主题教育实践活动，正确引导学生自觉传承中华优秀文化，积极投身社会实践中，真正做到内化于心、外践于行，知行合一。

三、走近生活，实现传统文化教育的“神形兼备”

“国无德不兴，人无德不立”。思想政治课堂是加强德育的重要渠道和主要阵地。唯有让传统文化与我们近了，我们方可更充分的汲取养分，使其焕发生机。习近平总书记强调要“认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓”，“使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉”。大力培育和践行社会主义核心价值观的实践要求我们，应将社会主义核心价值观与优秀传统文化道德精髓实现深度融合，努力实现传统文化教育的“神形兼備”。

习近平总书记在北京大学师生座谈会上揭示了核心价值观的真谛：“古人云：‘大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。’核心价值观，其实就是一种德，既是个人的德，也是一种大德，就是国家的德、社会的德。”他进而指出：“国无德不兴，人无德不立。如果一个民族、一个国家没有共同的核心价值观，莫衷一是，行无依归，那这个民族、这个国家就无法前进。”我们提倡的社会主义核心价值观：富强、民主、文明、和谐，自由、平等、公正、法治，爱国、敬业、诚信、友善。它既体现了社会主义本质的内在要求，又充分体现了对中华优秀传统文化的传承和创新。

中华优秀传统文化蕴含着丰厚文化资源，思想政治的课堂应充分利用有效资源，大力加强思想道德建设，为青少年的健康成长提供思想养分，引导青少年进树立正确的世界观、人生观、价值观。切不可随着“唐宋诗词热”、“国学热”的出现，而停留于“背背诗词”、“走走形式”，我们应充分利用课堂教学，教育青少年自觉培育和践行社会主义核心价值观，将其贯穿于社会生活的方方面面。弘扬“讲仁爱，重民本，守诚信，崇正义，尚和合，求大同”的时代价值，引导公民积极向上向善，全面提升公民社会公德、职业道德、家庭美德和个人品德，为实现中华民族复兴的中国梦凝心聚力，砥砺前行。

[参考文献]

[1]习近平在欧洲学院发表重要演讲 在亚洲大陆架起友谊和合作之桥[N].人民日报，2014-04-02（1）.

[2]习近平在纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会暨国际儒学联合会第五届会员大会开幕会上强调从延续民族文化血脉中开拓前进推进各种文明交流交融互学互鉴[N].人民日报，2014-09-25（1）.

传统道德文化政治理论论文范文第4篇

摘 要：以中华传统文化与思想政治教育的关系为切入点，在分析传统文化对思想政治教育重要性的基础上，指出现今我们在思想政治教育中运用传统文化的主要问题，针对遇到的问题相应地提出一些切实可行的发展路径，探索思想政治教育与中华传统文化融合的正确方法，为思想政治教育工作的开展和中华传统文化的弘扬提供参考。

关键词：思想政治教育; 传统文化; 利用

中华文化源远流长、博大精深，是思想政治教育（以下简称“思政”）用之不竭的珍贵资源，研究思政中中国传统文化资源的利用问题，既有利于充实思政的文化内涵、突出民族特色;又有利于提高思政教育者的专业素养和文学素养、促进受教育者全面发展，对于思政的长远发展有重大意义。

一、传统文化资源对于思想政治教育的重要性

在过去几千年的历史中，以儒家文化为代表，凝结成独具特色的中华优秀传统文化，融入整个民族的日常生活中。当今时代，要意识到传统文化的重要性，把中华优秀传统文化作为资源之一来加以利用，使其在新时代的思政中继续散发光彩。

（一）传统文化是文化自信的重要来源

文化自信又与思政联系密切，高度的文化自觉自信有助于思政实效性的提高，而思政理论和实践水平的提升本身又包含有对于文化自信的培养。

2016年7月1日，在庆祝中国共产党成立95周年大会上，习近平总书记提出“四个自信”，是在党的十八大的中国特色社会主义“三个自信”的基础上，完成的一次创造性拓展和完善，他认为，新增加的文化自信“是更基础、更广泛、更深厚的自信”。而对于我们国家来说，文化自信的一个重要来源就是中华优秀传统文化，是对本民族、本民族文化价值和影响力的自信，中华优秀传统文化是中华民族的根基所在，要坚定文化自信，就不能忘记继承和弘扬中华优秀传统文化。

在全球化浪潮下，找寻中华优秀传统文化与思政的连结点，探析融合两者的途径方法，让传统文化来搭建文化自信与思政之间的桥梁，对于提升思政文化性、增强文化自信、提高文化辨析能力、不至于在多元文化中迷失自我具有重要意義。

（二）传统文化是德育教育的重要载体

新时代思政的根本任务正是在于立德树人，传统文化中包含的丰富德育道理，有助于这个根本任务得到更好的贯彻;思政作用的发挥又有利于这个“德”更好地深入人心。

国无德不兴，人无德不立，在2019年3月18日学校思想政治理论课教师座谈会上，习近平总书记强调，办好思想政治理论课，最根本的是要全面贯彻党的教育方针、落实立德树人的根本任务，以此为目标，各类体系要围绕它来设计、教师要围绕它来教、学生围绕它来学，为思政工作定了基调。思政根本目标强调的是人、作用的发挥要依靠人、其他价值和功能也要通过人，思想政治理论课是落实立德树人根本任务的关键课程，按照大方向走，还得依靠传统文化来进行德育。

文化是一种按照人的本性培养人的活动，是将人类由野蛮带入文明的力量，中华优秀传统文化经过几千年的沉淀，孕育了中华儿女，凝聚起中华民族无穷智慧和不朽灵魂，岁月沧桑、历史变迁，深深扎根于中华大地，蕴含着育人价值，是最好的德育载体，我们有理由相信，在中华传统文化的浸润中，“随风潜入夜，润物细无声”，真正实现以文化人、以德育人。

二、思想政治教育中传统文化资源利用的问题

传统文化的地位日益提升，其重要性不容忽视，在思政中，把中国优秀传统文化作为资源之一加以运用是一大课题，但与此同时，这当中也不乏一些需要我们注意的问题。

（一）理论知识储备不足

这里面涉及到两个问题，一个是继承、一个是创新。相对于继承来说，思想政治理论课教师鲜少会对一些基本的中国传统文化常识进行教授，对学生课下也没有进行研究和探讨的一些强制要求，这就导致学生对于中华传统文化和思政认识的深度和广度不够、学科关联性的意识也不强，更让人担忧的是，学生在学习这门学科时，无法在正确的指引下进行价值评估、区分精华与糟粕;没有一个好的继承基础，创新也就成了问题，当代大学生对我国传统文化内涵认识不足、对传统文化价值认知不深、对传统文化继承认同不够，没有必需的理论知识，都不知道该从哪个方向、哪个角度出发，更做不到以现代化的视角去对基础知识进行创新。

（二）实践能力应用有限

这是在大学思政专业最常见的问题，也是倍受重视却解决程度有限的问题。当前的思政，教师传授方法传统单一、传授内容偏重理论，课本与PPT是仅有的授课依据，既不能在课堂上调动学生的积极性与主动性，也无法将课程影响扩展到课外，“学完即忘”是常见现象，与学生生活几乎没有连接性。另一方面，学生责任感和自觉性缺失，如果一味地强调教师的主导作用，从准备到授课再到后期的总结，单单需要教师尽到职责，只会造成学生参与度低，只管接受，不会反馈。

（三）空间范围传播受阻

思政不是生活中常常用到的词汇，传统文化好像也不是随时随地就接触到的知识，除了专门的课堂讲授，如思政专业本科生的中哲课——这是我们接触的能够最大体现两者关联性的课程以外，在家庭相处、社会交往中，很少有人会有意识地去对传统文化古为今用，发挥其中的思想性、教育性，让家庭、社会也能成为思政的另一场所。

如何让中华优秀传统文化和思政实现很好的融合，如何让中华优秀传统文化在思政中实现创新性继承，如何让中华优秀传统文化在思政各领域体现出来，都确实是有待深思和值得研究的话题。

三、思想政治教育中传统文化资源运用的途径

思政的内容不局限于教育学相关知识，思政的场所不局限于小小的一方课室，思政的对象也不局限于在校学习的学生，作为一个拥有几千年历史文化的民族，将中华优秀传统文化融入思政中，有很多切实可行的路径。

（一）因材制宜，将传统文化渗透到课堂教学中

课堂教学是目前我们接受思政的主要途径，所以如何利用好这一路徑是我们首先也是最应该注重的，根据教学内容和培养目标的不同，可以因材制宜地将中国传统文化利用到课程中。

对于年龄偏小的学生，一开始就灌输大道理往往会让孩子失去最初对学习的兴趣，相反地，多用五彩缤纷的漫画代替大段大段的文字，会更吸引孩子的注意力，与其枯燥地口述“孔融让梨”这一小故事，倒不如让孩子自己去看插画或小短片，然后用自己的语言去向别人描绘这个故事，会更有益于调动孩子们的积极性、加深他们对教学内容的理解。

对于偏成熟的高中生和大学生，他们的理解能力和集中注意力上了一个大的台阶，可以以理论教学为主，再适当地增加一些其他教学方法，不仅不会使课程受到影响，还会加深他们对教学内容的印象。利用当今日新月异的发达科技和信息传送，在课程的开始和结束播放一小段相关影片，会使教学效果更好，学生平时由于学习时间太忙不会关注的内容，在这样一个多人学习的大场合会更被重视。

（二）知行合一，使传统文化融入进课外实践中

理论要与实践相统一，课堂上学习的知识要在具体的实践活动中才能真正对人产生影响，课外实践作为课堂学习的延伸，为传统文化的传播提供了一个更广阔的平台。

首先，课外引导学生多去参加相关的社团活动，这是最容易也是最为方便接触到的实践活动。思政专业的学院也可以组织文化社团、加入一些专业特色，这是思政与传统文化融合的最直接方式。社团里的活动丰富多样、形式千变万化，学生可以作为组织者或者参与者去加入社团活动，无论哪一种身份，只要用心去学习、去感受，都能获益匪浅。

其次，组织近距离的文化景点参观，每个地方都有它的特色文化、特色景点。说近点，一般学校都有它的校史馆，校址的变迁、校名的由来、校友的经历等等，是作为本校的一名学生最基本的知识储备，也是对于这座我们将度过几年学习生活的学府最起码的尊重;说远一点，可以从当地的博物馆、文化馆开始，实物远远比图片更能给人直观感受，我们无法亲身经历每一段时光、见证每一处情境，带有历史气息、文化底蕴的地方能弥补一些遗憾，让我们去体验“此情此景”。

最后，开展文化主题社会实践，一方面，这一类活动带有专业性，有时间也有主题要求，往往是学生专业学习需要;另一方面，学生可自行选择地点和学习内容，又带有很大的自主性。在社会实践中，学生要尝试走出校园、接触社会，用自己的专业知识去解决问题，同时还要注意当地的风俗习惯，是一项很考验学生主动性的活动。

（三）齐心协力，让传统文化彰显在其他领域中

思政中优秀传统文化资源的利用首先侧重于在学校中，学校是文化传播与创造的重要阵地，是坚定文化自信的前沿阵地，从专门的思政课程到所有课程的延伸、从课堂到社团等课外活动的拓展、从现实媒介到虚拟空间的传播，也需要学校各方的相互协作、共同发展。

除此之外，家庭是一个人最初的摇篮，是教育的启蒙地;家人是人生最初的导师，是孩子的启蒙人。校有校风，家有家风，家长的所作所为都影响着孩子的一言一行.中国讲究尊老爱幼、谦恭礼让，要在思想上让孩子理解道理，在行动上给孩子树立榜样，让家风一脉相承，给孩子上好人生第一课。

最后，社会是传播中华文化、进行思政的广阔空间，要学会在这个大染缸中“出淤泥而不染”，在这个大熔炉中“千锤百炼始成钢”。习近平总书记在出席国内国外的重要会议时，多次在讲话中引经据典，合乎时宜地将古代传统文化运用到现代的社会生活中，社会各界特别是思政的工作者都要学习总书记的这种精神，由上到下，自觉继承传统、推陈出新，让中华优秀传统文化在思政中焕发不一样的光彩。

中华优秀传统文化积淀着几千年的文化底蕴，中华民族的精神之魂也在传统文化中得到发扬，将中华优秀传统文化融入当代的思政，是历史的必然、现实的可能、未来的必须，当下的教育工作者要结合现实的思政发展背景，转化多重角度去思考，争取在思政中充分运用传统文化有用资源、挖掘新资源，从而为思政发展提供更多现实路径，促进思政更好地发展。

参考文献：

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[9]郭勤艺.思想政治教育传统文化资源开发研究[D]武汉：武汉大学，2016-05-01

传统道德文化政治理论论文范文第5篇

托马斯·库恩(Thomas Kuhn)在《科学革命的结构》中系统阐述了“范式（paradigm）理论”，并提出“范式”这一概念，虽然库恩的“范式”概念有21种不同含义的解释，但基本意思大致相同，认为范式是从某一科学的研究者群体所共同遵从的世界观和行为方式，是一个整体性的认识世界的框架和价值标准，是集信念、理论、技术、价值等为一体的一个范畴。库恩从社会和历史角度，把哲学、社会和心理因素引进范式理论中，他所提出的范式，通俗地讲，也就是某一个历史时期为大部分社会共同成员所广泛承认的问题、方向、方法、手段、过程和标准，其实质可以看成是一种世界观和方法论。本文从范式概念所引发出来的范式控制（paradigm of control）就是指社会共同体所遵循的世界观与行为方式对整个社会的功能结构与运行机制的一种约束与限制，这样的宣称隐含着合理与合法价值的一种标准预设。

按照库恩的范式理论，中国三千年历史文化所沉积形成的，以儒家为中心的“伦理－政治”型中国传统文化完全有范式的特征。以伦理道德为核心的教育价值观，以圣贤君子为教育的目标，以“四书五经”为教育主要内容，以经院主义的教学方法的教育传统正是这样的传统文化范式的控制下形成的，特别是隋炀帝大业二年设进士科，开创科举制，并经唐代进一步发展逐步形成的考试制度，把选材和教育结合起来，对今后的教育传统影响至深。

一、 中国传统文化及文化范式的形成与发展

为什么在文化以及在此基础上形成的文化范式能够起这么大的影响和控制作用呢？法国著名社会心理学家古斯塔夫·勒庞说，遗传赋予每个种族中的每一个人以某些相同的特征，这些特征加在一起便形成了这个种族的气质，勒庞所说的遗传不仅包括生理上的遗传还包括遗传本族所具有的相同的情感和意识，形成所谓的气质也就是本族的文化。文化就是这些气质的外显形式，当然反过来文化也会经过遗传成为有文化特质的气质。令人惊奇是这时候文化完全成为一种潜在形式，对人或者种族、民族起了一种影响、控制的作用，所以对现象和行为的理解不得不加上对文化这一条件的限制的理解。

文化是一个内涵和外延都很广泛和复杂的概念，一般对文化有三种分法：一是二分法，精神文化和物质文化，或者称之为外显文化和内隐文化；二是三分法，物质、精神与制度；三是四分法，物质文化、制度文化、行为文化和心态文化。因为各种文化的分法是立足于研究重点的自由，研究重点之间并不存在相互否定关系，但是任何文化的价值都不应在于本身的自然属性，而是在其所凝聚在人类精神活动的痕迹上。因此，本文所采用的是狭义上的文化概念，即思想观念层面上的文化，而文化范式其实就是更加狭义的文化，它与文化概念的最大不同在于文化范式本身所具有的方向性、指导性和控制性，所以在不同文化环境下所产生的文化范式也有所不同，两者关系如下图所示：

注：最大圈代表文化；四个小圈代表四种类型文化：物质文化、制度文化、行为文化和心态文化；中心的稍大圈代表文化范式；四个箭头的方向与长短代表文化范式指向性和控制程度。

本文大致把中国文化的历史演变进程分成五个阶段。

1.百家争鸣的春秋战国文化：中国传统文化的萌发期

春秋战国时期是我国由奴隶制向封建制转变的社会大变革时期，诸子蜂起，学派林立，思想自由，出现儒、道、墨、法、阴阳等学术流派，各流各派相互学习，极大地推动中国文化的发展，这是中国文化的辉煌时期，此时已经萌发了中国文化的大致走向。

2.大一统的秦汉文化：中国传统文化基本定型期

秦汉时代中国大统一，文化继续向前发展，汉武帝时期，儒士董仲舒提出“罢黜百家，独尊儒术”的主张，并把儒学改造成以“三纲五常”为核心的封建伦理道德，以儒家思想为主导的统一的传统文化基本确立下来。

3.繁荣的隋唐文化：中国传统文化隆盛期

此时的中国文化进入隆盛时期，继承了魏晋时代多民族多文化的交融发展，以更开放的姿态，兼容并包大胆吸收各民族文化，对中国文化的发展具有重要意义，特别是科举制度的确立，把选材和教育培养制度结合在一起，为中下层庶族阶层向上层的流动打开了便利通道，可以说是中国文化制度中的一大创新。

4.高度繁荣的宋明文化：中国传统文化发展极致期

宋明两代是中国文化发展的又一重要历史时期，儒释道三教合流形成所谓的宋明理学，它影响了中国后期封建社会的发展。宋明理学把儒家哲学化，把儒学推崇的“三纲五常”等政治伦理道德说成至高无上的天理，从哲学上加强封建政治的统治，可以说宋明理学把儒学文化推到了极致。

5.承古萌新的清代文化：中国传统文化承古萌新期

这一时期的文化呈现承古萌新的特点，在思想领域，统治者的官方哲学理学和心学相继占据统治地位，但带有反封建色彩的早期民主启蒙思想也在潜滋暗长，涌现了李贽、黄宗羲、顾炎武和王夫之等进步的思想家；随着西方文化的传入，西学东渐的局面逐渐出现。

在中国传统文化的形成与演变中，中国传统文化的主流可以简单说是“儒学”，儒学的形成是由孔子开始，创立中国古代文化的基本模式，然后由董仲舒确立，最后由朱熹发扬。古代社会所形成的教育传统是在中国传统文化形成过程中逐渐完成其基本结构构建的。从周公制礼作乐到明清西学东渐的三千年的中国古代文化，虽然受到外族的冲击有所损益，但是“伦理——政治”文化范式仍然是中国的一种主流文化范式，教育作为文化中的一部分，必然受到主流文化范式的影响与控制。

二、 传统文化范式对教育传统的控制

“伦理——政治”文化范式作为中国文化所特有的价值标准，它与文化同样具有内隐和外显的特征。内隐就是隐含在人们的自我意识中，只能通过抽象和推理的方式概括出某种群体所共有的心理倾向，如倾向与偏好等。显性就是寓于传说、事件和人的行为之中，通过阅读文献资料和身临其境的观察和聆听，能够直接总结出来的文化样式，如语言、文字、婚礼仪式、服饰等等。因此，从一般上意义上讲“伦理——政治”文化范式主要也是通过显性方式和隐性范式来达到控制教育的目的。

1.以内在特质表现的隐性方式控制

从隐性层次看，几千年形成的伦理政治文化范式开始可能仅仅是因偶然现象逐渐被某些社会群体所接受，后逐渐变成一种对人们具有普遍约束力，在不知不觉中形成一种肯定性心理倾向，一旦形成稳定倾向或定势，要想改变就要花费大量的精力，还要承受外界对外在情绪的一种压迫与干涉。“伦理——政治”文化范式具有内在制约的强大力量和广泛的渗透性的特性，看不见却可以切身感受得到的文化范式，几乎影响人们对教育目的、教育内容、教育方法、教育原则、教学方法等教育各个方面的观点和看法。

2.以明确外在特征的文化特质模式的显性方式控制

所谓明确外在特征的文化特质或模式是指能用字符和语言表达的形式和模式，如语言、文字、行为规范、服饰、饮食文化、居住习俗、礼仪方式等等，范式正是通过这些显现的外在文化特质与模式来影响教育，通过诸多表现形式影响人来对教育进行具体操作层面的干涉和控制，有目的、有计划地实施教育灌输，通过制度规范、纪律约束等带有强制性的手段实现某种教育目的。比如，各民族把自己的语言文字作为教育内容中不可缺少的重要方面。再如，古代以经学为主，学生主要学习“四书五经”、“三纲五常”的伦理道德，这种重礼法重礼数的教育不仅影响学校教育、家庭教育，同样也影响着以后学生做人做事的方法或态度。比如，北齐的颜氏家训、宋朝的放翁家训、元朝的郑氏规范、明朝的庞氏家训、清朝的校友堂家训，其内容多侧重于伦理道德和遵守礼法的规范。

三、 传统文化范式控制下教育传统形成的历史根源

传统的中国教育体系包括传统中国的教育思想、教育制度、教育模式、教育教学方法等等，中国教育传统是中国文化的重要组成部分，在中国文化熔炉中铸造出来，中国教育传统是在以伦理——政治文化范式的控制下在中国传统文化的历史土壤上逐步形成和发展起来的，这样发展的原因可以概括为以下四点。

1.以血缘亲疏关系为基础的宗法制度

古代封闭的地理环境与农业为主的经济条件决定了古人具有一种强烈的固守田园，不愿迁移的心理倾向。在社会基本格局上则表现为无数以血缘关系为核心的部落家庭和地区，而在血缘关系基础上逐渐演变而来的宗法制度，更是一种以“君臣、父子、夫妇”的宗法原则织造成一张坚韧、疏而不漏的社会巨网。血缘关系的亲疏不同表现为宗法等级，官员的分类上，则有爵位等级官僚的级别等级；在平民内部又有户籍等级之分；按职业不同又可分为不同的职业等级；不同等级的人在婚姻衣着，住房等方面有严格规定，宗法等级制度所具有的这种外在合理性、内在严密性对人们的观念与行为有一定反映。同样反映在教育上也就必须出现教育等级划分，在现实教育中把学校划成三六九等，有重点学校与一般学校之分，部属院校与省属院校之分，公立学校与民办学校之分。学校等级不同享受政策就不同，破坏了公平的教育环境和社会竞争机制。

2.“修身、齐家、治国、平天下”的政治理想和政治权力追求

古代教育一开始就同社会国家联系在一起，教育的目的是为了“修身、齐家、治国、平天下”。《大学》中说“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物，物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹事皆以修身为本。”把个人的学习同国家的命运联系在一起，这是中国教育传统，由此派生出来的“学而优则仕”、“读书做官”以及当今社会“追腕热”的观念，把教育当成改变个人地位的手段与台阶，表面上重视与发展教育，造成教育蓬勃发展的假象，实则却隐藏了教育畸形发展的隐患，不利于社会多元化结构才人培养的需要。

3.伦理道德规范的不可抗性和不可逆性

以宗法制度为基础的古代社会，特别重视人伦道德，呈现出以伦理道德为核心的价值取向，重伦理轻功利，重人文轻自然的教育价值观，构成中国古代教育的传统。直至鸦片战争之前，中国古代教育从总体上讲，是教育学生做人，不教育做事，教学生从善，不教学生求真的；在教育内容上，轻视自然科学和应用技术性内容，使学生养成一种脱离实际，向内追求，自我封闭，崇尚虚荣，不讲科学，妄自尊大的心理趋向。

4.科举制度对教育影响的余威尚存

科举制度是中国传统文化的一大特色，科举制度开始于隋代，经过唐宋明代的几次大调整逐渐成为国家选拔人才的重要渠道。科举制作为新事物刚出现时迎合了当时选材用人的需要，比较公正公平，确实挑选了不少人才，但是到了明清时期其弊端日益显露，科举制度把考试与教育联系在一起，把学校变成培养官吏的地方，变成了科举的预备机构，使学生盲目服从，培养奴性，考试成为教育的指挥棒，通过知识灌输，把凝固的文明秩序和规范，从外部强加给学生，甚至要剥夺他们独立的感觉与思维，可以说科举制在一定程度上成为应试教育的始作俑者。教育本来是要以文化滋润人的精神，培养人的独立生存、自由创造的能力，但由于外部强势力量控制，人反倒成为它操纵、抑制、奴役的对象。

四、 启示

在中国超强稳定的社会结构与制度中，社会文化传统与教育总是保持一种特殊的相互关联的状态：一方面，中国社会所持有的文化传统渗透在人们的生活的各个方面，强烈制约与控制人们对文化的观点和看法与作为；另一方面，这种稳定的教育方式内容又使传统文化在下一代身上得以再生。这种关联的特殊性就在于传统文化范式通过教育这种方式进行向上或向下自我复制与巩固，与其说是教育对传统的保存于传递，倒不如说这是传统文化范式一种特殊控制作用，是对自身行为规则一种自我复制的强化。

不同的民族与国家，由于传统文化的不同，当然在文化范式控制下的教育上也会有所不同。《学会生存》一书指出：“教育体系是每一民族意识，文化与传统的最高表现形式”，“既然没有一个国家与其他国家完全相同，那么国家教育的多样化也是必然的”，从这个意义上讲，如果一国教育不充分考虑自己民族和国家的传统文化，以另一种不同的文化范式看待教育，照抄照搬其他国家的方式方法的话，必然会使本民族与国家的教育遭受损失。因此，国家教育政策的推动和改革，不但要结合政治经济文化的需要，而且必须考察传统文化范式对教育的影响与控制作用，考察教育发展所需要的中国式现实土壤，只有这样才能正确看待当今教育的过与失。

参考文献

[1] 丁鼎.“礼”与中国传统文化范式.齐鲁学刊，2007（4）：13.

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[3] 傅维利，刘明.文化变迁与教育发展.成都：四川教育出版社，1988.

[4] [美]托马斯·库恩.科学革命的结构.金吾伦，胡新和译.北京：北京大学出版社，2003.

[5] 刘钢.《科学革命的结构》导读.成都：四川教育出版社， 2002.

[6] [法]古斯塔夫·勒庞，乌合之众.冯克利译.北京：中央编译出版社，2000.

[7] 叶澜.教育概论.北京：人民教育出版社，1991.

（责任编辑付一静）

传统道德文化政治理论论文范文第6篇

在我国如今社会环境下,弘扬传统民族孝文化、加强当代孝文化建设、重视孝道对构建社会主义和谐社会起着重要作用。孝文化是伦理道德的重要内容,它能培养当代大学生的良好的道德与品质,我们将孝文化与高校道德教育相结合,发扬传统文化中的孝道观念,对中国传统孝文化融入高校道德教育具有重要意义。同时,在校园内合力推进孝文化建设,加强对大学生的道德教育还能使年轻一代成为热爱国家与孝敬父母的高素质人才,为最终构建社会主义和谐社会而作出贡献。

2传统孝文化的内涵概述

俗语说“百善孝为先”,孝是中国传统文化中的伦理内容是整个社会道德的基础,“孝”始终贯穿着中国的历史文化与传统。在中华民族发展史中,孝文化从最初的孝观念逐步演变成在我国极具稳定与代表性的孝文化,它不仅有着丰富的传统内涵,同时也被时代赋予了崭新的面貌。因此,孝在教化民众与稳定社会等各个方面都起到了积极作用。

孝是古时历代君王取得社会长治久安的根基。古时封建王朝的“孝”是维系与舒缓长幼关系的重要方式,而家庭更是作为整个社会的最基本的组成元素,其稳定性直接决定了社会秩序的正常进行。孝同时在君王的治国中也是稳定君臣关系的重要方式,孝强调的是臣子对君主的绝对顺从,这种顺从就意味着君王的绝对统治与专权。当然,随着时代的发展与社会的不断进步,新时代下的孝文化也更赋予了新的文化与内涵,孝文化不再单一的是古代社会臣子对君王的绝对服从或是子女对父母的服从与尊崇,而变为以传统美德尊老爱幼等为出发点的大局观,也更能体现整个社会的和谐与井然。因此,如今所谈到的孝文化应与时代的特点相契合,孝不仅是形成现代和谐人际关系的起始渊源,更是提高改善现代人道德素质的起点,它是保持社会稳定的必要措施,是形成和谐社会的一种风尚。

3中国传统孝文化与高校道德教育的关联

孝文化有助于改善高校道德教育的环境,环境对人的道德品质有着巨大的影响。教育与环境的关系密不可分,优良的环境能给人以正确的方式进行引导,这种环境给予的方式和感染是潜移默化的,它是随着人的生活时间逐步渗透和影响。现实社会中,道德教育的环境对人的道德行为具有较强的约束力且会一直长久存在。其次,孝文化也在不断发展,它有利于促进与改善道德教育的内容,加强普及孝文化教育,可以使当代大学生更加对父母孝道。同时,加强孝文化教育有益于新型的集体主义或爱国主义教育,从而更能对道德教育的内容进行创新。再次,孝文化有助于完善道德教育的过程,高校德育的最终目的就是让被教育者能时刻进行自我教育,提高自身觉悟,现实生活中,学生具有自我约束与自我激励的能力,他们能独立的对自己的道德标准进行判断,考虑自身的言谈举止是否符合伦理道德的标准,他们也会不断提高自身的的思想和能力,最终在过程中不断优化他们的道德素养与人格修养。最后,孝文化有助于更新道德教育的理念, 我们应时刻关注学生的精神世界在学校以引导的方式进行灌输,倡导以学校的理论教育与家庭生活有效结合。灌输式教育是高校普遍的教育模式,学校的部分课程设置也应让学生与社会实际相结合,让道德教育回归生活。

综上所述,中国传统孝文化与高校道德教育密不可分,它有诸多因素在学生的成长过程中有着很大的影响, 对当代大学生的思想道德修养提升与人格塑造都有很大帮助。

4中国传统孝文化融入高校道德教育的启示

4.1 传统孝文化是青少年德育的起点

青少年是国家的未来,是国家发展的生力军,他们更应得到国家的培养和照顾。孝文化是青少年德育的起点,对青少年进行孝文化教育显得至关重要, 孝文化教育能让青少年从小就明白孝顺父母、感恩回报,同时去做具有高尚品德、责任感、品行端正的人。让他们意识到,孝是提升自身修养品德的基础,只有履行了孝道,自身的道德才能不断提升。做人如果失去基本的孝心就意味着失去了做人最根本的道德与情感。因此,在高校的道德教育过程中,积极的熏陶培养青少年提高道德意识,是实践孝文化并提高整体高校学生道德行为水平的有利切入点。

4.2 传统孝文化是和谐社会发展的需要

我国现行仍处于社会主义市场经济的初级阶段, 相应的法律法规还不尽完善, 现实中人与人的交往还是需要保持诚信关系,这就需要弘扬我国的优秀的传统道德文化。孝文化的传播与普及至关重要,一个尊敬父母,具有孝心的人,做人做事相应也有着自己的良心, 也会在现实社会中保持做人做事最基本的信用。我国是社会主义市场经济体制, 社会中也有很多不好的现象,当学生将来面对巨大的经济诱惑的时候,使得他们在利益面前见利忘义、惟利是图,有人为了得到数倍的经济利润,不惜违背法律、违反社会道德来获取自身的利益。因此,传统孝文化在青年一代进行宣传与教育对我国市场经济的发展尤为重要,进行孝道教育与宣传,有利于创建诚实守信的市场环境,促进我国市场经济健康和谐的发展。

为了更好地实行以德治国,我们社会中也必须弘扬孝文化社会由无数家庭所组成,家庭是构成社会的基本组成,千千万万家庭的和谐直接关系到我国社会的稳定与长治久安。我国要实行以德治国以法治国,就必须以孝为切入点,以家庭为组成单位源逐步扩展到社会、国家,要想培养忠于国家、遵守社会道德、懂得感恩的人,首先应培养他们应具有孝心、孝道。因此,我国以德治国的“德”包括职业道德、家庭美德、社会公德等各个方面,需要强调的是不仅仅是依法治国,更需要“以德服众”,更需要传统的孝文化来协调协助国家的文明与发展。

摘要：传统孝文化中的孝道是中华美德最基础的部分之一,也是中华民族人伦思想和道德规范的重要特征。本文分析了传统孝文化的文化内涵,从中国传统孝文化与高校道德教育的关联中找到契合点,对中国传统孝文化融入高校道德教育作出了重要阐述。