读《儒家十三经--孝经》有感

读《儒家十三经--孝经》有感（精选6篇）

读《儒家十三经--孝经》有感 第1篇

我读《儒家十三经——孝经》

孝，五千年一脉相承，无论中国体制怎样变幻，中国人民经历了多少的磨难，孝道，依然是中华民族的结晶，当我们呱呱坠地来到这个世间时，注定我们将来要承担这份责任。

——题记

有人说，读国学，特别是国学入门，不可不读《孝经》。

“孝”是儒家伦理思想的核心，是千百年来中国社会维系家庭关系的道德准则，是中华民族的传统美德，是中国文化的核心观念与首要文化精神，是中国文化的显著特色之一。而《孝经》这部书，它在唐代时被尊为经书，南宋以后被列为《十三经》之一。整部书都以孝为中心，肯定“孝”是上天所定的规范，“夫孝，天之经也，地之义也，人之行也”；指出孝是诸德之本，认为“人之行，莫大于孝”，国君可以用孝治理国家，臣民能够用孝立身理家。在中国自汉代至清代的漫长社会历史进程中，《孝经》都被看作是“孔子述作，垂范将来”的经典，对传播和维护社会纲常、社会太平起了很大作用。

其实从某种意义上来讲，中国的传统文化也可以称之为孝文化。为什么这么说呢？因为传统的中国社会就是根植于孝道之上的社会，孝道是中华文明区别于古希腊、罗马文明和印度文明的重大文化之一。以前听老师讲过这样一个现象，如今有一些在美国定居的华人，当他们初到那里的时候都恨不得自己的英文比中文好，可当他们的子女在那儿出生、成长，英文说得可以与当地人一样好的时候，这些父母们却反过来要求他们学习中文了。这是为何呢？他们解释说：“如果我的孩子只会英文，变得和美国人一样的话，我将来老了大概就只能去住养老院了。我始终还是一个中国人，还是有大家庭的观念，希望老了还能与子女共同生活，所以让他们学中文，希望从中文里面学习孝顺的道理。”这种说法虽然比较极端，但也没错，小孩学中文之后确实会比较重视自己的孝顺责任。说来也挺有趣，西方人谈孝顺，连一个专有名词都没有，外国学者介绍中国文化时，对“孝”这个字一般采取两种理解方式：一是强调“服从”，就是子女对父母要服从，但是服从或者听话实在不足以把握孝顺的真谛，甚至有所偏离；二是突显中国人对孝顺所特有的宗教情操，将它译为“子女的虔诚”。西方人谈“虔诚”，常含有宗教含义，他们介绍中国宗教时，常会提及“祖先崇拜”一词。两者搭配来看，倒是可以言之成理，但总还是感觉没有触及“孝”真正的文化内涵。因为我们清楚的知道：“服从”太过表面化，未必可以涵盖敬意与爱心；“虔诚”太过宗教化，又忽略了父母和子女之间的亲密互动关系。由此可见，肯定孝顺之德，确实是中国文化的一项特色。说了这么久，那么，究竟“孝”为何也？我没有去查找过有关书籍上的权威解释。但是，汉字的结构组成按照我个人的理解，“孝”字就是“老”与“子”的结合：上半部为“老”字的半边，下半部为“子”字，两者结合即为“孝”。从意形上看就是儿子背老子。由是观之，我们也不得不惊叹先贤的聪慧与睿智啊！当然，这只不过我望文生义的理解。在《孝经》中，子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；立身行道，扬名于后世以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”我认为这一段话中，孔子就对于孝进行了详细的解释，从基本内容到最高表现形式，从青年、中年、老年三个阶段的应尽孝道重点做了说明。这里有一个最重要的观点就是孝是“德之本”，是“教之所由生”。德之本，就是人最重要的行为准则，教之所由生，乃教化之源泉。接着说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”现在很多人认为孔子的这个观点是不对的，因为照这种说法，那去理发店理个发，爱美的人去做个整容，难道就是不孝之举了？但我认为，孔子想表达的其实并不是这个意思，他不过是用发、肤两个具体的东西来代替人的生命，告诉人们最宝贵的是生命，一个对自己生命都不负责的人怎能去对父母负责怎能去尽孝？那么，孝的最高境界是什么呢？那就是“立身行道，扬名于后世”。所谓立身，是以德行立于社会，属于道德、知识、思想修养方面的储备；行道，就是运用这些储备去社会上实

践的过程。做到了立身行道，就自然名扬后世，被后人说称道，这是光宗耀祖的事情，行道者的每一个亲人都会以此为荣，这是孝的最高境界了。而这种境界主要是给父母、给亲人带来精神上的满足，而不是说物质财富上有多大的惠泽。另外，关于“始于事亲，中于事君，终于立身”一说，这句话的意思就是说，一个人行孝道的方面是很广博的，首先从侍奉自己的父母开始，其次是侍奉自己的君主，最后是修身济世实现自己的志向。所以，孝，不仅仅是如今我们大多数人所理解的孝顺父母，这只不过是孝的基础。孔子认为，一个人的孝如果不和国家的事业结合起来，这种孝就是很狭隘的，大孝必事君，这也就应了前文所说的扬名于后世以显父母的孝之所终。

综上所述，也就可以看出，为什么孝文化可以视为中国的传统文化了，同样也能够说明为什么孝文化对传播和维护社会纲常、社会太平可以起很大的作用了。可是，我们看现代社会上，有多少人心灵受到污染，沉溺在物质欲望中，迷失自我；为了追求感官的享受，以摄取金钱为人生唯一的目标。而为了摄取金钱，可以不择手段，所以欺、诳、诈骗、偷窃、抢夺，以至于绑票勒赎等事件，充斥于社会之中。由有甚者，有的人为了金钱，可以亲族反目，兄弟成仇，骨肉相残，以至于儿子杀害父母。这些事件，可怕啊！人类的堕落，为何以至于此？这就是因为孝道的泯灭啊！

孝是为人立身之本，孝是家庭和睦之本，孝是国家安康之本，孝是人类延续之本，孝是一切爱心之本。

读《儒家十三经--孝经》有感 第2篇

中国的孝文化源远流长，自古以来，孝道一直是中华民族的基本价值观，关乎中国人的精神生活。俗话说：“百善孝为先，万恶淫为源，常存仁孝心，则天下凡不可为者，皆不忍为，所以孝居百行之先；一起邪淫念，则生平极不欲为者，皆不难为”，孝是中华文化传统提倡的行为，指儿女的行为不应该违背父母、家里的长辈以及先人的心意，是一种稳定伦常关系表现。所谓「百行孝为先」，反映中华民族极为重视孝的观念。

“孝”为何也？按照我个人望字生义的理解，“孝”字是“老”与“子”的结合。“孝”字的上半部为“老”字的半边，下半部为“子”字，两者结合即为“孝”。从意形上看，又恰好解释了两者之间的相互关系：由上而下看为老子抱儿子，由下而上看乃儿子背老子。由是观之，我们不得不惊叹先贤的聪慧与睿智。

《孝经》是大成至圣先师孔老夫子，与弟子曾参以问答的方式，阐述孝道及孝治意义的一本经书。《孝经》共分十八章，将社会上各个阶层的人士，上自国家元首，下至平民百姓，分为五个阶级，就个人的地位和职业，标示了其，实践孝道的法则与途径。

《孝经》中国古代汉族政治伦理著作。儒家十三经之一。传说是孔子作，但南宋时已有人怀疑是出于后人附会。清代纪昀在《四库全书总目》中指出，该书是孔子“七十子之徒之遗言”，成书于秦汉之际。自西汉至魏晋南北朝，注解者及百家。

《孝经》，以孝为中心，比较集中地阐述了儒家的伦理思想。它肯定“孝”是上天所定的规范，“夫孝，天之经也，地之义也，人之行也。”指出孝是诸德之本，认为“人之行，莫大于孝”，国君可以用孝治理国家，臣民能够用孝立身理家。《孝经》首次将孝与忠联系起来，认为“忠”是“孝”的发展和扩大，并把“孝”的社会作用推而广之，认为“孝悌之至”就能够“通于神明，光于四海，无所不通”。

对实行“孝”的要求和方法也作了系统而详细的规定。它主张把“孝”贯串于人的一切行为之中，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，是孝之始；“立身行道，扬名于后世，以显父母”，是孝之终。它把维护宗法等级关系与为君主服务联系起来，认为“孝”要“始于事亲，中于事君，终于立身”。具体要求：“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严”。《孝经》还根据不同人的身份差别规定了行“孝”的不同内容：天子之“孝”要求“爱敬尽于其事亲，而德教加于百姓，刑于四海”；诸侯之“孝”要求“在上不骄，高而不危，制节谨度，满而不溢”；卿大夫之“孝”要求“非法不言，非道不行，口无择言，身无择行”；士阶层的“孝”要求“忠顺事上，保禄位，守祭祀”；庶人之“孝”要求“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母”。

《孝经》一共有十八章，每一章都是经典。第一章为开宗明义章，是全文的主旨：“夫孝，德之本也，孝之所由生也。”“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”短短33个字就总结了孝之始，孝之终。第二章至第六章分别为天子章、诸侯章、卿大夫章、士章和庶人章，规定了不同地位的人的孝道标准。第七章为三才章，强调了孝的地位和作用：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民是则之；则天之明，因地之利，以利天下，是以其教不肃而成，其政不严而治。”第八章为孝治章，讲圣明的君王如何以孝治天下。第九章为圣治章，讲圣人如何用孝道教化百姓。第十章为纪孝行章，讲孝子应如何孝敬父母。第十一章为五刑章，讲不孝为诸罪之首。第十二章为广要道章，讲孝为什么是重要的道理。第十三章为广至德章，讲孝为什么是最高的德行。第十四章为广扬名章，讲孝道与扬名后世的关系。第十五章为谏诤章，讲父母有了过错孝子应该怎么办。第十六章为感应章，讲孝道与神明的关系，孝道达到极点就可以感应神明。第十七章为事君章，讲孝子与事君的关系，孝子事上，“进思尽忠，退思补过”。第十八章为丧亲章，(读后感)讲父母去世孝子应该怎么办。《孝经》，短短十八章，却蕴含着深刻的道理。孝道上至诸侯、天子，下到黎民百姓无一不是要遵守孝道的。《孝经》，它不仅能教我们学会孝，还有教我们要效法天地，自然和万物！

这是关于孔子与弟子的事情：孔子在家中闲坐。孔子说：“先代的圣帝贤王，有一种至为高尚的品行，至为重要的道德，用它可以使得天下人心归顺，百姓和睦融洽，上上下下没有怨恨和不满。你知道这是什么吗？”曾子连忙起身离开席位回答说：“我生性愚钝，哪里能知道那究竟是什么呢？”孔子说：“那就是孝！孝是一切道德的根本，所有的品行的教化都是孝行派生出来的。你还是回到原位去，我讲给你听。一个人的身体、四肢、毛发、皮肤，都是父母那里得来的，所以要特别地加以爱护，不敢损坏伤残，这是孝的开始，是基本的孝行。一个人要建功立业，遵循天道，扬名于后世，使父母荣耀显赫，这是孝的终了，是完满的、理想的孝行。孝，开始是从侍奉父母做起，中间的阶段是效忠君王，最终则要建树功绩，成名立业，这就是孝的圆满结束。”是啊，我们的身体和毛发都来自于父母，使自己的身体毛发无损，这就是对父母的一种孝顺。因为每个父母都不愿看到自己的子女生病，或者白发人送黑发人。

其实，今天，对我们来说，孝敬父母，回报父母，不必非要要做一番惊天动地的事情。我们只要在平时多注意从身边小事做起，从一点一滴做起，就完全可以尽到我们对父母的孝敬之心。

我很孝敬父母，在家时，我坚持每天帮父母做一件家务，向父母说一句问候的话。当节假日时，我就和父母谈谈心，为父母捶捶背。为了实现父母对我的期望，在学校好好学习。当父母因工作繁忙时，我就自己煮饭，做些家务活，以此来减轻父母的负担；父母生病时，像他们关心我一样，我会关注他们的身体健康，为他们端水送药，嘘寒问暖。当我和父母发生争吵时，我便会做出一些必要的让步，当自己做错事情或顶撞了父母后，我就会主动向他们承认错误并道歉。时常会和父母在一起讲个笑话，说说我在学校的状况，让他们对我的学习放心。

我们的父母为了我们，操碎了心，也付出了很多。他们累了，需要一把椅子坐坐；他们渴了，需要一杯清茶解渴；他们的心疲倦了，需要一颗真诚的感恩之心去安慰。我们再也不要觉得，父母为我们所做的一切都是理所应该的；我们更不要对父母的艰辛付出和无限关爱，视而不见，无动于衷，甚至怨气冲天。因为我懂得了父母的需要，所以我现在要行动起来，动一动手，搬一把椅子给父母歇歇，倒一杯水给父母痛饮；动一动口，说一句真诚温暖的话语给父母听听，解除他们的疲劳，驱散他们的心病。孝敬父母原来就这么简单。如此容易做到的事情，就一定能让我的爸爸妈妈欣慰，高兴和快乐。我又何乐而不为呢？

感恩是有意义的。父母的付出远远比山高、比海深，而作为我们，只知饭来张口，衣来伸手。让我们变得自私自利，忘记了曾经父母的付出。因此，我们应该用我们的优异成绩，我们的健康成长来孝敬父母，回报父母。

孔夫子在《孝经》中告诉我们：孝，不是做样子，而是发自内心的对长辈真挚的感情，不是盲目听从，而是在长辈有所失误的时候，也能提出适当的建议，不是只孝敬家里的长辈，而是爱己及人，爱吾老以及人之老。这样，能做到由孝及爱，上爱下孝，温暖人间，和谐统一。

读庞朴《儒家辩证法》有感 第3篇

庞朴先生认为儒家思想里面有辩证法的意蕴,他从“对立同一”的理解出发,对儒家思想几个重要话题作了探讨,这些言说在一定意义上对儒家思想的某些方面具有显豁的作用,通过其强调,使一些东西更为鲜明地印证出来,如在“仁义”的讨论中,强调了仁成就义的薄弱性,义对仁的相成性。然而也正是基于庞朴的这种“辩证法”的解释,儒家思想的一些意味没有被触及到,从这种理解出发,会带出一些误解。

关键词:儒家辩证法 仁义 忠恕

庞朴先生提出了一个很有意思的话题,即“儒家辩证法”。在历来研究儒家思想的进程中,还未见有此提法。庞先生自己也提到“如果要说儒家学说里有辩证法思想,并进而提出一个‘儒家辩证法’的命题,这能否得到学术界的普遍承认,就很不乐观。”①[P429]看来庞先生自己很清楚自己这一立论很困难,则他为什么还要坚持呢?这关涉到庞先生对辩证法的理解,即他认为辩证法已经不是一种认识论原则,它与道相通。那么庞先生对辩证法的理解是怎样展开的,他从别人可能疑义的三个角度设置问题,并作了回应。其一,针对时人习惯只将马克思主义辩证法和黑格尔的辩证法辨为正宗,他提出辩证法有所谓比较完善的形式,也有简易形式,如朴素辩证法的提出。在此意义上,儒家之辩证法虽无所谓“三大规律”的形式,但其中之真义当为人们所尊重。其二,习惯中对儒家学说作折衷主义或形而上学的判定,庞先生针对这种认知,引了列宁的“就本来的意义说,辩证法就是研究对象的本质自身中的矛盾”作为佐证,可以说这也是庞自己对辩证法的理解。他认为辩证法不是只讲对立两极不可调和,所以儒家学说“在涉及对立两极时主张调和与平衡”①[P431],不能说其为简单的折衷主义。其三,与道家和法家相比较,儒家好像没有留下专门论述辩证法规律及其范畴的文献,庞先生认为儒家之谈王道、谈仁义中充满了对对象本身矛盾的研究,并列了很多儒者对一阴一阳之道解读的例子。本文拟从仁义和忠恕两个话题来探讨庞先生“儒家辩证法”的积极义与消极义。

一、仁义

在庞先生看来,儒家的政治伦理思想中有一个一直关注的问题,即“保持平衡,取得协调,追求和谐。”①在庞先生看来儒家思想的一系列范畴都是要达到这种效果。他首先对“仁”作了解释:从“仁者爱人”方面来说,将仁看成是儒家“处理人我关系的第一准则”,仁成为道德规范,在现实中得以推行;从“夫仁者,已欲立而立人,己欲达而达人”来说,庞先生对之作了高度评价,对“人”与“己”作了区分,认为“人”指类群体中的每一个人,“己”也是类的角度的每个人自己,他认为这比以往单指统治者对民众施仁慈的思想要开明的多;“唯仁者能好人,能恶人”,“仁”者既然能“爱人”,也包含着其能“恨人”的一方面,唯其如此,才能真爱,不过他指出,这种恨与仁相连的说法,可满足“仁一元化的体系上的要求,得到理论上的安定感”①[P441],对于“义”的解释,庞先生给了它一个思想背景,即他认为墨子之“兼爱”来自孔子之“仁”,不同之处在于墨子无视仁者能“恶人”的一面,且对爱人加以绝对化的理解,从而将“仁”发展到了极端。孟子由此提出“义”来解决包含于“仁”之中的对立,对人我关系的对立状况作理论上的改善,主张“仁义”双修。认为这种补充发生在“义德受强调的时代”①[P444] ,孟子强调“义”,正是从节制仁的层面上说的,他引《礼记礼运》为证:“义者,仁之节也;仁者,义之本也。”庞先生将仁义对举,正是出于其对立同一的思考方式。彰显了仁对义的成就,以及义对仁的相成性,这是儒家辩证法积极义的表现。

然而另一方面,庞先生的这种理解有其缺憾处,将对立寓于一切领域。这样势必引起一些误解,如人性中怎会有对立的两面,如此性有了二分。当然庞先生在这里主要不是探讨这个问题,他是为了将仁义对举,提出仁义是处理人我关系的准则,则对应其对辩证法的理解,仁义必然是针对两种情况而出,仁就是去爱人,但人与人之间还有亲疏远近的问题,仅有爱的原则是不够的,仁者还要能恨人。由此庞先生得出在仁之中,有着爱人与恶人两方面的因素,二者相补充,统一到道德观念之中。这对“仁”的理解有偏差,仁是无对的,没有其他去构成它,仁不是可分的最高范畴;且爱人或恨人都只是仁的显现,非仁德内部有什么对立,对于“仁”来说,它不包含成见,不能以爱恨当下去说“仁”本身,爱或恨都只是本体的发用表现。爱人可以说对仁的正面表现,恨人是一种反向的表现。

且庞先生认为用“义”来对墨子的“兼爱”作补充,就对墨子的思想做了修正,这一理解也有偏差,填充了义也未必就是孔子处的仁,庞先生提出,孟子将义与仁并列,就是要对墨子之“兼爱”思想作批判,就是要使隐含在“仁”之内部的对立规定外部化为对立两极,以适应于人我关系的对立状况。义是对仁的节制意义上提出的,是能恶人的外现。若说义是仁的外现则可,若说是能恶人的外现,则有歧义。所谓“处仁以义”,义是一种方式或道路。在这里庞先生对仁义关系顺历史作了叙述,在这种叙述中,以对立为其主题,并以仁义的相异处来言说仁义涵义的变化。从而以历史主义的角度把握仁义这个话题,对仁或义一以贯之的内在精神性则有削弱。

二、忠恕

庞先生认为忠与恕的最大区别是:忠是内反的,恕是外施的。如朱子所言:“尽己之谓忠,推己之谓恕”②。(《论语集注》)从内外两方面来对忠恕作解说,也不失为一种解法。然而庞先生认为“恕”是以功利性为出发点,也就是说推己及人是为了他人也能对自己有诸般好处。庞先生特别强调恕的外施性,这种理解出于其对立同一思路,从而在对忠恕作差异言说时,为了凸现二者距离,而引出恕具有目的性的意味,造成儒家思想功利主义性很强的面目。如他对“仁者爱人,有礼者敬人。爱人者人恒爱之,敬人者人恒敬之”的解读,(《孟子?离娄下》)我爱人是因为想让人爱我,这明显是一种误解,这种误解不是一种偶然的错误,而正是出于庞以辩证法原则来看恕,“人恒爱之”与“人恒敬之”是我爱人的一种结果,并不是说,别人不爱我,我就不去爱人,我爱人是我的一种本能。所谓人生来有“恻隐之心”就是如此。

还有“政者,正也”的解释,庞先生认为这也是恕道,正已为了正人。笔者以为庞先生偷换了概念,即他认为恕道就是从功利性出发,是一种先予后取,而正己要达到正人的效果,因此正己也成为恕道。这显然与儒家思想有很大出入。在这里,庞先生虽然提出了人的主观性,但却将主观性看作对客观辩证法实现的一种途径,而未有对人“志于仁”的精神的体认。儒家讲“仁者爱人”并非为了他人对自己有回报,而是将爱人作为成己的一个环节。爱人可以表现为外施,但施不为人对己有所图报。至于人对己的尊重获其它一些好处,只是客观上产生的效果,不是行为的出发点。且恕与忠是相连的,忠既是要“尽己”,就不会将利放在很重要的位置。恕正是从忠出发的,其实庞先生既然认可忠恕之间有内外的联系,就是对其二者相贯的认同。若二者没有这种相贯,就无所谓发于内与形于外的关联了。

注释:

①庞朴,儒家辩证法.庞朴文集.第一卷,[C]山东:山东大学出版社 2005年版。

读《孝经》有感 第4篇

《孝经》是中国古代儒家的伦理学著作，它以孝为中心，比较集中的阐发了儒家的伦理思想，它肯定“孝”是上天所定的规范，“夫孝，天之经也，地之义也，人之行也。”书中指出，孝是诸德之本，“人之行，莫大于孝”，国君可以用孝治理国家，臣民能够用孝立身理家，保持俸禄。总而言之，人之初，孝本善，我们要把孝作为为人处世的最高标准。

《孝经》全书共有18章，其中给我最大触动的是第14章——广扬名章——子曰：“君子之事亲孝，故忠可移于君。事兄悌，故顺可移于长。居家理，故治可移于官。是以行成于内，而名立于后世矣。”意思很简单，就是说君子侍奉父母亲能够尽孝，所以能够把对父母的孝心移作对国君的忠心；适逢兄长能够尽敬，所以能把这种尽敬之心移作对前辈或上司的敬顺；在家里能够处理好家务，所以会把理家的道理移作做官治理国家。因此说能够在家里尽孝悌之道，治理好家政的人，其名声也就会显扬于后世了。

看似不相连的事情，但是其实它们本质上是相通的，一个人只有先养家，才能够治国，也就才能治好国。很难想象，一个连家庭关系都无法处理好的人，该怎样去治理好国家，小家不治，何以治大家？一个国家，其实也就是由一个个的小家所组合而成的，我们要抱着治小家的态度，认真负责，才能够治国。孟子说过：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌”，其实讲的也是这个道理。鲍蒙特和弗莱彻也说——仁爱和打人都先自家中开始。一窝不扫何以扫天下？

身为医学生的我们，将来的职业是医生，而医生恰恰又是一个职业素养要求极高的职业，我们成天打交道的就是病人，病人，其实我们对待时就要像他们的父母一样，关心他们，怜爱他们，给予他们最贴心的照顾。其实，这跟我们孝敬父母是一样的，一个关爱父母的人，我相信从这点上他就肯定能够成为一名合格的医生。俗话说得好，医者心，父母心，简明扼要的概述了这个道理。再者，孝敬父母，其实体现的也是一种责任心，一种勇于承担起责任的强大力量，这也恰恰是作为一名医生所应该具备的优良品质，因为医生身上负担着巨大的责任，这是医生与生俱来的使命感和崇高意识。

接着我想谈谈关于如何孝？就想天下千千万万的父母一样，我的父母非常的宠爱着我，而我自己也深知，自己是应该用任何事来回报他们的养育之恩的。可是，其实，父母最想要的，并非那些外在的物质，他们其实很渴望我们与他们谈谈心，一起踏踏青，就想我们小时候他们陪着我们长大的过程一样，所以，我们应该多抽点时间陪陪他们，哪怕工作再忙，事情再多，陪陪父母永远是我人生最重大的头等大事。夕阳下，就是孩提时固用的手势一样，牵着年老的爸爸妈妈，带领他们幸福得安享晚年，我想这应该是父母最渴望的。

读《孝经》有感 第5篇

最近，我很荣幸拜读了影响华夏五千多年文明史诗的神圣着作——《孝经》，它恰若无声的细雨，潺潺流入我的心田，缓缓润泽了我的人格；又如用今世的水泡了一杯前世的茶，透明清澈的水中，沸腾的是前世的孝行，沉淀的是今世的孝思，氤氲的水汽是一条绳，牢牢的拴住你我的情缘，弥漫的茶香是亲情的惠泽，默默的陶冶着典雅的文明底蕴。

当我读的“事亲者，居上下骄，为下不乱，为丑不争。居上而骄，则亡。为下而乱，则刑。在丑而争，则兵。三者不除，虽日用三牲之养，犹为不孝也。”告诉我们侍奉父母，即使身居高位，也不骄傲自大；身为别人的下属，也不为非作乱；身为普通的百姓，也不与别人争斗。身居高位却骄傲自大，最终会招致灭顶之灾；为人下属却犯上作乱，最终会遭受酷刑的惩罚；身为普通百姓却总与人争斗不休，最终会动刀动枪，互相残杀。如果居高位而骄、做下属而乱、处卑微而争这三种违背常理的不良行为不能去除，就算每天用牛、羊、猪三牲做成的美味佳肴孝敬父母，也不能让父母安心享用，也不算尽孝道啊！盈盈月光，我掬一捧最清的；落落余晖，我拥有一缕最温暖的；灼灼红叶，我拾一片最热的；萋萋芳华，我摘一束最灿烂的，送给我亲爱的父母。曾记得，着名作家毕淑敏告诉我们：“孝是稍纵即逝的眷恋，孝是一失足成千古恨的往事，孝是生命与生命接触的链条，一旦断裂，就无法连接，最可贵的是，孝是人们的责任和根基。”，我们更应该牢牢的铭记：父母恩情似海深，人生莫忘父母恩。生儿育女循环理，世代相传自古今。为人子女要孝顺，不孝之人罪逆天。家贫才能出孝子，鸟兽尚知哺育恩。父子原是骨肉亲，爹娘不敬敬何人？养育之恩不图报，望子成龙自费心。

我们应该读懂孝经，并把他记下来。而不是简单单的浏览一遍就算了。

读孝经有感 第6篇

今天，我和妈妈一块读孝经・卿大夫章第四。这章孝经教会我不合乎礼法的话不说，不合乎礼法道德的行为不做。

卿大夫是王朝和诸侯国中的高级官员，又称上大夫，地位比大夫高点。这一章里面讲到，不是先代圣明君王所制定的合乎礼法的衣服不敢穿戴，不是现代圣明君王所说的合乎礼法的语言，不该说；不是现代圣明君王所说的合乎礼法的语言，不敢说；不是先代圣明君王实行的道德准则和行为，不敢去做。这就是卿大夫的孝道!《诗经》里说：“要从早到晚勤勉不懈，专心奉事天子。”

法服就是按照礼法制定的服装。古代服装的样式、颜色、花纹和布料，是根据不同的等级，不同的身份，有着不同的规定。法言是合乎礼法的言论，德行是合乎道德规范的行为。