《黑格尔的假日》

《黑格尔的假日》（精选7篇）

《黑格尔的假日》 第1篇

关键词：悲剧冲突说,矛盾冲突,和解

一、关于西方悲剧理论

悲剧理论说到底, 是人类对于悲剧艺术现象的一种认识和总结。本文主要对亚里士多德、黑格尔、叔本华、尼采以及马克思恩格斯的悲剧理论作一历史性的纵向概述, 在此基础上探讨黑格尔悲剧冲突说的超越性以及局限性。西方悲剧理论源于亚里士多德, 其在《诗学》这部美学经典中第一次给悲剧下了定义:“悲剧是对于一个严肃、完整、有一定长度的行动的模仿;他的媒介是语言, 具有各种悦耳之音, 分别在剧的各部分使用;模仿方式是借人物的动作来表达, 而不是采用叙述法;借引起怜悯与恐惧来使这种情感得到陶冶。”[1]从这个定义可以看出, 亚里士多德是从摹仿对象、摹仿媒介、摹仿方式以及摹仿目的这四个方面界定悲剧本质的, 说明悲剧是由于命运的不可抗拒性从而引起怜悯和恐惧, 最终使人的心灵得到净化。叔本华把悲剧看成是最高的诗艺, 他认为, 悲剧的使命就是在我们面前演出人类的痛苦和不幸, 悲剧展现的是意志同其自身的矛盾冲突及其分裂。叔本华是典型的悲观主义理论家, 他的悲剧学说是他的悲观主义理论的集中体现, 所以, 叔本华悲剧学说的最基本特征就是它把以人为主体的这个世界看得太坏。尼采从“意志哲学”和“超人哲学”出发, 强调生存的恐怖与荒唐通过悲剧的表现转化为崇高感, 从而艺术给人生带来了信心, 他将黑格尔的冲突双方的“和解”变为对个人意志、英雄死亡的膜拜。马克思恩格斯的悲剧学说从黑格尔出发, 又远远超越了黑格尔, 并且很好地解决了黑格尔悲剧冲突说的局限性。其悲剧学说建立在现实必然性和历史必然性的辩证运动基础之上, 他们从人类历史辩证发展的客观现实进程中去发现悲剧冲突的必然性, 认为悲剧是社会生活中新旧力量矛盾冲突的产物。

二、黑格尔悲剧冲突说的本质及其局限性

西方学者伊思雷尔·诺克斯在谈到黑格尔悲剧学说的价值和地位时曾有过这样一段论述:“人们如果谈论黑格尔的艺术哲学而不去考察他关于悲剧本质的概念, 那就几乎等于演《哈姆雷特》这出戏缺了丹麦王子的角色。”[2]从一个方面说明了黑格尔悲剧学说的重要意义以及在其美学体系中的地位。作为一个辨证论者, 黑格尔认为“悲剧是一切艺术形式中最适合于表现辩证法规律的艺术”。对于黑格尔的悲剧冲突说, 本文主要从他的“美是理念的感性显现”这一美学观以及对立统一的辩证法这两方面去阐述。

黑格尔美学的核心命题是“美是理念的感性显现”, “绝对精神”在不同发展时期化为各种普遍力量, 这些普遍力量就是“绝对理念的儿子”, 由于它是绝对理念的分化, 所以各有其真实性, 显示理性的一面。在黑格尔看来, 悲剧发展的真正动力也是理念, 悲剧表现的正是代表两种片面真理 (理念) 的冲突。在悲剧中, 冲突双方代表的是片面的伦理力量 (伦理观念或社会道德观) , 主要指三个方面:“首先是夫妻、父母、儿女、兄弟姊妹之间的亲属爱;其次是国家政治生活, 公民的爱国心以及统治者的意志;最后是宗教生活。”[3]这两种互相冲突的道德力量就其本身而言, 每一种都是合理的、正义的, 在维护自身的合理性时产生排他性, 于是互不相让, 两败俱伤。所以冲突本质上是两个片面真理之间的冲突。悲剧冲突的结果是片面性的失败与否定, 绝对精神的统一、和解。“因为这个缘故, 悲剧所产生的心理效果不只是亚里士多德所说的‘恐惧和怜悯’, 而是愉快和振奋。”[4]

在马克思主义以前的哲学发展史上, 黑格尔的历史观和辩证法达到了划时代的成就, 黑格尔悲剧的本质就是表现两种对立的普遍力量的冲突及其和解。他把冲突看做是最高的“情境”, 因为唯有此种“情境”才可真正算得上是动作的出发点, 只有通过矛盾冲突, 悲剧性格的行为和动作才能显示其严肃性。黑格尔认为冲突的根源不在外部自然, 而是在作为一种主体而存在的人的行动中。因此, “凡是心灵性的东西只有通过心灵才能实现, 所以, 精神方面的差异也必须从人的行动中得到实现, 才能显现于它们所特有的形象。”[5]在黑格尔看来, 代表实体性力量的冲突双方都想排斥对方, 否定对方, 毁灭对方, 正是在各自有理, 从而固执地想要破坏对方的观念驱使下导致了悲剧性格的犯罪。因此, 这样的罪过是有理由的犯罪, 正义的犯罪。用黑格尔的辩证法思想即是说:罪过中包含着道理, 不正义中包含着正义。在黑格尔看来, 悲剧的真正意义就在于证明:冲突双方的那种代表普遍力量的伦理要求并不意味着真理, 只有将这种片面性否定 (或放弃) 之后才能达到真正的“永恒的正义”即理念。黑格尔的辩证思想还体现在其对待悲剧的善恶问题上, 黑格尔不主张对悲剧中的人物作一方是善的, 另一方是恶的这样的简单评判, 然后以善有善报、恶有恶报的因果报应来安排人物结局。他认为, 作为悲剧性格, 在剧中应该有符合其特征的伦理行动, 就其行动的动机和性质来说, 它应该是合理的、必然的和无罪的, 但这种行动将会产生一种给矛盾的另一方造成损害的后果, 所以, 悲剧不可以只表现纯粹的善或纯粹的恶。按照黑格尔的伦理观, 无论是善还是恶, 都导源于“意志”, 而“意志”在它的概念中既是善的又是恶的, 体现在悲剧中就是各种悲剧性格中都有善的一面也都有恶的一面, 在表现善的同时也就显示了恶, 在表现恶的同时也会显示善。

三、对黑格尔悲剧冲突说局限性的解决

恩格斯认为悲剧是由“历史的必然要求和这个要求的实际上不可能实现之间”的矛盾冲突所构成的, 这一观点就是建立在对黑格尔“凡是现实的就是合理的”这一命题的批判改造基础之上的, 这就从历史唯物主义的哲学角度解决了黑格尔悲剧冲突说的局限性。“历史的必然要求”是指符合历史发展方向的要求, 它代表了正义的、进步的、新生的、推动历史前进的力量, 由于现存旧势力的强大, 新旧力量对比悬殊, 或者新力量自身的不足, 在新旧力量的必然冲突中, 导致代表新力量的实践主体的失败, 虽经艰苦抗争而最终形成悲剧性的结局。马克思恩格斯的悲剧理论把悲剧冲突放在社会发展、时代变革中去分析, 一方面强调冲突的社会意义、历史必然性, 指明了悲剧性冲突是与历史发展的客观规律联系在一起的;一方面又暗示了悲剧的审美特征, 代表“历史的必然要求”的实践主体虽遭失败, 但从总体的、发展的角度看, 他所代表的力量最后必将取得胜利, 为历史所承认。从而激起我们的崇高感, 使人感奋起来, 获得审美快感。马克思恩格斯把冲突双方的矛盾放到一定的历史条件下来考察, 认为人物行动的动机不是从个人琐碎的欲望中得来, 而是从历史潮流中、时代精神中得来, 人物的冲突体现着社会力量的冲突, 表现出历史发展规律的必然性, 这就从世界观上解决了黑格尔悲剧冲突说的局限性。即使悲剧中的人物在斗争中由于种种原因而遭到失败或毁灭, 但他所从事的斗争符合历史发展的规律, 故在这种失败和毁灭中仍孕育着成功的因素。因此, 马克思恩格斯的悲剧学说尽管也强调矛盾斗争, 但这种矛盾斗争不是像黑格尔的悲剧冲突说那样, 是以冲突双方的“和解”为结局, 而是强调体现“历史的必然要求”一方与代表旧势力的一方不断斗争, 最终必将取得胜利, 这就从辩证法这一方法论角度解决了黑格尔悲剧冲突说的局限性。

参考文献

[1]亚里士多德:《诗学》[M], 罗念生等译, 北京:人民文学出版社, 1962年第19页。

[2]转引自程孟辉:《西方悲剧学说史》[M], 北京:中国人民大学出版社1994年第300页。

[3]黑格尔:《美学》第三卷 (下册) [M], 朱光潜译, 北京:商务印书馆, 1979年第306页。

[4]朱光潜:《西方美学史》[M], 北京:人民文学出版社, 1979年第493页。

黑格尔的名言名句 第2篇

2.存在即合理。

3.人类从历史学到的唯一的教训，就是人类没有从历史中吸取任何教训。

4.一个志在有大成就的人，他必须如歌德所说，知道限制自己。反之，什么事都想做的人，其实什么事都不能做，而终归于失败。

5.人们往往把任性也叫做自由，但是任性只是非理性的自由，人性的选择和自决都不是出于意志的理性，而是出于偶然的动机以及这种动机对感性外在世界的依赖。

6.纪律是自由的第一条件。

7.无知者是最不自由的，因为他要面对的是一个完全黑暗的世界。

8.个性像白纸，一经污染，便永不能再如以前的洁白。

9.什么是悲剧?悲剧就是善的冲突。

黑格尔对建筑艺术的精神释义 第3篇

(1)建筑就是人精神的另一种外貌

黑格尔把建筑艺术作为一种特定艺术类型加以处理,“它的任务在于熟练地摆布客观的无机的自然界,使其成为一个具有艺术美感的外部世界从而逐步进入人的精神世界”4。黑格尔声称,人类通过加工无机自然,使建筑成为合乎心灵要求的符号,成为人的血肉因缘。建筑熟练控制它的形式,一方面把形式纳入和精神相对应的关系上;但是,另一方面建筑作为精神艺术本身却具有先天的困难性。比如,建筑作为一个沉重的物体必须服从于一定的机械定律,而它直接的外在表现,如材料和形式其形式取之自然,却又往往偏离自然,展现出一种无机自然的形式,这就是建筑的素材。建筑艺术在基本形态上还脱离不了无机自然的形式,而它与人的关系则是抽象的。它按照重力学、几何学规律,按照对称的关系来布置。在这样的情况下,要实现最终的“精神性的理想”是困难的。换句话说,就是物质肯定无法完全去表现精神并且被认知所接纳,精神在建筑中只利用了物质的部分属性去映像(象征)内容。在这里,物质的绝大部分属性在艺术中处于浪费的境地,用黑格尔的话来说,就是物质溢出了精神。虽然此时,物质也涉及到一些美学概念,比如“和谐”、“对称美”等建筑“物”只不过仅仅是与抽象理解的关系相关联而整齐的被设置。而所呈现出的仍然是与“理想”截然不同的现实,形式和精神只是建立了一个抽象的联系。基于这些原因,黑格尔把建筑艺术的基本类型定义为象征型艺术。

建筑,尽管是外表上,仍然与艺术原则相一致精神上的功用性。可以由下列内容特征来判断:设置的建筑作品的意义是多是少,是更具体还是更抽象的?在精神和形象介入的深度上是否更深刻,更模糊,或更浅薄的?如此之多的意义都限定了建筑的企图,因为它为了这样一个意义甚至可能用建筑形状和材料来创造足够的艺术方式。在这一方面,建筑可以达到很高的成就,甚至可以筑造成完美的艺术品。但是,鉴于这种情况下,它已经超越了自己的界限而向雕塑倾斜了,到达了黑格尔所说的更高的艺术层次。因为建筑的界限恰恰在于这一点,它容纳了作为一个内在存在与外在形式形成鲜明对照的精神。有些东西除了自己创造的外观形象外唯一更加重要的是精神内存。另外,建筑学中的精神表现与意志方面有着密切的关系。例如下意识的意志,是抽象表现主义中的一个重要元素;政治意志是城市建设中的重要因素;艺术意欲同“理性的、非理性的、秩序、非秩序”的概念相关。正如密斯凡德罗所述“建筑才是是真正的精神战场。”5举例,建筑经常作为“丈量”人的存在的具体尺度,反过来也可以说,建筑是人根据自己的尺度、意志及情感进行的建构。从古希腊依瑞克仙神庙的每一根人像柱到密斯的工业精密的柱式,从象征了皇权和等级制的构件斗拱到安藤忠雄的高度抽象化了的屋檐,无不“体量”了人的精神的尺度。建筑就是人的意志的外化。

(2)精神的上限和下限

在关于建筑的问题上,黑格尔将建筑定义为一门艺术类型,则顺利得将之纳入他的美学范畴,并且按照他所设定的“规律”加以考察。正如黑格尔美学所表达的,关于形式和精神的对应关系上,艺术(包括建筑)是一个矛盾的事情,这个世界被分裂成为内部精神和外部形式两个部分。黑格尔的美学就是通过艺术来考察两者之间的那种动态的关系(象征、古典、浪漫)。黑格尔的辩证法解释了这点,艺术和建筑两者表现出一个双重的产品。一方面,艺术想象力赐予思想以形式化,即提供给一个充足的感官世界。也就是说,艺术通过劳动和艺术技能认识一个“此在”,为思维的自我映像提供一个场所。如此一个为内容、艺术和建筑的场所是有能力的,正如黑格尔所说,“感性形式中表现出最高的思想”。但是,另一方面,黑格尔也承认,艺术不一定是思想的最高形式(按照黑格尔的设想,艺术之上的精神层次是宗教,而后是哲学)。具有物质形式的艺术足以把艺术本身限定在一个(精神)范围内。具体而言,艺术具有体现真理的能力,而这些真理通过艺术形式具体以物质和感官的方式表现出来。在这一过程中,意识通过艺术形式返回到它自身(达到精神的回归自我)。这一黑格尔的整体艺术观念,也是黑格尔在处理特定的艺术,尤其在建筑艺术中发现的。建筑采用了无声音、无机的物质,根据机械定律(使其矗立)熟练地控制它的形式,并把形式纳入和精神相对应的关系上。

建筑与精神的关系上即显现出这样两个界限:一个底限和一个上限。上限即,如果它已被理解成或觉得自己像建筑,那建筑就不必(没有)越界。底限(下限)是一个象征手法的自我否定,象征手法被用来刻意进行外观的建造以实现内涵的意图和目的。6黑格尔争辩说,如果我们试图在具有这样一个单独意义的逻辑结构上建筑,那么,被显现出的现实形式仍然与我们的理想和目的有距离。像建筑这样具有相当的自身专业的理论化的一些推动力(例如“功能主义”、“理性主义”、“机械主义”等),这些理想一旦套用了黑格尔的方法(精神象征)则马上被就建筑本身(物质外观的限定)所抛弃,很容易就可以看到,建筑的外观结构没有彻底渗透我们的理想和目的,确切的说,建筑和精神之间仅仅建立了一个(较为松散的)抽象联系。黑格尔的要求在现实上很困难,他使建筑试图变为哲学辩证的问题。但是,黑格尔的方法提供给我们一种思考,人们能即刻认识到黑格尔的思想也许是在与最现代以及未来的建筑观点相争辩。对于黑格尔来说,建筑学上的理论(如在建筑学的狭隘专业领域内的和严格的物质空间形式中,所产生的那些“机械主义”、“功能主义”、“理性主义”等,这些理论本质上都如同加给建筑学自身的指导程序)都没有说到建筑学的根本宗旨和性质。它们只不过帮助去制造和显示一些人造物品(建筑),其与精神的联系仅仅是象征的形式。而且,即使是这些建筑学的理论,所谓最现代化的精神框架,也仅仅是设计中的操纵器,对建筑艺术中精神的升华毫无用处(艺术形式所限)。这一点看起来令人难以置信,但却是很自然的事实。在某种程度上,建筑作为看得见摸得着的艺术形式是所有艺术类型中对理论依赖性最小的。(比如后现代主义理论在很大程度上得益于没有建筑学训练的人对现代主义建筑的广泛对抗。)黑格尔的理论是人为的、雄辩的对他来说,“精神”才是最终的力量的源泉。在黑格尔的理想中拥护一个“没有缺陷”的、“和精神无限接近的”、“理想的”建筑式样,但是,很明显他也不相信有这样的建筑。建筑作为一门艺术,没有那个能力。

(3)一个永远无法建成的建筑

对于黑格尔来说,企图还原和抽象建筑艺术的概念来弥合形式和意义的差距是不够的。因为认识的主体不能够脱离了物质的建筑空谈精神的概念,人类的精神既要渗透进建筑又必然被锁定在建筑之外的,精神被物质所监禁(限制)。同样,建筑也无法能通过一个人的单一的感官就把它自己(全部的意义)传递给我们。另外,黑格尔也认为,建筑不必太多地胆怯自己外观上的影响。他说:“建筑的基本类型是象征型艺术形式。”人们将建筑物创造成为一个立方体、一个金字塔或一个球体,必然是一个巨大的决定,这个决定贯穿了精神和意志,而所建之物也被注入了精神。建筑往一个象征性的或仪式化的空间形式里注入精神,在这一过程中,精神发现自己能够在物质中成为主体,于是,建筑便认识了精神。精神意图得到了真实的具有感官性的存在。总之,建筑为精神创建了第二躯体(表现形式)。另外,建筑的外观也不必设计的太强势。在这里我们偶然遇到了上限,此上限即标志着黑格尔对建筑学定义。事实上,黑格尔表达了一种忧虑:当作为现代人时,我们深信我们自己的精神无效于建筑形式(一个人不可能通过建筑来改变社会的想法)。在他的美学写作里,黑格尔似乎不断地担心建筑将超越已分配给它的界限。对于黑格尔来说,建筑对它的象征性权利并不是胆小,而是如此强有力,以至于它很可能“超过分。”因此,黑格尔所定义的建筑使用象征性权利的上限如下:对于建筑的限制恰恰精确的在于这一点,那就是它容纳了精神。建筑被看成是艺术的一个精神存在和与其相对应的外部形式,如果把精神强套在建筑的表现能力之上就可能超过了那个限度,于是,黑格尔说,建筑变成了雕塑。通过尝试变成“真实过度”,建筑获得了单纯的但诱人的雕塑特性。(由于手段的限制和建筑施工的经验的限制,建筑上的物质性真实本身也必然小于这种存在的“真实过度”。)由此,建筑学存在和发展有趣的暗示是:意味着建筑师将采用一种不可表述又难以理解的矛盾方式来创作。第一种状态,要么,建筑通过仅仅装饰、抽象或逻辑的几何学来取得所谓“完美”,即不跌破下限;要么,抽象和符号都失效,建筑跌破了象征性的下限。还有一种状态就是,要么试图突破上限,追求极致的精神,以致几乎疏远了建筑本身的规律。而现实的状态是,建筑师几乎对建筑艺术中精神和物质的界限没有信心,即使是完全成为了虚幻,对精神形式的对应措施也一再被“拼凑”进建筑中去。如格雷夫斯的成就轨迹,怀揣着对古典建筑的怀旧偏爱,在他的论述中常用“神圣的”和“亵渎的”字眼使他的公共建筑使用装置去模仿自然和浪漫,而且声称模拟根本不存在的建筑形式,如海市蜃楼(图1)。

于是,被自己的能力所吓坏了的建筑,不得不把自己隐藏在黑格尔所设置的的第一条界限之下,试图使自己全神贯注于布局、秩序等那些抽象的观念中去。然而,正如我们从黑格尔那里推导出,建筑形式和抽象之间的关系一直是不怎么协调的,甚至是鲁莽和矛盾的。因为抽象缺乏内容,我们建造得越抽象(一个对自己设置的自相矛盾的任务),渴望的内容就越大。因此,在产生的一个倒在黑格尔的第一下限(建筑试图否认其修辞力量)的建筑,我们也被迫试图生产一个超越它的上限(一个试图拼命的建筑,太拼命,太夸张,超过了建筑自己的言词能力)的建筑。在我们这个时代,这是幼稚的超大图形的建筑。于是,在建筑本身应当存在的正当轨迹里,建筑被迫远离它的真实任务为人类提供一个围护的空间并带有光(带有墙壁、顶和窗户)。建筑本来就是这样开明的事情,忽然变得无可适从了。“因为我们的建筑批评迫使建筑师像个哲学家那样去认真地谈论一个永远无法建成的建筑,或者一个建筑当它呈现在世界时将是它毁灭’之时”7。在抽象和几何学的领域,这是一个永远无法建成的建筑,一个由黑格尔描绘的充满激情的形式的建筑,在一系列有序与无序之间、雄辩和沉默之间的毫无意义的哲学辩证的建筑。对真实的建筑学来说,这种观点是致命的。

(4)尝试(试探)性设计与探索

对黑格尔来说,建筑学形式的哲学是:直接的和普通象征的哲学。如果我们跟随黑格尔,建筑必须找到一个允许精神和物质以他们自己的作品形式去勾画他们自己图像的方法。那么我们只能认识到:“一个形而上学的建筑”永远也无法建成。因为它的实体概念只会是一些近似值,只是对于新的方向(精神是其中之一)的接近。因为如果它真的建成了,它就会成为科学、历史以及建筑实践的一部分,它就会家喻户晓,因此也就不再是神秘和永不停步的形而上学了。8于是我们必须找到一个解释,即(精神)感性如何在我们的批判的意识和建造的物质本体之间作为一个引导。黑格尔对(哥特式)建筑结构的分析表明,我们必须解决出现在我们面前的建筑的“原始的罪恶”(结构本体)我们无法脱离了结构去奢谈“精神”的纯外观,这个例子最能说明问题。另外,我们也一直害怕被远离建筑的精神实权其象征性权力。然而通常是:“如果我们的建筑物具有意义的话,它往往是意外的,有时它们自己的意义经常是荒谬任性的”。9

我们可以得出这样的结论,建筑必须清醒地看到,其效果依赖于建筑物的具有感观的外表,这样才能实现它,而不至于空谈。无论什么建造的内容,对于建筑师那不过是一种材料,而不直接就是他自己意识中具有实体性的东西。所以艺术家(建筑师)并没有必要使自己的心灵洁白无暇或是什么灵魂上的东西,有着自知自明就行了,要有信心地调度那些形式和材料。因为建筑具有物质实体,是注定不能以一种奇怪的“所谓超越了的精神”的方式出现的,就像不能提供像一种缺乏承诺的奢侈。建筑艺术来自生活,在某种程度上比其它任何艺术更重要,建筑是强大的和强制性的,它对我们产生了影响,甚至当我们不看它的时候,于是我们变得不情愿得顺从于建筑。因此,建筑师不能提供对人类价值无关的问题。对此,马克思对黑格尔的批判一针见血:黑格尔的问题是,坚持按照一种纯思维方式去针对一种艺术形式展开批评。但是,黑格尔也清晰地阐述了他的方法:“精神的权威的话语权必将超越原来的黑暗的世界秩序而展现其光芒。”10正如追随黑格尔的罗伯特昂格尔(Roberto Unger)指出的:“没有任何人已经听到一个有权威的声音的低声暗示和甚至绝不向绝望投降的伟大思想,他也不会怀疑,思想的声音总有一天会唤醒石头自己。”11

于是,按照黑格尔的方法,建筑以其“思想”来作为评判方法,可能会具有以下两种基本的尝试12:首先,我们可以使我们的思想具有如此的前瞻性,以至于它与实际的物质世界失去联系。即建筑到底想表现出什么样的思想和一个建筑物实现的效果,它们之间产了一个巨大的分离。这第一个方法把物质世界(包括建筑)都放在我们的情感里加以运作。相反,则产生了第二种方式,我们可能会完全拒绝投机的想法,并设法创造出一个脱离了纯批评的和精神价值不相干的建筑。这有可能吗?可以想象,这样的建筑结果必定是令人深恶痛绝的,因为其压抑了欲望和精神,也是和历史相断裂的。同样,建筑师也矛盾地相信:极端的“深奥”,试图把建筑过分地知识化或者概念化,设置这样的鸿沟是毫无益处的。彼得埃森曼、阿尔多罗西在他们的生涯中一直探索和研究与他们的世界观相匹配的形式,他们至少迈出了沉思的范畴并着手开始建造。但是,从哲学所承认的意义上来说,开始建造的时候,他们也就不再是形而上学家了。因为真正的形而上学建筑师是那些潜心研究“未知世界”,但不会依据想象建造任何建筑的人。对于这条“不可能实现的”渠道,作为一个练达而又具有深刻思想的建筑师,路易斯康的回答则既有“诗意”又“脚踏实地”:“建筑究竟希望被修建成什么样子?”在希望(精神性追求)和修建(效果)之间,将之引向一个良好的平衡。

图片来源:[英]艾伦科洪编著.刘托译.建筑评论现代建筑与历史嬗变「M」.北京:知识产权出版社、中国水利水电出版社,2005:162

图片来源:朱狄著.当代西方艺术哲学「M」.武汉:武汉大学出版社,2007:175

(5)有关当代实践中建筑的试探性评述

现代建筑一直在寻找连接过去的和未来的抽象表像,其中一个趋势是越来越雕塑化(黑格尔认为这是一个没有“伟大想象力”的时代),也有的建筑师确实试图去建造一个“形而上学的建筑”(metaphysical architecture)13,例如丹尼尔李伯斯金的《马尔多诺的方程式》(Maldororis Equation(图2),据说这一图解式的作品饱含哲学家的启示:赫拉克利特的永恒的流变概念、尼采的虚无主义、胡塞尔的现象学、“解构主义者”的理论,另外还有“非建筑”(Not-Architecture)概念。因此,仿佛具有一种“疯狂的复杂性”,通过四五种不同类型的“反射体系”,使其显示出一种“不和谐的几何形舞蹈”。实际上这样的建筑并不具有自己的空间,它所占据的杂乱无章的空间还需其它建筑来提供。

形而上是令人珍视的!肉体在形而上面前却是局促的。那么,人的精神在形而上面前又被置于何种地位呢?在关注于形而上学的角度上,埃森曼其实比其他人更讲究实际。埃森曼声称他的解构主义哲学和他的解构主义建筑是紧密相关的,而且他也认为他的建筑使哲学变得可见化、物化和具体化了,但是他也承认,这样的形式是否审美的,可以不去在意。因为从形式上看,埃森曼的反美学立场只不过是为了解释他的哲学,而绝不是他建筑的目的。我们无法想象建筑师“就是要丑的建筑”。所以后来他自己也不得不承认:“我认为回到康德是很重要的,否则,你很难理解现代主义。”14所以说,建筑成为哲学的图解和建筑美学是两回事。

最后,作为建筑师,我们必须意识到我们工作中主题与形象之间的难度。直到今天,我们想要表达建筑的神秘和规律仍然需要运用这种象征性的比喻。我们希望建筑师成为一个调节者,一个既看到绝对世界的不可能性又一点点努力去接近它,仅仅是因为这种努力本身(而不是结果),已经让他十分满足。从这个意义上说,他的建筑的呈现将总是一次“妥协”(通过一个新研究进入未知世界)的起点。15最终,真正的建筑是在于小心的表达经过仔细地考虑过的对人力和物力的判断。对于这种判断,我们必须学会超越绝对抽象的控制而回归实际:首先,必须有真正的建筑物所需的材料。材料的性能必须纳入正常可创作的象征体系,由此创建一个具有建筑概念和表现意义的空间;其次,其建筑判断必须是任意和实际的。也就是说,它不必机械地联系其他意义。有了这些条件为基础,我们便可以着手设置一个潜心于形象化的和激情的建筑。“这样,建筑能成为为我们建成并生活的世界做出多元化努力的一个复杂的装置和策略。作为一个装置的和吸引人的、敏感性的、一个具有比自己更高目标的装置建筑。”16但是建筑,超越其它任何艺术形式,提醒我们,真理并没有以“绝对真实”的形式进入这个世界,它隐藏在符号和图像中。在黑格尔看来这种符号和图像则隐藏在建筑“象征性”的艺术特性中:“象征首先是一种符号。同时,象征所要是使人意识到的却不应是它本身那样一个具体的个别事物,而是它所暗示的普遍的意义。”17也就是说,真理具有在建筑中表现出来的某种方式,如黑格尔声称:真理具有外表。

现在我们正在寻找一个这样的建筑,即,不回避的外观和感觉的东西,好像表面上是一个建筑作品。它采用“象征性”的手段,忘记抽象的引诱,忘记那些伴随着抽象的一些“深奥的”、“结构的”的事情(像这样的观念通常仅能在建筑图纸和模型的构造中得到表现)。这一建筑作品依赖于它的形象,但不“有失建筑结构自己的身份”。它绝对不同于后现代主义建筑所宣称的那样“任何事情都会发生”。它必定有一个逻辑来展现自己,逻辑能预防一个琐碎的片段和表象的散漫。于是,这篇文章的争论,归根结底在讨论一个很明显的建筑实践的问题,而不是学术推测能进一步解决的问题。它是为了表明一种建筑思想的建议:即,当今的建筑问题是制作真实的想象,寻找在形象性和抽象性之间的新的平衡,这样一个黑格尔所定义的不同寻常的任务。

参考文献

「1」[德]黑格尔著.朱光潜译.美学(第一卷)「M」.北京:商务印书馆,1979

「2」[德]黑格尔著.朱光潜译.美学(第二卷)「M」.北京:商务印书馆,1979

「3」[德]黑格尔著.朱光潜译.美学(第三卷上)「M」.北京:商务印书馆,1986

「4」[加]查尔斯·泰勒著.张国清、朱进东译.黑格尔「M」.南京:译林出版社,2004

「5」[德]马丁·海德格尔著.孙周兴译.林中路「M」.上海:上海译文出版社,2008

「6」[希腊]安东尼·C·安东尼亚德斯著.周玉鹏、张鹏、刘耀辉译.建筑诗学——设计理论「M」.北京:中国建筑工业出版社,2006

「7」[英]艾伦·科洪编著.刘托译.建筑评论——现代建筑与历史嬗变「M」.北京:知识产权出版社、中国水利水电出版社,2005

「8」万书元著.当代西方建筑美学「M」.南京:东南大学出版社,2002

「9」朱狄著.当代西方艺术哲学「M」.武汉:武汉大学出版社,2007

黑格尔的名人名言 第4篇

1.运伟大之思者，必行伟大之迷途。

2.背起行囊，独自旅行。

3.做一个孤独的散步者。

4.如果说音乐是流动的建筑,那建筑物则是凝固的音乐。

5.悲观的头脑，乐观的意志。

6.无知者是不自由的，因为和他对立的是一个陌生的世界。

7.目标有价值,生活才有价值。

8.在纯粹光明中就像在纯粹黑暗中一样，看不清什么东西。

9.任性和偏见就是自己个人主观的意见和意向，——是一种自由，但这种自由还停留在奴隶的处境之内。

10.只有那些躺在坑里、从不仰望高处的人,才会没有出头之日。

11.人是靠思想站立起来的。

12.最大的天才尽管朝朝暮暮躺在青草地上，让微风吹来，眼望着天空，温柔的灵感也始终不光顾他。

13.凡是存在的事物就天然具有合理性...

14.恶是发展原动力。

15.实体在本质上即是主体。

16.如果你生活是一种无法抗拒的无法改变的痛苦里。那么这种痛苦将是你的幸福! 给自己一个希望和勇气。大喊没有什么大不了的!慷慨的说句“大不了就是一死” !

17.嘿,哥们,我说,嘿,哥们 我说,没有意义的怎么可能存在。

18.世界历史即是世界审判”揭示了其历史观兼有神义论和人义论的双重品格。

19.一个深刻的灵魂,即使痛苦,也是美的.。

20.太阳下面没有新事物。

21.良心,它就是对它自己有了确信的精神。

22.世上不是缺少美,而是缺少发现美。

23.密涅瓦的猫头鹰在黄昏起飞。

24.绝对的光明,如同绝对的黑暗。

25.假如没有热情,世界上任何伟大的事业都不会成功。

26.人死于习惯。

27.民必须体会到宪法是自己的权利,可以落实到实处。否则,宪法就只是徒有其表,不具有任何意义和价值。

28.美是理念的感性显现。

29.一个恶徒的犯罪思想也比天堂里的奇迹更伟大,更崇高。

30.方法不是外在的形式,而是内容的灵魂。

31.历史常常惊人地重演。

32.人类是地球上的匆匆来客。

33.一个灰色的回忆,怎能抗衡现在的生动与自由民族不是为了国家而存在的,民族是由国家创造的。

34.熟知并非真知。

35.上帝惊叹细节。

36.人类从历史中所得到的教训就是:人类从来不记取历史教训。

37.一个真正的艺术家不应当只是单一的画家,应是兴趣广泛的多面手。

38.美是理念的感性显现。

39.方法是任何事物所不能抗拒的、最高的...

40.在这唯一的权力面前,没有东西能够维持一种独立的生存。

41.无知者是不自由的，因为和他对立的是一个陌生的世界目标有价值,生活才有价值。

42.在纯粹光明中就像在纯粹黑暗中一样，看不清什么东西。

43.任性和偏见就是自己个人主观的意见和意向，——是一种自由，但这种自由还停留在奴隶的处境之内只有那些躺在坑里、从不仰望高处的人,才会没有出头之日。

黑格尔哲学中的辩证法 第5篇

关键词：黑格尔,辩证法,辩证否定

辩证法就其哲学来源来说,可以追朔到古希腊时期——苏格拉底的助产术,苏格拉底为追求绝对的确定性的知识,将他的助产术运用于不同的对象,讨论各种的问题。但是黑格尔辩证法的直接思想来源则是康德的二律背反。黑格尔的辩证法是康德的二律背反学说的扬弃,在黑格尔看来,一切有限事物都是变化的,消逝着的,任何一个有限事物都是依赖另一个有限事物,并包含着另一个有限事物,因而它本身具有矛盾,但是黑格尔的绝对理念是绝对的、无限的,也可以说是绝对理念作为发展过程的终结,它以自身为对象,自己作用自己。因此,它本身是不包括矛盾的,所以黑格尔说“原则的内在性是一切矛盾的调和和解决”也就是说,绝对理念,在自我运动的过程中,已经将矛盾内在的消除了,并使之上升到了一个新的环节上。

思维和存在关系问题,一直是每个哲学家不可以逾越的哲学问题,哲学家们对之做出了许多的回答,但是有一个共同之处在于,他们都是一个知性思维,到康德那里,他发现了这个问题,他做出的反应是通过批判指出光靠知性范畴去认识把握世界是不行的,知性范畴只能认识到表象,可是真正的“物自体”是不能被把握的。但是在康德哲学中建造了一个现象界,而物自体则在永远无法到达的彼岸,他有意的避开客体,便给与逻辑规定以一种本质上的主观意义。可见,康德当初提出的要改造形而上学的任务,自己却没有完成。黑格尔在归结没有成功的原因时,黑格尔明确指出,原因在于方法,于是他提出了,不可一世的否定性辩证法。是一种使哲学成为纯科学的方法,而对这个方法的阐述,又属于逻辑本身的研究。

在黑格尔之前,哲学家们常常是站在主体与客体之间差别的基础上去谋求两者的统一的,但是因为知性思维的限制,在获得具有确定性的科学知识的同时,对那些否定性,有差别的东西或矛盾都避而不谈,这样造成的结果就是在对事物进行认识时,很难把握到事物的内在的统一性。黑格尔将他的整个逻辑学内容,描述为一个从存在论中过渡阶段到本质论中的反思思维进而到概念论中发展。这实际就是统一由低级的形式到高级形式进展过程。在存在论中过渡阶段,只是在说对立双方的只是自在的,所以各个环节的对立双方都表现出非此即彼,这属于直接的阶段。在本质论中反思阶段,则可以看出,对立双方是被“设定”的,但是对立双方仍保有自己的一定程度的独立有效性。这属于间接阶段。到了概念论中,则是一种发展关系阶段,在这个阶段中对立双方具体地统一在一起了,原有的那些对立双方之间的僵硬的外在性,彼此牵制、彼此排斥的情况完全被克服了,所以这个阶段消融了“过渡和反思”的对立,直接进入到一个新的阶段,那就是自由。

事物向外展现自身时,看上去是一种自在存在的状态,但是事物自身都是存在着差别,这种差别可以被看作是事物自身包含否定因素,这样事物就与其自身不统一了。那么我们看到的事物就会因为自身的差别没有消除而自身也会变得虚无。与这些否定就是否定观的认识不同的是,黑格尔认为否定的东西也同样是肯定的,换句话说,这些自相矛盾的事物不能化为虚无,而是消解在另一个较高层次上的否定。但是否定并不是全盘否定,而是自行消解的“被规定的事物的否定”,也就是说,这种较高层次的否定,不是抽象的虚无,而是具体的特殊否定。这种否定可以被称作“被规定了的否定”。而这种辩证的否定,黑格尔叫它“扬弃”。通过“扬弃”,前一段中的差别和矛盾运动产生了后一阶段,而后一阶段则是前阶段矛盾运动的必然结果,后一阶段之中包含着前一阶段的合理因素,也将这合理因素当作它自身的因素,或是进行下一阶段运动的环节。所以整个事物的运动过程,就成为一个相互联系,发展着的,具有绝对必然性的自由有机体。

黑格尔哲学的辩证法,是否定性的辩证法,这是使哲学成为纯哲学的方法。而在小逻辑中,黑格尔并没有格外的对之研究,原因可能不证自明,因为在黑格尔的辩证法就是其逻辑学的内容,即概念的规定,这种概念的规定,继而再规定,引导概念自己否定自己,而向前的,则是否定性。“概念自己运动,是黑格尔主义的实体,而在概念运动的论述中始终贯穿着自己向前运动的原则即正题、反题、合题的三段式。有与无的对立引出变,是范畴由直接性规定;肯定与否定的对立把范畴由直接性引入间接性,、使矛盾在反思活动中一步步地展开;主观性与客观性的对立使概念运动由自在和自为阶段上升到自在自为阶段,从而使直接性与间接性达到自身的绝对统一,这也就是绝对的真理。”同样也可以把三段式说成是肯定、否定、否定之否定三个环节,从大的思辨的角度上说,存在论是肯定环节,本质论是否定环节,概念论则是否定之否定环节。从小的具体环节中如存在论中质是肯定环节,量是否定环节,度则是否定之否定环节。绝对真理在这样运动过程中,逐渐的发展自身,完成自身。

尽管黑格尔突破了康德的二律背反的限制,阐释了矛盾普遍性的思想。但是,黑格尔所理解的辩证运动的主体是绝对精神。所以他整个辩证运动过程实质上不过是绝对精神的自我运动。因此,不难看出,黑格尔的辩证法乃是头足倒置的唯心主义辩证法,正如马克思所说:“辩证法在黑格尔手中神秘化了,但这决没有妨碍他第一个全面地有意识叙述了辩证法的一般运动形式,在他那里,辩证法是倒立着的,为了发现神秘外壳中的合理内核,必须把它倒过来。”黑格尔没有将矛盾普遍性的思想贯彻到底,后来,马克思和恩格斯发现了唯物辩证法,才彻底坚持了矛盾的普遍性。

参考文献

[1]黑格尔:《小逻辑》[M].北京:商务出版社,1981.

黑格尔悲剧理论的伦理学特色 第6篇

伦理实体作为实体，首先具有本原性的含义，这与黑格尔的客观唯心主义思想有关。绝对精神是黑格尔人为设定的外在于人的本原，是不同于上帝却具有上帝般的威严的绝对存在。绝对精神是自发展的，在不同的发展阶段有不同的称谓，在美学领域称为理念，在悲剧领域称为伦理实体。作为绝对精神的一个发展阶段，伦理实体自然具有了绝对精神的诸多性质，本原性就是其中之一。作为本原，伦理实体是各种伦理力量的出处，这些伦理力量包括国家与家族的荣誉及亲属的爱等。其次，作为实体，伦理实体具有普遍性的含义。作为绝对的存在，实体是个体或个别的理性内容，通过个别或个体实现自己，在个体中普遍存在。再者，实体不是偶然性的感性存在，而是必然性的理性存在，伦理实体具有必然性。在文艺复兴之后，在神性与盲目性已经被人性和理性取代之后，黑格尔在理性的旗号下给我们造了另外一个上帝，这个上帝在悲剧领域被称为伦理实体。伦理实体分化出来的伦理力量与人物内心的情致结合形成人物性格，具有不同人物性格的人物为维护自己所代表的伦理力量与对方产生冲突，从而损害了对方所代表的伦理力量。虽然黑格尔在悲剧理论里没有用到“道德”这个词，但是人物维护自己所代表的伦理力量的行为就是道德的体现。这样看来，好像道德就是由伦理实体分化而来的伦理力量与人物情致结合形成的，道德最终要向伦理实体回归。实际情况并非如此简单，伦理实体与道德的关系比较复杂。黑格尔反对混淆伦理与道德的倾向，在《精神现象学》、《法哲学原理》中对二者作了详细分析与不同的区别。在《精神现象学》里，伦理﹙实体﹚与道德的关系处于“伦理教化道德”这一框架中，伦理﹙实体﹚是肯定阶段，教化是否定阶段，道德是否定之否定阶段，显然道德处于比伦理﹙实体﹚高的阶段。而在《法哲学原理》中，两者的关系处于“抽象法道德伦理”这一框架中，抽象法是肯定阶段，道德是否定阶段，伦理﹙实体﹚是否定之否定阶段，伦理﹙实体﹚处于比道德高的阶段。我们一般偏向于采用后一种框架来阐述两者的关系而将前一种看作是黑格尔不成熟的表述，这种做法是机械主义的表现，两种表述实际上是辩证统一的关系，把它们的关系放在黑格尔的悲剧理论中考查就可以看得很清楚。

悲剧的黄金时代是古希腊的英雄时代，在这个以独立自足为标志的一般世界情况里，社会的总体风貌和民族精神也即伦理实体正在形成之中，这时的伦理实体就是黑格尔在《精神现象学》里讲的伦理，是一种社会总体意识，存在自发展的要求。经过教化，也就是经过民族集体意识的养成过程，在取得一定的共识之后，形成道德。当伦理实体还是一个整体并仅是一个整体的时候，人们只有集体意识没有自我意识，也就谈不上有道德，道德的产生需要满足下列条件：道德共识，个体意识，主体意识，具体行为。道德共识就是伦理实体，个体意识把自我与整体区分开来，主体意识把自我与他者区分开来，这样一来，伦理实体就成为个人的道德，伦理实体不再是外在于悲剧人物之外，而是成为他们的行动标准，并且在行动中也即动作中不断丰富和完善伦理实体。“古代英雄却不然，他们都是些个人，根据自己性格的独立自足性，服从自己的专断意志，承担和完成自己的一切事物，如果他们能实现了正义和道德，那也显得只是由于他们个人的意向。这种有实体性的东西与个人的欲望，冲动和意志的直接的统一就是希腊道德的特点，所以在这种情况之下，个人自己就是法律，无须受制于另为一种独立的法律，裁判和法庭。希腊英雄们都出现在法律尚未制定的时代，或则他们自己就是国家的创造者，所以正义和秩序，法律和道德，都是由他们制定出来的，作为和他们分不开的个人工作而完成的。”[1]他们作为伦理实体的维护者和完善者，乐于遵循自己一手参与创建的规则，为维护这些规则也即伦理实体经过教化形成的道德，也即伦理实体在教化过程中分化和外化成的伦理力量与人物内心情致结合形成的规范，不惜牺牲肉体，因为还有比肉体更重要的东西道德，维护道德首先是维护了伦理力量，是维护了伦理实体﹙当然也维护了情致这种意志﹚，即使个人违反了伦理力量，自己也不会原谅自己，这样就反过来促进了伦理实体的发展和完善，道德反哺伦理实体。道德不仅是伦理力量的体现，也是意志的体现，作为意志的体现的道德就是《法哲学原理》里讲的道德。抽象法还只是一种不真实的自由，是一种外在于人的客观法，抽象法与个体结合形成情致，情致与伦理力量结合形成道德。黑格尔在《精神现象学》讲的道德是仅就道德所蕴含的伦理力量而言的，在《法哲学原理》里讲的道德是仅就道德所蕴含的情致而言的。完整的道德概念就是悲剧美学里的道德概念，是民族精神与个人意志的统一体，是经过“伦理教化道德”阶段之后处在“抽象法道德伦理”阶段之中的道德，是纯粹理性与实践理性的结合体，是处于行动中的伦理实体。就道德作为情致而言，还只是一种主观法，只有到达伦理环节，才能实现客观法与主观法的统一。因此，伦理与道德的关系就清楚了，可以表达为：伦理教化/抽象法道德伦理。正因为道德具有客观内容，蕴含着伦理力量，因此悲剧人物才不惜牺牲以维护自己所珍视的道德;正因为道德又是个人意志的体现，因此个人的牺牲是不可避免的，因为个人意志对抗了民族精神，损害了伦理实体。作为整体性的伦理实体则不仅毫发无损，反而在个体的冲突中得到进一步确认和完善。

参考文献

论马克思哲学的黑格尔阐释的地位 第7篇

一、何为马克思哲学的黑格尔阐释

自马克思哲学诞生以来,便开始有了对它的阐释,其中比较主要的两个阐释路向分别是:恩格斯主义路向和黑格尔主义路向。

恩格斯主义的阐释路向显然是恩格斯本人对马克思哲学的解读。我们一般认为,除了马克思早期的博士论文《德谟克利特的自然哲学与伊壁鸠鲁的自然哲学的差别》之外,马克思并没有专门撰写过论述其哲学思想的理论著作,他的哲学思想散落于各种文本之间,正如西方马克思主义者柯尔施在《马克思主义与哲学》中写道,马克思在世时,一般被看作是经济学家、社会活动家,很少有人视其为哲学家。与马克思不同,恩格斯晚年写下一系列哲学著作,也在书信中多次提到马克思和他自己的哲学思想。因此,马克思逝世后,人们可以通过恩格斯去理解并阐释马克思的哲学观。其中最为人们所熟知的就是恩格斯在《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的出路》中留下的一段注:“我不能否认,我和马克思共同工作40年,在这以前和这个时期,我在一定程度上独立地参加了这一理论的创立,特别是对这一理论的阐发……没有马克思,我们的理论永远不会是现在这个样子。所以,这个理论用他的名字命名是理所当然的。”尽管作为马克思主义的重要创始人,恩格斯无疑是给马克思哲学进行阐释定位的最有权威性的人物,但由于恩格斯本人深受黑格尔和倡导实证主义的法国哲学家孔德的影响,其本人的这一权威性受到了削弱,国内以俞吾金教授为代表的学者对恩格斯的阐释这一路向发出质疑。

黑格尔主义阐释路向,是由卢卡奇、柯尔施等人所开创的,卢卡奇的《历史与阶级意识》是这一阐释路向的典范性著作。在这一著作中,卢卡奇的核心观点是马克思继承了黑格尔最重要的哲学遗产——总体统一的观点,即把存在本身理解为在历史过程中自我实现的同一性主客体。黑格尔在《精神现象学》中使思维和存在辩证地统一起来,反对二元分裂的历史辩证法,它构成了历史唯物主义的历史哲学的本质。如果我们按照黑格尔哲学的逻辑结构一一实体在本质上即是主体,就更容易理解《历史与阶级意识》一书的理论逻辑。该书中提及到的最重要的两个概念无疑是“历史”与“阶级意识”,如果在此把“历史”看作是黑格尔哲学中“实体”概念的同类物,把“阶级意识”理解为历史的主体——客体,“无产阶级意识”便是一种类似于“实体在本质上即是主体”的意识,即无产阶级对于自己历史使命的自觉性,那么,我们就能够清楚地把握住《历史与阶级意识》的逻辑结构。然而黑格尔主义的阐释路向也颇受研究者诟病,卢卡奇的观点被称为“黑格尔主义的马克思主义”,认为他过于强调黑格尔哲学对马克思所产生的影响,以至于最终无法超越黑格尔的界限以接近马克思哲学。同时,他的侧重点是通过黑格尔的视角去重新理解马克思主义的革命本质,对于黑格尔本身的解释以及黑格尔晦涩思辨的文本并没有详细地深入。不过这一路向最根源的困境还是源于黑格尔自身唯心主义的局限性,在抽象的基础上建立主体与客体、理论和实践的统一。

二、黑格尔阐释路向是否具有合理性

对于探讨用黑格尔主义阐释马克思哲学是否具有合理性,应该从其产生的影响入手。

一方面,黑格尔主义不仅在突破法国唯物主义思想障碍方面做出巨大贡献,同时还为马克思哲学完成全新的转变创造可能,以上述两个视角我们可以说黑格尔阐释路向具有其存在的合理性。例如,法国唯物主义的阐释方式因其历史决定论而完全否定人的主观能动性,所以造成这一派无法解释社会主义没有在西方发达国家成功反而在落后的俄国获得胜利。当时普遍认为,是革命意识的有无决定了革命是否成功,而卢卡奇却借黑格尔“实体在本质上即是主体”的思想表明了无产阶级的思想自觉性,瓦解了旧唯物主义机械论的思维,将人的主体地位凸现出来。克朗纳曾经说过:“理解黑格尔就是要了解黑格尔是不可再被超越的。”黑格尔之所以无法被超越,或许就是因为他打破了康德关于思维与存在、先验统觉中的自我与事物自身二元对立之局面,提出摧毁物自体,恢复理性干预现实的能力,以德国古典哲学集大成者终结了近代西方哲学以主体性为最高原则的内在化发展路向。再者,马克思哲学的直接理论来源就是黑格尔主义,通过对黑格尔哲学的批判与改造,不断吸收黑格尔哲学中的积极因素,它自身才得以成立。所以黑格尔哲学预见性地为马克思的部分批判性思想指明道路,以下将通过两处事例加以佐证:一是批判的辩证法,就是对现存事物肯定的理解中包含着否定的理解。黑格尔在《逻辑学》中解释道,辩证法最重要的内容是作为对“内在超越”的否定:一方面,既定的物体因为自身内部存在矛盾而否定自己;另一方面,否定的同时也是对事物的肯定,否定本来也是事物的组成部分。照此观点,辩证法的动力源于矛盾自身,源于一种批判的信念,即是对事物本身推翻之后才能获得真理,“理性与现实的任何和解都被否定性的中介力量决定着它们的内容和运动形式,”这一否定辩证法的思想后来影响着马克思哲学的方法论建设。二是马克思提出“哲学是时代精神的精华”这一论断直接源自于黑格尔主义。在《法哲学原理》中,黑格尔反对把解决主客体内容的“空场”转向“应当存在”,继而提出如下著名论断:“每个人都是他那时代的产儿。哲学也是这样,它是被把握在思想中的它的时代,妄想一种哲学可以超出它那个时代……”这应该就是马克思的论断的思想原型,马克思将其与无产阶级工人运动相结合,便萌发共产主义不是一种确定不变的状态,而是改变世界的现实的运动的观点。

另一方面,在合理性的背后也暗含着不合理的因素,而它正是通过马克思对黑格尔哲学的批判与改造中表现出来的,这种改造并非简单的颠倒,而是根本上的置换。关于对哲学主体的认识,黑格尔认为是绝对精神,马克思却把主体理解为现实的人,不同的理解决定了主体能动性的限度。在黑格尔看来,基于绝对精神的无限性终将导致主体与客体之间矛盾的绝对解决,而马克思则认为,由于人的有限性和外部自然的优先性,矛盾无时无刻不在,只有在有限的条件下矛盾才能被有限的解决。以《资本论》中关于“必然王国”和“自由王国”的论述为例,马克思认为“必然王国”是人受制于物的支配的一种社会状态,而作为人自由自在的全面发展的“自由王国”只能存在于物质生产领域的彼岸,尽管人类可以完成对劳动时间和自由时间对立的扬弃以把自己能力的发展作为目的本身,但两个王国绝不可能达到黑格尔式的绝对统一。就卢卡奇自身而言,他以无产阶级作为“人类历史的同一的主体——客体”,好像超越了黑格尔的绝对精神的主体,寻找到了现实的主体,但是如果卢卡奇把无产阶级视为“创世的‘我们’”,那么他与黑格尔的绝对精神就没有什么实质性的差别了。

三、对黑格尔阐释路向的超越

由于黑格尔哲学内容庞杂,下文仅以辩证法一个角度来分析康德、黑格尔之间的关系。黑格尔哲学力图通过揭示知性概念的内在矛盾、通过概念的矛盾推动概念实现超越以达到终极知识,由于它依然是采用理论理性的范式,所以无法摆脱“有限”的束缚去理解“无限”的实践,这样就产生了“幻想的逻辑”,而这一现象的产生又使得回到了问题的原点——康德的立场——从理论理性向实践理性的嬗变。既然黑格尔、卢卡奇等人的黑格尔主义路向未能成功的解决问题,就要重新审视康德主义对马克思哲学的影响了。

王南湜教授提出的“马克思主义哲学近康德阐释”就是试图为超越黑格尔阐释路向所做的一种努力,他认为:“马克思对于德国古典哲学的批判继承,特别是对黑格尔哲学之思维与存在同一性的批判与唯物主义改造,不仅包含着对康德哲学的继承,而且还在某种意义上离开了柏拉图——黑格尔传统,而接近了亚里士多德——康德传统,即更多地接近了这一肯定思维与存在的异质性,并将理想与现实界分的传统”近康德阐释中的“近”字是使马克思离开黑格尔远一点,距离康德近一点,以便消解马克思哲学机体上存留的黑格尔主义的不良影响。

一般而言,马克思辩证地继承了黑格尔的否定之否定的历史主义辩证法,加之实践理性的确立,历史运动就不会达到一种终极理想状态。至少与黑格尔哲学把历史视为一种消解全部对立过程的隐蔽的历史目的论不同,他认为理想与现实、理论与实践的对立是永存的,两者之间总会存在着距离,至多是一种走向统一的运动过程,但绝对不会实现完全合一。而就黑格尔自认为对康德哲学在辩证法的超越,其实更是一种对康德哲学的误读。康德强调理性把握“无条件总体”会陷入矛盾,正是为了限制思辨理论理性的适用范围,与黑格尔对“绝对知识”的看法不同,康德认为“自以为能解决一切问题且能解答一切疑问,这是不知羞耻的自夸,说明他将由于过度自高自大而立刻失去一切信赖”,因而康德对知识有一种敬畏之情,是一个“知识有限论者”。反观黑格尔,一味地强调理性力量的无限性和精神力量的绝对性,实现理性对世界的统治,在这一点上,马克思主义哲学就更加接近康德哲学。在马克思哲学观念中,存在着两个层面,一个是直接实在的实践世界,这是由实践主体的实践活动所构成的马克思所说的“实在主体”,另一个则是由思维主体的理论活动所构成的理论世界即“思维具体”。而这便意味着,与黑格尔把“思维过程”视为“是现实事物的创造主,而现实事物只是思维过程的外部表现”截然相反,马克思的辩证法是只限于理论世界范围内的,只是对于那一“实在主体”的观念把握。显然,这样一种辩证法便只能是理论思维把握“实在主体”之辩证方法,因而是一种近于康德之二元论哲学的辩证法,而与黑格尔的作为现实事物创造主的辩证法是“截然不同”的。

参考文献

[1]马克思,恩格斯.马克思恩格斯选集[M].人民出版社,1995,4(06).

[2]张盾.当代中国马克思主义哲学专题研究[M].吉林人民出版社,2010(01).