道德价值标准范文

道德价值标准范文（精选7篇）

道德价值标准 第1篇

在大学从精英教育逐步向大众化教育转型的过程中,大学生作为一个特殊的知识群体,道德水平备受关注。但研究结果却呈现出两种截然不同的结论:一种认为大学生道德呈现出下降趋势,另一种认为大学生道德呈现出良好的发展趋势。

1.大学生道德呈现出下降趋势。综观1999年以来对大学生道德的相关研究分析,可以发现其中所揭露的大学生道德问题主要包括这几个方面:大学生考试、就业、恶意欠费及助学贷款等方面诚信的缺失;1集体主义、爱国主义活动的参与热情不高;2责任的逃避;3信仰的模糊;4缺乏社会公德5等。中国青年政治学院青年发展研究院“当代中国大学生公众形象调查”项目组2005年在“和谐社会视野下的大学生”高端论坛上向社会公布的调查结果显示,大学生在公众中的形象已经跌到20年来的最低点。6与过去的大学生相比,当代大学生群体的社会美誉度和社会期望值在不断下降,以至于一些人发出了大学生“一代不如一代”的感叹。

2.大学生道德呈现出良好的发展趋势。有研究表明,大学生的道德状况呈现出良好的发展趋势。2003年5月对浙江省14所不同类型高校的全日制在校大学生的调查结果显示,大学生对“人生的价值在于奉献”和“个人利益应该服从国家利益”持同意态度的比例高达74.7%、74.9%,85.1%的学生同意“弘扬培育民族精神十分必要”;对社会上存在的道德失范现象反应强烈;对唯利是图、坑蒙拐骗、假冒伪劣、钱权交易、环境污染等社会丑恶现象深恶痛绝。7 2005年,北京工商大学的几名大学生把5条签满名字的横幅寄到联合国总部,以这种方式表达他们强烈反对日本政府篡改历史、强烈反对日本成为联合国安理会常任理事国的心声。8同样,在2005年,重庆大学生凑钱打公益官司,认为查询工商档案不该收费,希望通过官司规范行政行为,而他们的目的是呼吁公民面对公权侵犯私权时,提高法律意识。9其中,涌现出了一批感动中国的大学生代表,如徐本禹、洪战辉等。这些调查结果以及大学生的实际行动表明,大学生具有很高的道德素养、强烈的爱国热情,并以一种负责任的态度在积极引领社会进步。

二、对大学生道德误读的原因分析

当前严守道德规范判断的道德权威已经不再,人们的具体行为不再局限于社会主流价值观的固定模式,而是呈现出多元发展的趋势。人们对大学生进行道德评价时,更不可避免地会受到高校“道德教育”概念泛化的影响,社会根深蒂固的传统道德价值观的影响,以及研究者所持有的个人道德价值观的影响。

(一)高校“道德教育”概念界定的泛化

学术理论界历来对“道德教育”的界定颇有争论,归纳起来,不外乎三种:狭义的学校道德教育;政治教育、思想教育、道德教育;政治教育、思想教育、道德教育和“心理品质教育”。由此,在对大学生道德进行评价时,会受到不同概念内涵的影响。没有一个统一的标准便很难达成人们对道德的一致性理解,这也导致人们在评判大学生行为是否符合道德时存在偏颇,尤其在把大学生心理健康问题也包括在德育内涵中后,道德评价显得更为复杂。有学者指出,心理教育与道德教育有密切的关系,在德育论学科建设中,可以也应当吸取心理教育的研究成果,在教育实践中,道德教育与心理教育也常常结合在一起;但两者毕竟不是一个学科,不应当把心理教育看作德育学科的对象,研究心理教育不是德育学科的任务。10

因此,大学生道德教育似乎变成了一个大“筐”,把大学生出现的问题都往里面装,这势必会导致将大学生的一切问题都归于道德失范,会严重影响道德评价的公正性。如此评判会使道德显得更虚空,一切行为都以“道德”来评判的话,任何人都能寻找到依据来指责大学生行为的道德与否。

(二)传统道德价值观的根深蒂固

道德是在传统文化下代代相传保留下来的,可谓是文化的精神核心。我国从“五四”运动到文化大革命期间,传统道德经历了多次反复的洗礼,人们在否定和抛弃了部分传统道德的同时,也曲解了部分传统道德。一直传承的道德价值体系在很大程度上遭到破坏,而新的社会道德体系没有建立起来。道德体系上的这种断裂也造成人们在善恶、美丑、对错等道德观念上容易产生模糊。

在实际生活中,现代道德仍然是传统道德的延续,人们从根本上仍未摆脱传统道德的束缚。现代道德的理论基石还不得不求助于传统道德,传统的道德规范或多或少直接作了衡量的标准。传统的高校德育是“遵循着中国儒家伦理思想为核心的传统文化的钦定祖训而展开的,高校德育的课程、教材、教法均是这种钦定祖训的具体体现:培养惟上惟书的教育宗旨,君子的德育内容,灌输知识的德育方法以及驯服听话的评价标准”。11这种“听话”式的德育评价标准,可以反观到我们的学校德育实质上是一种顺从教育。通过这一教育过程,期望大学生绝对服从所谓的道德权威,如遵从家庭规矩、学校制度、社会规范等,不能逾越雷池半步。

毋庸讳言,处在社会转型过程中的当代中国道德生活正在经受着转型期的“精神阵痛”,传统的道德价值观已经不再适应青少年发展的道德需求,现代混乱多元的价值体系也使人们的道德情感严重失衡。尤其是处于价值多元时代下的大学生,他们的行为已不能再按照过去的标准衡量,如从过去对大学生同居现象的排斥到今天法律明文规定大学生可以结婚,但人们在做道德评价时仍停留在较为保守的层面上,这也会对大学生道德评价产生误断。

(三)研究者个人所持道德价值观的影响

道德价值观是人们对事物是否具有道德价值进行判断时所依据的内在标准和尺度,它所强调的是价值判断的道德意义。12研究者和社会成员本身对道德的理解所持有的道德立场,在对道德作总结和价值判断时,也难免渗透到他们个人的道德价值取向。因此,在对当代大学生道德进行评价时出现了多重道德标准。亦即,他们每个人心中都隐藏着一个标准,而缺少统一合理的道德标准。斯密(Adam Smith)也认为,所谓道德标准是在后天的经验习惯中产生的:“我们对他人行为不断的观察会不知不觉地引导我们为自己订立关于什么事情适宜和应该做或什么事情不适宜或不应该做的某些一般准则。”13

然而,不同的社会发展阶段有着不同的道德判断,“当不同社会的道德准则有那么多差异时,我们怎能认为我们自己的,或任何其他人的是正常的或标准的思想方式呢?”14人们的道德观念在随着时代发展而发生转变,过去一贯坚持的怀有“道德的”事物和行为正在被批判,过去被否定或不齿的行为也渐渐被接受。在当前没有一个统一的价值标准的前提下,如果研究者对道德没有一个能体现时代性的把握,只是守护在丛林中的“卫道士”,其研究成果和评价的可信度以及客观、公正性便需要受到质疑。

三、如何构建合理的道德评价标准

道德是诉诸社会舆论以及个人良心的维持来协调大家关系以达成共识的一种行为规范。然而,我国高校直接以是否遵循这种确定的道德规范为标准来衡量大学生的行为,学校德育也局限在这种道德规范教育内,实施一种听话式的教育。有学者立足我国本土文化,以我国传统道德哲学为基点,对“道”和“德”的原初意义进行了考察并认为,把道德误解为层次、结构单一的道德规范,“这一方面使原本层次丰富、内涵深刻的道德停留在低层次的规范上面,成为一种外在于人的东西,造成了人与道德的悖离与异化。另一方面使学校德育在目的、方法、途径上发生偏向,影响了道德教育的实际效果,丧失了道德教育强大的生命力”。15而“在道德的原初意义上,具有丰富的层次性”,16且中国传统道德哲学中的“道”与“德”原本并不是一个平行的、并列的概念,中国传统文化中的“道”与“德”有着自身的特殊的逻辑关系”。17

道德本身是包含着丰富内涵的,超越了只局限于道德规范的视阈。相对应的道德标准也应该是一个内容丰富的、多层次的体系,而不应只是用单一的标准来衡量道德行为。那么,“凡是符合大学生身心发展的行为都应该是道德的”,这一判断也应该作为衡量大学生行为道德与否的根本标准。以事先制定一个将大学生“培养成为什么人”的目标为尺度来衡量大学生的不道德行为,其本身就是不道德的。

道德的内容随时代的发展而变化,道德标准也应体现出时代性,我们不能把在传统体制基础上形成的道德标准作为亘古不变的尺度来衡量今天大学生的道德实践。当代大学生更加注重务实,河北大学青年发展研究中心发布的《大学生生活质量调研报告》显示,有占66.1%的大学生选择“实用主义”作为自己的人生信仰,43.8%的大学生认为自己的学习动力是“将来找份好工作”。18这表明在新的时代,当代大学生的思想动向已发生转变,他们厌恶空洞的说教,反对脱离实际的套话、假话。

道德评价与道德评价标准 第2篇

道德评价与道德评价标准

道德评价作为人类道德活动现象的重要组成部分,是人们行为的一种价值判断,是道德认识发展的结果.这种认识过程,是反映一定社会文化生活的现实和人们的`理想追求,人类对自身本质反思的过程,是在认识的基础上形成系统的观念和理论并进行的价值判断.道德评价功能的发挥是通过道德自我评价和社会评价实现的.

作 者：刘合行 作者单位：商丘师范学院,党委宣传部,河南,商丘,476000刊 名：商丘师范学院学报英文刊名：JOURNAL OF SHANGQIU TEACHERS COLLEGE年，卷(期)：19(4)分类号：B82-02关键词：道德评价 道德价值判断 道德自我评价 道德社会评价

以道德标准评判是非 第3篇

这种现象实在叫许多正经八百的人难以理解。人生的道路本就短暂，识字能读书，挣钱能糊口，结婚能养育后代，那么“网上婚姻”能做什么？除了说说肉麻的话，过过口瘾外，怕是什么正经儿的事也做不成。更让人费解的是，有人调侃，就有人发神经，竟在“网上情人”的“婚礼”上热烈地表示“祝贺”，还说上一堆“夫妻恩爱，白头偕老”的麻辣辣、酸溜溜的话儿。是荒诞还是无聊？真叫人找不出合适的形容词儿。这要叫种庄稼的农民来说，让做工的工人来说，那就叫“吃饱了撑的”。

前不久，有报道说“台湾寡妇大闹网吧”。说的是丈夫迷恋网吧后，身心巳不在老婆身上，整天沉迷于网吧间里，浑然忘了家中还有位眼巴巴盼夫归的妻子。被逼无奈的、怒火中烧的妻子只好大闹网吧，发泄心中的仇恨。这位丈夫只是名副其实的“网虫”，还没有在网上和其他的女人谈情说爱、谈婚论嫁地叫别人为老婆，“寡妇”就受不了了。要是丈夫将自己的身高、体重、学历、相貌等资料输进平台，再乐颠颠地输入自己意中的情人要怎样的美丽可人，那有夫之妇们还不与丈夫闹得天翻地覆！

也许有人会说，反正是网上虚拟的情人，既看不见，也摸不着，权当解闷聊天，何必那么认真？但这些人忽略了一个重要的问题，那就是中国有中国的国情，中国人有中国人做人的标准和道德规范。在社会人群中，“老婆”、“老公”的叫法是指特定人的，是有一定的“专利”权的。否则，你当着自己的老婆或老公的面，随便叫其他的人为“老婆”或“老公”试试，很可能狼烟升起，家无宁日。这也和“儿子”的称谓一样，对自己的孩子叫“儿子”，是一种亲昵的称呼。可你若是无缘无故地管别人的孩子叫“儿子”，怕是要挨上一嘴巴，人家才解恨。

我国的婚姻法早巳明确规定中国人施行一夫一妻制。由于“网上婚姻”没有实质性的婚姻，自然也没有夫妻之间的肌肤之亲，那么这种现象算不算触犯了中国的婚姻法呢？应该说这是一个值得人们深思的问题。需要指出的是，这种现象确实在某种程度上起到了破坏家庭和婚姻关系的作用。一位因妻子与“网上丈夫”进行婚外恋而导致离婚的男子，曾到成都某律师事务所咨询。他想起诉与妻子在网上“结婚”的男子，而且他对妻子的“外遇”感到困惑：“网恋”、“网婚”是否也是婚外恋？法律能否对其约束？而福州市一中学的女教师陈女士在进行法律咨询时，更是义愤填膺。因为她向丈夫的网上婚姻提出抗议和指责时，丈夫却不屑一顾地笑着回答：“只是玩玩而已，何必当真？”让人担心的是，目前的电脑技术还没有完全普及，许多人当然也包括已婚夫妇还没有学习和掌握好这项新的信息技术。如果有一天，人们都掌握了这项技术，会不会有更多的人要去网上“玩玩”，那么对中国传统的婚姻观念和家庭结构会不会带来更大的冲击和破坏力？

浅析道德价值及其特征 第4篇

一、道德价值的含义

道德价值是在主体和客体的价值关系中, 通过客体主体化与主体客体化的双向统一过程中产生和发展的。具体通过道德调节人与自然、人与社会、人与人的关系, 提高人的思想觉悟和道德素质, 在促进经济发展、政治稳定、文明进步与社会和谐中发挥作用。道德价值作为一种特殊的价值, 是一种实践精神, 既是物质的, 又是精神的, 即以人们的经济关系为基础, 在处理不同利益主体之间的关系过程中, 以一定的道德观念与道德规范作为指导与约束的依据和标准, 具体表现为以道德价值观、道德价值理念为指导的一种道德实践能力。所以道德价值与其他价值形式相比更具有根本性、终极性和完美性, 是终极性的内在尺度与外在尺度的统一体, 或者叫做客体尺度与主体尺度的统一体。

从社会关系角度讲, 道德价值是基于现实功利的精神性和实践性价值, 因此, 道德价值是“指这种行为满足人们社会伦理关系的需要。它并不单纯是精神的、现象的价值, 而是包括物质在内的行为、活动的价值。道德规范的形成、传播、实行和更新, 是道德领域的精神生产过程。如果我们把满足一定道德的精神需要叫做道德的精神享受的话, 那么, 道德价值也正是道德上的精神享受价值和精神生产价值的统一。道德价值的特点表明, 在这个领域中, 道德规范的生产与道德需要的满足之间保持平衡、同步和相对稳定的关系, 是十分重要的。因此, 道德的精神生产价值和精神享受价值, 是处于大致同等的地位上的”。

由此可以断定:道德价值是基于一定的经济关系的、由一定的社会经济基础所决定的社会的、显性的功利性价值和超功利性价值的特殊价值形态, 是道德主体以一定道德客体为对象化的特有的精神实践方式, 是体现和提升人类本质力量的德性自觉意识与实践方式, 又是人类伦理道德理性和实践理性在道德关系中以合乎善为标准的意志和行动。

二、道德价值的特征

道德价值是以主体和客体双重尺度为衡量标准的价值类型。兼有主观与客观、主体与客体、一维与多维、实然性与应然性、社会历史性与终极性等特征, 具体表现在以下几个方面。

1. 主体性

道德价值的主体性是指道德价值与主体直接相联系, 是以主体的尺度把握世界的一种特有方式。由于价值具有属人的性质, 只有主体的参与, 客体存在的属性、功能, 才会由潜在变为现实, 才会实现由自然化到人化的飞跃, 才会产生客体主体化到主体客体化的历史性、革命性的变革。主体的存在会使价值关系最终得到真正确立。“由于价值关系的形成是以主体的需要为主导因素的, 因此, 客体对于主体的意义就会因主体及其需要的不同而不同。因此, 主客体之间的价值关系就不是一种自然的、现成的关系, 而是主体在实践基础上确立的同客体之间的一种创造性关系。例如, 药物对于健康人并没有直接的价值, 而对于病人则具有直接的价值, 这是价值的具体的主体性的突出的表现。”

道德价值的主体性说明道德价值因主体差异而呈现出多维性特点, 具体表现为:“任何一个层次的主体都表现为一定的整体, 由于其结构和规定性又是复杂的、立体的和全面的, 因而每一个主体的价值关系都具有多维性或全面性。例如, 一块钻石相对于主体的不同需要来说, 可以构成多维的价值关系, 如审美的、经济的、科研的、使用的等。而在实践中, 人们往往会由于特定条件下的特殊需要而实现它的某一种或几种价值, 同时却要放弃它的其他价值。价值的多维性要求人们在创造或实现价值时, 必须对某一价值物的价值作全面的考察, 以决定取舍。”价值的多维性决定了价值观念、价值选择、价值创造、价值实现及价值享用选择路径的多元性、层次性及差异性, 在某种程度上会出现利益的冲突性、道德的示范性和对法律的僭越性等社会问题的发生。由此而导致价值关系的自发性及盲目性及失控性, 或者说, 在价值关系由于价值衡量标准、评价标准、外在尺度的不统一、不和谐而导致价值失衡状态。因此, 在价值关系中, 在多维性价值关系中不仅要重视对价值内涵的理性认识, 正确认识不同价值主体之间利益、道德关系的协调, 形成科学、规范、合理、有序的价值认识与实践体系, 形成对价值的德性化把握, 同时更应该注意重视主体自觉性的提升, 这是道德价值得以实现的一个非常关键的因素, 也是一个根本性问题, 否则会出现为实现价值而实现价值, 为主体而主体的形而下的、误导的恶性循环。

2. 客观性

客观性是指价值关系是以事实关系为载体和内容而展开的。承认价值的主体性的同时并否认价值关系的客观性, 即不以人的意志为转移的客观前提。道德价值的客观性具体表现在以下几个方面:首先, 道德价值要依赖于客观性。不论是人的自然需要还是社会需要, 物质需要还是精神需要, 都是由人的实际生存状态决定的, 因而在本质上都是客观的, 都要符合人类道德义务、道德责任感、符合应然性及他律性。其次, 用来满足人的需要的对象所具有的客观性, 决定了客体能否满足主体的需要, 并不是由人们的主观愿望决定的, 而是由客体本身的性质、属性决定的, 这说明道德价值的形成、存在、发展要受到外在属性和功能的制约, 即表现为道德价值反映现实社会生产力与生产关系、经济基础与上层建筑的性质、特点、要求, 而不能超越这一现实性。最后, 满足人的需要的过程和结果具有客观性, 同时具有动态性、互换性。说明了人的需要的满足是主客体之间相互作用的过程。

3. 社会历史性

由于价值关系的主体性发挥是在一定的社会历史条件下产生的, 因此人们的需要、实践以及需要满足的形式都表现出了社会历史性, 这正是道德所必须遵循的客观规律性, 决定了道德价值关系的形成、发展是一个历史性的过程, 是一个渐进的发展过程。道德价值是以“相对绝对相统一之把握方式”来把握人与世界、人与人、人与社会的关系的。“尽管道德价值在人类发展的不同社会历史时期、不同的文化背景下是经常变动的, 甚至在同一个社会历史时期, 为了适应社会发展的客观需求, 价值体系和规范内容也需作必要的修正和补充, 发生变动, 呈现出道德价值的相对性, 但是, 道德价值并不是因此就完全无法捉摸, 无规律可循。”否则人类道德的传承性就无法体现出来。这说明道德价值作为一种特殊的价值形态和其他社会价值形态一样, 处于过程性与渐进性的统一、绝对性与相对性的统一、合规律性与合目的性的统一以及真理与价值的统一之中。因此道德价值既不是无规律可循, 也不是随心所欲的。道德价值的魅力和功能正是在自身形成、发展过程中, 在遵循人类社会发展规律的前提下, 使自身得到不断延续并得到传承过程中闪烁其人性的光辉和力量的。人类正是在不断完善自我, 提升自我, 达到真、善、美的和谐与统一中, 见证了人类道德与文明弘扬与发展的过程。

4. 实践性

相对来说, 道德价值有别于事实领域主体求“真”的认知本质。道德价值作为以善认识和把握客体价值的价值, “不是一种停留于主观的观念性的东西, 就其本质而言, 善’是人具有的一种精神意志, 而意志的力量就在于行动, 意志就存在于行动之中。正是在此意义上, 康德把伦理道德视作实践理性’, 而马克思则称其为实践精神’。它不像纯理性那样站在自然之外冷静地本质性地认识客体, 更多的是在理性指导下将善的意志付诸实践”。同时, 笔者认为道德价值作为一种实践理性或实践精神, 是人类对自身行为的积极反思与觉醒, 是人类在德性意识中认识和把握自我, 为达到改造、完善自我目的的自律、自觉精神与实践的能力, 是一个由内而外的生成、发展过程和由观念到实践的飞跃。因此, 它展示了人类智慧, 充满了人性的光芒, 是人类由自发到自为的积极状态。从这个意义上讲, 道德价值是所有价值的理性内核、出发点和最终归宿、根本依据及终极性意义。可以说道德价值是价值中的价值。它既是基本的又是最高的, 既是现实的又是未来的, 既是善的又是美的, 既是世俗的又是超然的, 是价值的极致。

5. 应然性

道德价值以向人们传达“应当”和命令来实现自身价值。这种应然性要求人们应该做什么, 不应该做什么来传达社会普遍倡导的价值观念、价值追求、价值导向、价值目标及价值评价标准及价值实现方式, 约束人们去实现道德自律与道德他律的自觉统一。道德价值表达的是它同人的利益、意图、理想化之间发生关系的意义, 即要求人们在满足和实现自身利益的价值实现过程中, 要遵循社会道德律令, 不做有损于他人、社会、国家、集体利益的事。“道德价值表达对一定的行为准则的去向, 并命令人们的行为活动与之相适应。通过一系列的方针、准则、戒律、评价、理想来规范调节人们的行为, 它引起思维对行动价值、准则意义的探索, 通过人的主体道德选择生命活动的意义, 但这一切并不是作为理论认识的问题提出来, 而是通过价值命令的形式作为人所应当’明白的问题提出来。”使之成为做人、做事的一个不可或缺的重要组成部分。应该说, 这是人的社会属性中的一个重要标准和衡量依据。

6. 终极性

道德价值作为人类把握世界的特有的价值形式, 它不像其他价值形式那样具有时效性, 它的价值将经过人类认识的深入、觉悟的提高、实践能力的增强, 随着人的本质力量的提高将不断地凸显出来。所以它具有历时性特点。道德价值的终极性贯穿于人的全面发展及社会的全面进步过程中, 将随着前两者的发展而得到显现, 是衡量人的全面发展水平的最高的、最理想的尺度。终极性是道德价值所独有的, 其他任何价值形式所不具有的特性。其他价值类型有可能随着社会的发展, 人的自觉性的提高, 都会或多或少地随着其历史使命的完成, 得到弱化, 但道德价值的终极性即对人的关怀、尊重等不但不会弱化, 反而会得到更多的关注, 其地位会得到更深刻的体现。因此有人这样认为:“如果从道德价值的抽象意义上看, 即从道德价值的超越性上看, 就会发现, 在道德领域里, 体现道德价值的行为, 无非是对他人的尊重、关怀或者对他人、社会的或多或少的自我牺牲。而就道德主体而言, 无非是对体现这些价值的价值规范的内在把握, 而不论这种道德规范的具体形式是什么。”道德价值的终极性是以人类的本质的确证和提升为标志的, 是体现人类自律精神、自我完善和发展的理性自觉之境地的终极尺度。

在探讨道德价值的各种特征时不能否认的一个事实是道德价值形成的现实依据。那就是一定社会历史的现实的物质生活基础及其人们之间结成的经济关系这一事实, 人们“为了生活, 首先就需要吃喝住穿以及其他一些东西”。道德价值关系虽然与事实关系不同, 但二者之间的关系是不能分割的, 作为现实的人在寻求道德价值的时候不可能不顾及功利价值, 因为二者都是人类正常的需要, 不是与人性相抗拒排斥的矛盾存在。不是有其一不可有其二的关系, 是可以相互兼得的。这是我们探讨道德价值问题不可忽视的一个很重要的问题。

参考文献

[1]李德顺.价值论 (第二版) [M].北京:中国人民大学出版社, 2007.9:138.

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[4]葛晨虹.中国特色的伦理文化[M].河南人民出版社, 2003年8月.

[5]龚群.关于道德价值及其层次[J].哲学动态, 1998 (1) .

英语道德课堂合格标准 第5篇

道德课堂要求教师，把课堂还给学生，还学生学习的主体地位，还学生学习的主权；通过实施分组合作学习，实施“独学、对学、群学”三种学习方式，抓好“课前、课中、课后”课堂三段，构建“先学、展示、反馈”的课堂流程，来实现课堂教学的重建，提升每一堂课的课堂质量。

道德课堂最终要实现质的飞跃：教师把教学变非理性教学为理性教学，把教学变体力劳动为智力劳动、智慧劳动，把课堂变知识课堂为情感课堂，变“教本”为“学本”；学生的学习变被动为主动，变苦学为乐学，变单纯依赖教师为自主、合作、探究；最终形成师亦生、生亦师，师生相长；兵教兵，兵练兵，兵兵互动的课堂生态，实现学生学习品质和精神品质的共同提升。

因此，推进英语道德课堂建设，上好一节合格的英语道德课堂，每一位英语教师应遵循以下标准：

一、教学思想

贯彻以学生为主的思想，视学生为学习和发展的主体，课堂教学中以学生的学习活动为主。要面向全体学生，关注学生的个体差异和不同需求，激发学生的不同需要，激发学生主动学习意识，尊重学生的独特体验，保护学生的积极性。

二、教学目标

（一）根据英语课程标准的要求和学生实际，制定出教学目标和学生的学习目标。目标可由教师制定，也可由师生合作制定。

（二）目标要明确、恰当、具体，应从知识与能力、过程与方法、情感态度价值观三个维度综合考虑。

（三）目标可以通过导入新课或课堂小结等途径加以说明。教师应有明确的目标意识，一切教学活动都要为完成教学目标服务，教学过程要始终紧扣目标进行。

三、教学过程

（一）要充分发挥师生在教学中的主动性和创造性，在教学中努力体现英语的实践性和综合性。

（二）遵循学生身心发展规律和英语学习规律，选择教学策略，有效组织教学，要着力培养学生自主、合作、探究的学习方式

（三）从教材、学生实际出发，教法灵活得当，讲求教学艺术。教学环节合理，课堂结构完整，时间安排适当。

（四）教学活动的进行以语言实践为目的，为语言教学实践服务。

（五）提倡合理有效地使用现代化的教学手段，辅助教学。

四、评价环节

（一）评价学生的群体参与

首先要看一堂课中学生是否全员参与学习。从人数上看，如果课堂上只是一两名或三五名优生不时举手发言，大多数学生处于被动状态，“两耳不闻他人事”，不动脑，不动笔，不张嘴，尤其是所谓的“差生”无动于衷肠，这样的课不是一节好课。其次要看参与学习的质量。这里指的是反对那种形式主义、表面热热闹闹的虚假主体性，反对那种在课文的表层徘徊、语言和思维水平低下的肤浅主体性。求得即参与学习，又能够实实在在学点东西的局面。

（二）评价学生的学习态度

学生的学习态度主要表现在学习的兴趣上，如果学生在课堂上课，索然无趣，或者是“不是来自本身内在的兴趣”，而是在教师的奖励下所获得的暂时的满足感和压力感”。这都不是确保了学生学习的主体地位。因此，评价要以学生的学习兴趣为基点，调动学生满怀兴趣深入到学习中去，让学生在学习中享受到教材内容固有的乐趣。

（三）评价学生的学习方式

新《课程标准》顺兴时代发展的需要，强调了创新精神和实践能力的重要性，如何培养创新精神和实践能力，自主、合作、探究式的学习方式则是完成这一任务的最佳途径。评价时首先要看学生的合作，看学生愿不愿同他人合作，合作的效益怎样。其三要看学生的探究，看学生的探究欲望，看学生对教材是否能有创造性的学习。自主、合作、探究式的学习方式也是被动、封闭、接受性学习的一种替代。

（四）评价自学能力

评价要把自学能力作为重要的内容之一。评价自学能力一要看学生自学机遇、时间和方法。学生能否在课堂上自学，前提是教师须提供恰当的自学机遇、时间和方法。所谓机遇，就是教师要解放思想，千方百计想方设法把一切能让学生自学得知的内容放手让学生自学的机会。教师要舍得留有充裕的时间，让学生不走过场，真心实意放开手脚去自学。在此基础上，还要对学生进行学法指导，使学生按科学的方法进行自学。二是要看学生的自学效益和创新意识的培养。自学效益包括正确地理解和运用祖国语言文字，具有初步的听、说、读、写的能力，具有一定的想象力和创造力，养成热爱祖国语言文字和中华优秀文化的思想感情。

道德价值标准 第6篇

关键词：勤俭；道德；价值

中图分类号：G641 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2013）26-0361-02

伴随着人民物质文化生活水平的不断提高，勤俭在当代的表现形态是多种多样的，它已然成为一种生活态度、一种精神风貌、一种道德信仰、一种人生境界。勤俭是一个文明国度应该有的风范，尤其是在我们如此强调精神文明建设的今天，更是如此。勤俭作为中华民族的传统美德是中国伦理思想史中的一颗璀璨明珠，在我国加强精神文明建设的今天，依然闪耀着光辉，具有不容忽视的重要价值。

一、勤俭道德的内涵

勤俭作为中华民族几千年来一脉相承的传统美德，在历史发展中必然形成丰富的内涵。汉代著名的语言学家许慎在《说文解字》中对勤俭做过论述，即“勤，劳也，从力”，“执劳辱之事”；“俭，约也”，“去奢崇约谓之俭”。《现代汉语大词典》对“勤”的解释是“勤，做事尽力，不偷懒。”对俭的解释则是：“俭，节省，不浪费。”虽然古今勤俭的内涵从本质上来说都是在强调尽己之力创造财富；竭尽所能的减少资源和劳动的浪费。但是随着我国告别农业社会走进工业社会，物质资源极大丰富，科技也在不断进步，勤俭的内涵在当代必然被极大丰富了。由于当代社会发展的背景和环境都远比古代复杂，所以勤俭在当代我们可以理解为，人们以积极乐观、奋发向上的人生态度，通过勤于思考、勤于学习、勤奋劳动、勤于创造等方式来降低劳动时间、提高劳动效率，从而实现目标、创造财富；珍惜自己及他人的劳动果实，不为物欲所累，保持清正廉洁的高尚节操的行为方式和精神风貌。勤和俭是一个事物的两个方面，是不可分割的密切联系统一体。勤是俭的基础，离开勤的俭就像无源之水无本之木，即便再节俭，不去创造也不会有财富的积累。俭是勤的回应，离开俭的勤，就如同漏桶盛水，即便日夜辛劳，也不会使其富裕。因此，即勤且俭，才能够源源不断的创造财富，积累财富。

二、勤俭道德的当代表现

随着社会的不断发展，当今社会已经发生了翻天覆地的变化。首先，中国已经步入了小康社会，中国人再无衣食之忧。“一箪食，一瓢饮，在陋巷”（《论语·学而》）的苦行僧式的生活方式早已成为过去，所以勤俭道德在当代已经不再是一味地限制人们的正常消费或是让大家节衣缩食的过穷苦的日子。其次，随着我国经济水平的大幅度提高，人们的生活节奏越来越快，对于真、善、美的追求逐渐被人们所遗忘，人们更多的是追求物质层面上的享受，而对于服务社会、履行社会责任、减少资源浪费、维持可持续发展等方面都表现得十分冷漠。再次，改革开放以来，受经济全球化的影响，思想价值观念逐渐趋于多元化发展，一些其他制度下的价值观正在不断地侵扰我国公民特别是青少年价值观的树立，导致人们对于主流价值观的模糊认识，甚至难以分辨。最后，超前消费、炫耀性消费、崇洋消费、盲目消费等不理智的消费行为层出不穷，有的人甚至把消费看作是人生的最高追求，导致他们堕入拜金主义、享乐主义的深渊。以上种种皆是中国古代勤俭道德未曾遇到过的挑战。所以勤俭道德在当代的表现要远复杂于古代。勤俭道德在当代更多的是作为一种科学、健康、合理的生活方式被人们所推崇。这种生活方式是在保证人们生活质量的基础之上，促使人们剔除掉生活中的一些浪费现象和行为。例如，现在正进行的如火如荼的“光盘行动”。勤俭道德在当代还表现为一种积极向上、锐意进取的精神风貌，这股精神力量会促使我们在物质匮乏、环境艰苦的情况下，能够不畏艰难、锐意进取，去战胜一切困难，实现自己的理想。即便在物质丰富、条件优越的情况下，它也能使人不沉溺于物质享受，不懒惰浪费，而是始终保持勤劳俭朴之风，奋发向上、开拓进取。勤俭道德在当代还表现为一种道德信仰，由此形成了对勤俭的道德评价力量，社会把勤俭当作是一种公认的道德准则，以勤俭节约为荣，以奢侈浪费为耻，从而形成了全民共识的社会伦理道德舆论氛围。勤俭道德作为一种价值观能够促使个人自由而全面的发展，因为它能够使人获得强大的精神动力和坚忍不拔的意志品质。

三、勤俭道德与公民道德建设

2002年初，党中央颁布了《公民道德建设实施纲要》，提出了公民道德建设的基本内容：“爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献”。勤俭被列为基本道德规范之一。这一纲要一方面证明了我党对于勤俭作为一项基本道德素养的肯定；另一方面也证明了勤俭在当代公民道德建设中的重要价值。

（一）践行勤俭道德有助于公民养成理性的生活态度

践行勤俭道德有助于人们降低欲望，抑制贪欲，减少烦恼从而增加我们生活中的幸福感。人的欲望是无止境的，无论是物质上的欲望还是精神上的欲望，我们都不应该任其发展，因为欲望会滋生邪恶。在生活中践行勤俭有助于养成理性的生活态度，这是对欲望最有效的限制。勤俭之所以能够成为进德、修业、立身之本是因为勤奋可以作为克服人性弱点的道德理性，即在认知、内化、实践的整个提升道德品质的过程中都保持自觉自愿的有目的性的理性行为。当今社会中一些人为了所谓的面子、地位而进行的不理性的消费行为不仅会阻碍个人身心健康的发展，还会对人类赖以生存的环境造成极大破坏。勤俭道德提倡的是一种合理消费、正当消费、文明消费的理性消费方式，这种消费方式与盲目的、挥霍无度的、炫耀性的消费是形成根本对立的，它是有节制的、有益于人身心健康的理性消费，它体现了人类的道德自律精神，符合社会物质文明和精神文明建设。所以，践行勤俭道德对于养成理性的生活态度有着积极的促进作用。孔子所说的：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣；不义而富且贵，于我如浮云。”（《论语·述而》）讲的就是这个道理。人如果有太多的欲求，就会导致欲壑难填，道德沦丧，同时也丧失了人生的乐趣。

（二）践行勤俭道德有助于公民形成乐观向上的精神风貌

勤俭不仅贯穿于行为主体的学习实践、生活实践、劳动实践、科研实践之中，还贯穿于行为主体整个人生的各个时期，所以勤俭作为一种乐观向上、锐意进取的精神风貌，它促使人们不论处于何种环境下都可以自强不息、不断进取。特别是勤德，它是人们在社会实践活动中表现出来一种积极向上、兢兢业业、锐意进取的精神。正因为勤德是这样的一种乐观向上的精神力量，才会促使人们在艰苦的工作中能够不辞辛苦、勇于向前。革命战争时期，革命先烈们能够在旧中国如此恶劣的环境下，为我们抛头颅洒热血，击退日本帝国主义的侵略，推翻三座大山压迫，取得民族解放的伟大胜利，就是由于他们有这样的一种向上的精神风貌。所以，践行勤俭道德不仅会给我们公民道德建设带来强大的精神助力，还会给我们公民道德建设源源不断地提供必要的人才力量。

（三）践行勤俭道德有助于提升公民道德素养

“天行健，君子以自强不息”反映了君子勤奋不已的劳动态度。中华民族向来有艰苦奋斗、勤劳创业的优良传统。早在《礼记·学记》中就有“敬业乐群”一词，而“敬业”就是指忠于职守、全心全意地做好本职工作。尽忠职守、敬业乐业是勤俭道德在职业道德上的集中体现。而这一职业道德要求人们在自己的工作岗位中勤奋工作、切实履行自己的社会责任。儒家也认为，“尽本分就是尽本性，勤奋工作，它既是对心态的锻炼，同时也是道德修养、道德完善的过程。”[1]在我国历史上有着太多的敬业乐业的典范，例如焦裕禄、向秀丽、袁隆平他们都是辛勤劳作在工作岗位上的楷模，他们都具有自强不息的劳动态度。可见，践行勤俭道德是做好一切工作的思想基础，践行勤俭道德可以促进人们勤于劳动、勤于思考、勤于创新，而这些正是做好本职工作所必需的优秀品质。

孔子曰：“奢则不逊，俭则固。与其不逊，宁固。”（《论语·述而》）在孔子看来，俭德是提高道德素养的重要基础。在中国的历史上思想家都十分推崇节俭，俭可以养德的思想更是不胜枚举。例如，《左传》中也有一个类似的命题：“俭，德之共也。侈，恶之大也。”[2]节俭有助于养成廉洁的道德素养，三国时期的诸葛亮，他的一生都在践行着“俭以养德”，他在《诫子书》中写道：“夫君子之行，静以修身，俭以养德。中国老一辈的革命家更是勤政廉政建设中的楷模。例如，周恩来就是党的勤政廉政建设的倡导者和实践者，他廉洁自律、勤俭节约、从不以权谋私。由此可见，俭德是可以提高个人道德修养的重要道德基础。践行勤俭道德对于公民提升道德素养有着重要意义。

（四）践行勤俭道德有助于提高公民人生境界

古人推崇勤俭，并不仅仅源自于经济原因。他们把勤俭与人的道德修养相联系是因为勤俭有助于正心养性、提升人们的人生境界。在人的生活中离不开物质和精神两个方面。践行勤俭道德则要求把崇高的精神追求放在首位。人格、理想、事业是我们毕生追求的重点，而感官上的物质享乐则是次要的，只有让宝贵的人生更多地关注于精神层面的追求才会使内心世界得到充盈，只有通过不断地为社会做出贡献，才会使人生价值得到体现。然而如果把宝贵的人生过多地停留于物质享乐，把财富占有和挥霍视为最高的人生目标。那么，人生将因感到无聊空虚而陷入精神危机中。严重的甚至会放纵物欲、丧失理智、为达目的不择手段，最终成为物欲的奴隶，不惜出卖自己的灵魂，贪赃枉法、行贿受贿、奸淫掳掠、胡作非为。古往今来的种种教训都充分地证明了勤俭道德的丧失，会使人们受到欲望的摆布，从而不能真正把握自己的命运。例如，古代有大贪官和、贾似道，新中国成立后的有全国人大常委会原副委员长成克杰，河北省国税局原党组书记、局长李真等等，最终都因错误的人生观、价值观而不得善终。由此可见，勤俭道德对于树立崇高理想，实现人生价值，不断提高人生境界有着重要的意义。

参考文献：

[1]唐凯麟，张怀承.成人与成圣——儒家伦理道德精粹[M].长沙：湖南师范大学出版社，1999：216.

论自然美的道德价值功能 第7篇

关键词：自然美；判断力；合目的性形式；审美价值；道德价值

中图分类号：B82-054.9文献标识码：A文章编号：1671-1165(2009)02-0014-06

什么是自然?按《说文解字》中“自，始也”来理解，“然”则兼有“是”和“这样”的意思。由此看来，所谓的“自然”就是“自是”，即一个事物是它自身。西方文化中的“自然”一般指宇宙的本性或本原，构成宇宙的基质。笔者通过对古希腊以后尤其是康德自称“哥白尼式革命”之体现的自然观点进行解析，提出在强调人的主体性的前提下，人们应当不忘对自然的善恶感情和美的鉴赏。自然观决定美学理论，我们要正确认识自然美的主体基础和物性根基。

一、何谓“自然关”

自然，就其与人的对立性而言，它的美必然基于自然事物本身。按照现代通行的美学理论，人们认为，自然美是一种只涉及事物外观的形式之美。这种理论是否具有合理性?笔者认为首先应从“自然”这个概念开始论证，自然如何成为美或如何向美生成?这种自然秩序体现出的外观形式之美的背后是否还有主导者人自身?

古希腊“自然”一词的初始含义是：“事物在其自身的权利中具有生长、组织和运动的天性。”这表明自然本身就隐含了一种“原天地之美”，自我有序运行，没有分裂，没有被命名，保持着它自身的原初状态。泰勒斯认为无论世界还是组成世界的有机体，他们的生命过程并不是自存的、内在的。它们的“存在依赖于一个先在的并且超越于它们之上的力量”。这就是上帝。按照这一逻辑，自然只能借助上帝恩赐，构成有机体才能体现为美。这种对自然和美的解释随着社会发展渐渐淡出或被遗忘。但是我们却从此认识到自然观的存在价值，因为人与对象世界只有在自然层面才能实现根本的统一。

自然观决定自然美理论。自然观问题在古希腊的表现形式是自然哲学，而后又发展为自然辩证法，旨在研究我们生存于其中的这个自然界是如何形成、演化的。两千多年前的米利都学派也是以研究世界的始基开始的。宇宙的构成问题，包括天体起源、生命起源、人类起源等方面。也许人类一来到世界上，就对天空和周围的一切感到惊奇，进而开始探索。这一时期的自然美是一种形式与内容的融合不分。对自然敬畏和崇拜，神话和艺术皆起源于此。汉字“美”的意思就是源于当时原始初民的朴素美学思想，认为“羊大为美”。近代以来一种科学的机械自然观开始形成，这就使自然美失去了作为支撑的物的内容和人的情感，仅具有形式意义。随着现代生态自然观的发展，又提出生态美学，为自然美重新定位，探讨将生态、景观、环境美学重新纳入自然美研究的可能性。总而言之，人们归结出世界有两个，一个是本然的，一个属人的，在“本然之真”和“属人之善”中间有“美的地带”。自然美就是美的地带中的核心和基地。

人们普遍认为，自然美是一种只涉及事物外观的形式之美，暂时搁置了人的因素，自然美就是“事物本身”的美，是一种追求和谐、统一为价值指向的美。这种平衡、匀称是一种天然的形式之美。但笔者认为，自然美不仅是自然物自身的属性，而且也是主体情感与道德的建构，关键在人的主体性与情感性。作为审美活动的自然观不仅联系着审美对象自然，而且离不开审美主体人。只有建立在情感基础的审美活动尤其是对自然的审美，才能使人类真正的审美愉快与自然界的本能冲动所带来的快感以及异化生命在非理性或反理性过程中所导致的纯粹肉身狂欢区别开。自然美的秩序形式之美也是人在认识，人在欣赏。这就关涉到自然美的内在构成是一种基于道德情感之上的自然的美。康德的“美是道德的象征”这一著名命题也显示出自然的审美价值和道德价值的互渗，从而率先在先验思想领域内通过“判断力”这一逻辑环节和“自然美”这一现实媒介实现了自然向自由的过渡。

康德在《判断力批判》中将崇高的情感与美的情感结合起来，呈现出一幅作为创造物的自然的图景。在美中我们发现了自然的合目的性形式，在崇高中我们获得了关于道德的提示，并在道德行为中实现了由自然目的论向神圣道德目的论的转换。通过自然实现了美、情感、伦理的统一。判断力的本质就在于：按照自然对我们的认识能力的适合性的原则行事，凡是认识能力所到达之处，都不去判定。因为这不是给我们提供这种规则的规定性的判断力，而是反思判断力。这也就决定了康德的自然美观点，认为自然美主要基于人在知觉中建构形式之美和应有之美，内在的主体基础使自然美更表现为一种道德应然。

二、自然关的二重性：本然与应然

自然就是它自身，就是非人工，反人为。而美的自然是经由何种可能的途径而获得存在呢?通常人们认为，自然离开了人，无所谓美，我们不能认为自然本身有美。这是对自然美的本然性的强调。自然美主要是指线条的匀称，颜色、声调的调配，各种比例的平衡、恰当等，是指多样性与统一性的结合、统一，或简称和谐。但无论如何，对多样性统一或和谐的欣赏也是不能与人相分离的，所以康德说：“自然只有当好像是艺术时才是美的。”据此可以得出自然美具有二重性：一方面具有本然性，即自然事物原初存在的状态，如线条的匀称、比例的平衡等；另一方面则具有应然性，人对多样性统一的欣赏和追求，源于一种共同道德情感和普世价值取向。亦可称第一种属性为自然的审美价值，第二种属性为道德价值。这两种属性内在又包含着形式与内容的复杂关系。例如，公园中的绿草本具有自然的一种形式之美，园丁将其修剪为圆形、梯形等，是基于一种应然之美的欣赏要求，是一种“合目的性形式”。康德认为，当自然由经验而获得存在时，知觉所显示的内在整体性被打破了，这里就产生了本然与应然的悖论。而当自然是作为美的自然而存在时，这一内在的整体性又通过美而启发出来，即通过自然的主观合目的性的审美表象，对自然的直接感受性，产生愉快与崇高的情感，在共通感的统一性中，对自然进行鉴赏，具有合目的性，从而也为解除本然与应验的悖论提供了方案。

一般知识意义上的自然美指经验与经验的对象结合所显现出来的形态，是一种“相”，很大程度表现为内涵人的主体性的形式。在对美的自然的分析中，康德通过美与自然的关联，将那整体性以自然美的方式显现出来，再与美的艺术相结合，获

得完整的答案，这一答案经历了一个逻辑推演过程。当然我们不能忽视属于主体论范畴的康德美学思想的局限性，而这里主要分析自然美的二重性及如何在康德美学思想中得以初步的融合统一。

自然美的本然就是自然的原初状态，自然而然，遵从自然界最基本的规律和法则。最初源于朴素的自然观，自然就是它自身。自然美就是它自身的完整再现，是一种反人为、非人工的原自然美状态。这种自然观决定了对自然美的界定为“自然美是一种只涉及事物外观的形式之美”，没有任何人的因素在内，自然就是质料，只有物性，这种物性质料构成的形式就是自然美，即“事物本身”的美，是一种追求和谐、统一为指向的美。这种对自然的审美活动是冷冰冰的客观经验判断。当然这种只研究对象而不掺杂其他的审美也被一些人认为更加真实。科学正是在这种对纯自然的内在规律和规则的发现中得以发展，与之相伴，这种纯自然形式之美也在科学家的实验室中逐渐呈现出来，总体趋向于一种对匀称、平衡、和谐统一的追求。而自然美若只停于这一属性，将使其失去存在和发展的根基和动力，因为正是“应然”的属性才使自然美更有生命力和解释力。

自然美的应然性在于美使自然具有合目的性，这就是“本然”转向“应然”的充分必要条件。起初是一种对多样性的统一的欣赏的“合目的性形式”，在艺术对自然的模仿或复制中使这种“合目的性形式”具有更高、更丰富的“合目的性”，而这种更高、更丰富的“合目的性”就是一种道德合目的性。人只有从合目的性尤其合道德目的性角度看待自然，即产生对自然的善恶情感，才能成为自然的终极目的，即作为在道德自律之下的自由存在物而存在。所以人与自然的关系在康德这里并非对立，“人为自己立法”的主体地位是通过“人为自然立法”确立起来，康德哲学并非片面强调人的主体地位，他对以工具理性为核心的科学对人的异化是早有警醒的，“科学给人带来的害处主要在于：大多数想在科学中一显身手的人，他们不仅没能做到使理性得到完善，反而使理性遭到歪曲，何况对于大多数人来说，科学只不过是满足虚荣心的一种手段而已”。因此，这种应然性，不仅使自然美具有合目的性的形式，更包含道德合目的性的内容，使人与自然在自然美层面得以贯通。

在人与自然的关系的层面上，康德是把人作为自然的一个有机组成部分和自然的一个演进环节来看待的。同时强调对自然的生命规律绝不可置若罔闻，视为无生命的机器，而要对其有善恶感情。因为就整个宇宙的芸芸众生的生命流转来说，人类在客观规律的意义上并没有睥睨万物，唯人独尊的任何资格和理由。“一个有机的自然产物是这样的，在其中一切都是目的而交互地也是手段。在其中，没有任何东西是白费的，无目的，或是归之于某种盲目的自然机械作用的。”康德的自然美不是崇尚原始自然状态，而是一种应有之美的未来预言。

三、自然美对道德价值的实现

自然美本然与应然的二重性，不仅体现在审美价值和道德价值的互渗，更体现为一种自然律与道德律的统一。在自然律的基础上体现出审美价值，经由自然合目的性向道德合目的性的转化，自然美实现了道德价值功能，并形成道德律。这可能有助于我们理解康德墓志铭的“位我上者璀璨的星空，道德律在我心中”。这就关涉到美与善。美的一个根本特征，就是任何美都是通过形式来构成和显现的。亚里士多德说：“美在形式。”贝尔说：“美是有意味的形式。”善则重在内容，是对象的性质和功能的体现，道德的实质在于善良的行动与效果。在对自然的审美活动中，人们感受和观照自然美的形式时，不能不受到其蕴含的道德内容的熏陶，从而人们对和谐的自然美的形式产生情感感受，反过来又促进内在道德心理的和谐和品性的完善。这就是自然美对道德价值的实现过程。

自然美问题是康德哲学的核心内容，正是康德率先在思想领域实现了自然美的道德价值功能。首先自然美确立了目的论的中心地位。“只有自然美，而不是艺术，才能有益于目的概念在判断自然中的合法地位。”只有自然作为美的对象，才能表现为合目的性，自然的这种合目的性最终表现为，自然向人的生成是一个道德合目的的进程，人作为自然的终极目的就是人成为合乎道德目的的自由存在物。黑格尔说：“自然美只是为其它的对象而美，这就是说，为我们，为审美的意识而美。”自然美的存在是伴随着人类的降生而出现。我们降落在世间，“首先接触到的是地球和地球上的存在物，以及日月星辰。人们合理地追溯到这个人类视野所涉及到的自然界，在没有人类之前是不是存在，如果存在是什么样子?那浩渺的太空，那无际的碧海，那幽冥的地底又是一个什么样子?对如此等等进行想象和估猜，人们便作出了关于宇宙自然的神话的解释。”随着科学和工业的发展，人们态度从敬畏自然转变为控制自然，这与人类对自然的善恶情感息息相关，这就必然产生自然美对道德价值的实现。

道德是关于人类情感的知识，道德的基础是人类的情感。善恶是人类道德情感经验成为可能的普遍范畴。对人类生存环境的善恶情感及其自觉是道德产生的现实基础与可能的逻辑依据。自然美在这里发生作用，通过自身的美的形式和善的内容来实现其道德价值。美的形式在康德那里主要表述为在知觉中建构的审美判断力。审美判断力对应于心灵能力或机能的愉快和不愉快的情感。由此可推出，在自然美中情感能力不仅体现为自然对人的愉悦、适宜，而且体现善的道德优越性。人类对自然美的鉴赏就是人的道德情感和自然秩序的合一，或概括为人与自然的伦理道德关系。，美的东西对于愉悦有一种必然的关系，尤其自然美更具有直接感受性。

盖耶认为自然美以及崇高对于康德哲学具有革命性的意义。人类中心的主体地位，既不是通过艺术体现出来，也不是通过理论上认识自然或实践中利用自然显现出来，而是通过对自然的美的鉴赏来彰显人的自律意志和人的感性自由。康德认为：“对自然的美怀有一种直接的兴趣(而不是仅仅具有评判自然美的鉴赏力)任何时候都是一个善良灵魂的特征。”这就是我们熟悉的命题“美是道德的象征”。只有对自然进行不包含任何利害因素的审美判断时，我们的德行才通过自然美呈现出来，自然美象征了我们的自律意志。“而那对自然的美怀有这种兴趣的人，只有当他事先已经很好地建立起了对道德的善的兴趣时，才能怀有这种兴趣。因此，谁对自然直接感到兴趣，我们在他那里就有理由至少去猜测一种对善良道德意向的素质”。其中善的兴趣就是善的情感。人作为道德主体，能对自然产生善的情感，与之发生伦理道德关系，必须具有善良道德意向的素质。我们若要超越自然的局限走向自由，就必须从对自然的感官感受转换为对自然的非功利的态度，而这就是通过对自然的审美实现的。这又是以自然秩序的形式之美为前提。对自然的审美或善的情感其实是用美学和伦理学的方法论去欣赏自然，善待自然。所以，自然美是审美价值与道

德价值的统一。

康德比较了艺术美和自然美，“如果一个人具有足够的鉴赏力来以最大的准确性和精确性对美的艺术产品作判断，而情愿离开一间在里面找得到那些维持着虚荣、至多维持着社交乐趣的美事房间，而转向那大自然的美，以便在这里通过某种他自己永远不能完全阐明的思路而感到自己精神上的心醉神迷：那么我们将以高度的尊敬来看待他这一选择本身，并预先认定他有一个美的灵魂，而这是任何艺术行家和艺术爱好者都不能因为他们对其对象所怀有的兴趣而有资格要求的”。所以，对自然美的鉴赏更为纯粹，不同功利的虚荣心联系在一起，我们的思想情操得到陶冶，超越日常功利欲望的羁绊，使精神上升到一个自由的境界。只有这样我们才拥有一个“美的灵魂”。相反，“那些对自然美没有任何感情(因为我们就是这样称呼在观赏自然时对兴趣的感受性的)，并在餐饮之间执著于单纯感官感觉的享受的人，我们就把他们的思想境界看作粗俗的和卑鄙的”。由此可知，自然美向我们展示的不仅是一种纯粹的外观形式，更重要的是更深刻的道德含义。康德从大自然的七种颜色中“发现”了其中不同的道德品质，“从红色到紫色的七种颜色按照其次序则使内心情调趋于崇高、勇敢、坦诚、友爱、谦逊、坚强、温柔这样一些理念”。通过自然之境，我们在自然美上面见证了我们自身的道德理念。

四、自然关：美一伦理的生态基地

人们一般认为，通过以美养性、以美载德、以美导善、以美消恶等途径和方式来实现其道德功能。笔者认为这是一种道德审美化的误读。通过以上分析，自然美确实具有道德价值功能，对于道德心理和道德素养等有积极作用，但是我们更要明白自然美是沟通善与美的桥梁，是情与理、形式与内容的统一。它一方面体现出遵循自然律的本然性，另一方面具有趋向道德律的应然性，即一种原有之美与应有之美的结合。所以，自然美是美学与伦理学的基地，善与美在自然层面的互动构成一种生态和谐。在对自然的鉴赏中，自然不再是一个外在于我们的世界，而是一个我们置身于其中的人与自然的和谐统一的整体。

狄德罗认为“美在关系”，美在“关系”中得到呈现，在人与自然，人与人等关系中得以实现审美价值，但笔者认为这与生态学有某种契合。生态学强调有机整体性和可持续性。德国生物学家恩斯特·海克尔认为，生态就是自然有机生命物与周围世界的关系，生态学就是研究这种关系的学科。他们并不是指具体对象而是指整体状况。自然美就是连接自然世界与人的世界，处于“本然之真”和“属人之善”中间的“美的地带”，并具有基地作用。具体到学科上自然美就是一种美学与伦理的互动平台，即由此构成一种有机整体，美学和伦理学各自才能得以发展，并最终实现生态和永续。自然美是生态基地最为关键的原素。康德通过自然美的阐述鲜明地体现了自然美的道德价值，也更为全面地认清了人类与自然的伦理道德关系。他的这一思想对当代“生态伦理并不排斥以人为本”的观点有很强的指导意义。他通过自然美与艺术美比较论证了自然美的道德优越性，因为自然美具有艺术美所缺乏的道德内涵，包含了更多自由，更适合鉴赏，不受外在规则和功利目的的限制，有一种善的情感蕴含其中。康德不仅最终用“目的论”的理论解释自然，推演道德哲学，创立美学理论，而且用它来做出“人是什么”的回答，为人在与自然的统一中，在历史的必然进程中，寻得一个理想的位置。

五、结语

面对现实中种种问题，尤其是对道德审美化的被误读的担忧，笔者从自然美的二重性分析出我们对美与善的应有态度。当然我们也需要从深层的哲学角度，在道德目的论的启示下对自然的审美价值和道德价值进行深入思考，指导现实的人们向着善的方向前进，实现生态和谐。康德尽管在逻辑上对真善美的本体差异讲得泾渭分明，但在探讨目的论或涉及美与人类的生存关系时又必然要寻求和谐的最深根源。这也是康德首次把文明精神结构看作是真善美三元结构的原因。正是这种自相缠绕的内在结构关系，才产生了一种不可废弃的相互需要关系。生态思维对我们解决问题尤其重要，所以生态美学和生态伦理等理论是历史和逻辑发展的必然产物。乔利丽：论自然美的道德价值功能

参考文献

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