读《月亮与六便士》有感
读《月亮与六便士》有感(精选7篇)
读《月亮与六便士》有感 第1篇
读《月亮与六便士》有感
“我好像感觉到一种猛烈的力量正在他的身体里面奋力挣扎,我觉得这种力量非常强大、压倒一切,仿佛违拗这他自己的意志,并把它紧紧抓在手中。他似乎真的叫魔鬼附体了。”
这是文中一段对查尔斯的描述,或许这也叫做梦想。
然而,毛姆的故事并不是讲述一个年轻帅小伙历经艰险最终抱得美人归最终名利双收的励志故事,他讲述了一个长相一般的证券经纪人查尔斯,收入不错,勤勤恳恳的养家糊口,不爱说话,开口也是索然无味——总之主人公的形象非常白开水,在任何一个社交场合都是角落里不大起眼的人。但是这位朋友突然有一天离开了与自己生活多年的妻女,只身前往巴黎,从头开始学画画,要做一个画家。这年他40岁,住在全巴黎最破旧的旅馆,身上只有100块钱,在巴黎贫病交加,躺在小阁楼里奄奄一息。最后他定居在南太平洋的一个小岛,病逝后托妻子将自己的画付之一炬。他的生前,人们认为他是个疯子;死后,名垂画史。
主人公查尔斯的原型是高更。
大多数人看完会感慨查尔斯是个半路出家的绘画天才,但可惜我不是天才,这事儿我做不来。
当查尔斯坐在巴黎的街头,调色板都拿不利索的时候,他知道自己会是一个天才吗?他到生命的结尾都没有知道他的画引起了轰动。另一个主人公在巴黎的酒馆里和查尔斯有这样一段对话,“可是你已经四十了。”“正是因为这个我才想,如果再不开始就太晚了。”
这是我文中喜欢到背出来的一段对话。如果查尔斯只有十六七岁,大家肯定鼓励他追求梦想。可查尔斯已经是个中年大叔,并没有流露出任何绘画方面的天赋。您都一大把年纪了,在家栽栽花种种草不好?
毛姆给出的答案是:无论处在怎么的境地、无论年龄、教育程度、外界环境如何,我们都有选择一生中最想为之努力奋斗的东西的自由,这种自由取决于我们自己,与其他任何东西无关。
文中查尔斯说的另一句话,“我必须画画儿。一个人要是掉进了水里,他游泳游得好不好是无关紧要的,反正他得挣扎出去。要不就得淹死。”如同渴望呼吸一样的追求梦想,为了生命而做的事,这不是一种主动选择,而是一种身不由己。
满地都是六便士,他却抬头看见了月亮。他不理睬六便士,却伸手追寻触碰月光。
画画是查尔斯的月亮。他为此于不惑之年抛弃了自己已经获得的一切:工作、财富、名誉、地位、妻子儿女。当然,这样的人用可恶形容一点不为过,他自私,没有责任心,眼里不容任何人甚至包括他自己。他不是选择了梦想,而是被梦想击中。用他自己的话来说,“我必须画画,就像溺水的人必须挣扎”。如果说他与别人有什么不同,就是他比别人更服从宿命。梦想多么妖冶,多么锋利,人们在惊慌中四处逃窜,逃向世俗,安于现状,接受现在稳定的薪水,接受了眼前触手可及的“六便士”。但是查尔斯拒绝成为“人们”里面的那个“们”。满地都是六便士,他却抬头看见了月亮。
合上书面,余音绕梁,我的脑子定格在查尔斯的最后时光。丛林深处一间简陋土屋里,双目失明患麻风病的老人,坐在自己描画的满墙壁画中,聆听波涛汹涌的颜色——对,那时他已经失明,只能聆听颜色,金色是高音,黑色是低音,白色是微风,红色是尖叫。最终心满意足的离去。此情此景下,我看到的是一个沐浴在自己月亮下的查尔斯,对此我的心中唯有敬畏——骇然与敬畏。
不管是高更还是查尔斯,人家只是想画画而已,想坚持自己渴望到要命的事情,想真正心满意足的度过此生罢了。记得培训时一位朋友问,“你们有梦想吗?”这句话拨动起我的心弦,工作后,父亲和朋友常问我将来,我没有回答,但是我明白我们每个人都值得自己想要追求什么。“眼前不止生活的苟且,还有诗和远方”,人们做梦都梦到自己的理想,醒来则继续与千军万马拼杀。大多数人在不知道努力工作是为了什么,可能一番厮杀后还是没能够到自己的月亮,那又怎样啊?至少我正在想着我想拥有的东西狂奔,我在追寻我的月亮,纵然被铺天盖地的冰雹砸的扑街,我也心满意足。文中还有一段话,“我承认这种生活的社会价值,我也看到了她井然有序的幸福,但是我的血液里有一种叫我恐惧不安的东西。我的心渴望一种更加惊险的生活。只要我的生活中还能有变迁——变迁和无法预见的刺激,我是准备踏上怪石嶙峋的悬崖,奔赴暗礁遍布的海滩的。”
若非一番寒彻骨,难得梅花扑鼻香。真想乘长风破万里浪,去触摸自己的月光啊。
读《月亮与六便士》有感 第2篇
满地都是六便士,他却抬头看见了月亮。
《月亮与六便士》一文是英国著名小说家、剧作家―毛姆的经典代表作之一。这篇文章以法国后印象派画家保罗高更的故事为原型,讲述了伦敦证券经纪人斯特里克兰,在不惑之年,为了内心隐秘的绘画梦想,抛妻弃子,奔赴巴黎学画。在异国他乡,他穷困潦倒,郁郁不得志,创作作品无人欣赏,在经历了种种遭遇后,他厌倦了人类文明世界,来到南太平洋的塔希提岛,和当地女子结婚生子。在哪个乳伊甸园般的世界,他创作了一系列不朽之作。好景不长,他得了绝症。当生气从他体内一点点抽离的时,他耗尽力气在木屋地板、墙壁画下了一副骇世大作。临死之际,他却让妻子把这最后一副作品烧掉了。
文中斯特里克兰的一句话让我印象深刻。他说:“我告诉你我必须得挣扎出去,不然就得淹死。”他那对画画的热忱,激烈的感情和坚定的意志,让人心生感叹。主角斯特里克兰40岁之前的人生一直是按部就班的,他循规蹈矩。可就是这么一个普通人,突然在一天做出了离经叛道的行为:抛弃幸福美满的家庭,放弃优渥舒适的生活,去寻找心目中的“月亮”,去追寻精神上的伊甸园。他对家庭冷漠无情,对艺术如痴如醉。他逃离文明世界,遁迹荒岛追寻自我。
理想与现实的矛盾,艺术与生活的冲突,社会与自我的摩擦,感情与理智的反差。在斯特里克兰这个“疯子画家”的身上体现的淋漓尽致。毛姆刻画了一个挣脱现实桎梏,遵循内心声音,所以艺术感召的底层画家形象。他在描写斯特里克兰粗鄙、无情的同时,也刻画出了其令人望尘莫及的.精神需求,超凡意志力和创作激情。我认为主角斯特里克兰不是一个好丈夫,不是一个好父亲,更甚者不是一个好画家,但我认为他是一个很好的追梦人。也正是因此,他才能倾尽余生之力,创作出最后那幅伟大的画作。
理想瘀现实似乎总是难得两全其美,有时它们甚至会站在对立的天平两端。书名中的“六便士”是指当时英国价值很低的银币,它代表着残酷的现实和世俗的物质;而“月亮”则高高在上,象征这理想和自由,是诗和远方。理想与现实是矛盾的,如果暂时无法做到理想与现实一致,那么也要尽量让现实时刻闪耀着理想的光辉。
读《月亮与六便士》有感 第3篇
弗洛伊德提出的精神分析学说给20世纪人文社会科学带来了重大的影响。他的思想的影响不单单浸透到了当时各种的文学批评中;而且,其本人还开创了一个新的批评流派———精神分析批评。弗洛伊德精神分析批评的理论核心是其精神分析学说及文学思想的结合。弗洛伊德精神分析批评的主要理论有:无意识理论、无意识升华说、人格结构理论、梦的理论、俄狄浦斯情结等。本文所用的精神分析批评主要涉及弗洛伊德的人格结构学说。
弗洛伊德的人格结构理论认为,一个人的人格本身是包含本我、自我与超我的。在本我中充满着强烈的本能欲望冲动,是所有的热情、非理性的冲动和本能习惯的起源,是没有道德观念的。本我的需要是违反社会的,遵循“快乐原则”。自我处在本我和外部之间,是社会道德化的本能,臣服于“现实原则”。自我是调节本我和自我并与现实打交道的理性思维,自我的能量大多被用来抑制和摒弃本能冲动,它运用不同的现实原则来应对本我。超我是从自我发展起来的一部分,可分为通常的良心和自我理想,即达到人性的至善和最终的理想。它指导自我去压制本我的本能冲动,遵循“道德原则”。
二、精神分析批评视角下的《月亮与六便士》
《月亮与六便士》的作者是英国作家威廉·萨默赛特·毛姆,小说以法国印象派画家保罗·高更为参考,刻画了一位表面平庸无趣的来自伦敦的证券经纪人,忽然为了追求绘画理想,抛弃别人眼中的美满生活,奔赴了塔希提岛,将余下的生命融入了画布中。他只是懊悔没有早一些遵循自己的意识,贫穷与病魔的折磨并未使他有丝毫退缩。作品展现了天才、本性与物质现实以及婚姻家庭之中不可剥离的矛盾,包含着深厚的生命视角,一针见血地解剖了世俗皮囊装饰下的人性,夹带着旁观者的戏谑和无情的目光。
(一)无法逃离的现实———证券经纪人的“自我”。
自我是社会道德的衍生品,遵循着“现实原则”。自我是有逻辑、理性的,具有组织、批判和综合能力。主人公查理斯·思特里克兰德似乎集许多自相矛盾的性格于一身,诸如勇敢与胆怯,骄傲与谦逊,冲动与理智,这些奇妙的组合造就其性格的多面性。当他担任着证券经纪人,供养着一个沉迷结交小资文人的妻子,尽管平庸如常、毫无特色,却是正派地走在社会道德的钢丝上,没有人为他叫好,也没有责难,如同许多人一样毫不起眼。文中“我”头一回向友人打听有关思特里克兰德先生的时候,友人只说他无非是个平常无趣的证券经纪人,再无他言。当“我”在思特里克兰德的妻子前提起她的丈夫时,她揶揄自己的丈夫没什么文学修养,就是个普通的市井小民。在他的夫人举办的晚宴上,思特里克兰德先生终于出现在“我”的眼前,不出意外地,“我”也认为他的外貌不值得仔细端详,首次出现的主人公是黯淡无光的,留给“我”的第一感觉是这样的:穿着笨拙的晚礼服,身材魁梧,像一个装扮起来的马车夫。总之,就是相貌普通,甚至显得有些粗笨。这样一个人就像一杯温吞吞的白开水,不愿意再花时间多作品味。这时的思特里克兰德完全遵循着自我的控制,臣服于现实原则,抑制着自己的本能和绘画创作的欲望。他从孩提时起就喜爱绘画,虽然内心进行创作的理想欲望从未消失过,但是由于父母的反对,将梦想束之高阁,遵从自我,成为证券经纪人,似乎是成家立业了。他安分守己地生活着,压抑自己的欲望,这个阶段的思特里克兰德是遵从现实原则的自我。思特里克兰德的夫人,一个热衷结交文人的中产阶级小妇人,却不会离开一个老实而呆板的男人,反而不能容忍一个沉醉于画画而无力养家的男人。
(二)追寻理想———出走后的“本我”。
弗洛伊德认为,“自我首要地是一种躯体自我。”由于在知觉系统的作用下,部分本我发展而形成自我。人的躯体是一种现实的实在,人在外部世界中的行动以及人类的心理活动都离不开躯体而单独存在,所以部分本我向社会现实妥协,由此形成了遵循现实原则的自我。放弃了证券经纪人身份只身来到巴黎的思特里克兰德,这段时间完全不受社会现实的困扰,躯体的欲望对他而言根本不值一提,他对自己的衣食住行毫不在意,整个人完全受绘画的欲望控制。在巴黎的这段时间,思特里克兰德人格结构中本我的作用极大地显现出来。这时被本我控制的思特里克兰德,本能的欲望急需得到释放与满足,最终导致原本碌碌无为的他抛弃家庭、私奔他方,脱离了自我的桎梏。这样的仿佛是天性本能驱使的创作被荣格称为“自主情结”,荣格认为拥有这种情节的艺术家的创作欲望非常热烈,甚至会消噬其人性,使其沉浸在艺术创作中,即便危害了自己的身体机能,破坏了普通人该有的幸福也无所畏惧。小说主人公的创作欲望就是这样,此时的他完全臣服于这种欲望。关于自我和本我之间的关系,弗洛伊德认为在理想的状态中,本我、自我与超我理应统一协调,自我尝试在本我、超我以及外部世界中找到理想和谐的状态。然而事实上常常达不到这种理想情形。思特里克兰德的自我与本我正符合这种不协调的情形。本我是混沌的,它不了解价值判断,更不在意道德,是一种放纵的激情。思特里克兰德被本我支配,他的所有作为都是随心所欲,内心充斥着画画的欲望,便丝毫不关心外界,最终致使躯体自我的不满,疾病来势汹汹。虽说这次疾病并未对自己造成恶劣的影响,却使得他人的家庭破碎不堪。“我”的朋友,一个叫施特略夫的巴黎画家,虽说绘画水平一般而俗气,但是却具备超高的艺术鉴赏能力,同时对人热忱、宽以待人又十分乐意帮助思特里克兰德。施特略夫赏识思特里克兰德的天才,为了帮助主人公脱离生活的困窘,好心向画商推销他的作品,但是思特里克兰德却毫不领情。甚至当施特略夫愿意和他共用画室时,无礼地独占了画室。又在肉欲和创作欲望的蛊惑下,思特里克兰德和施特略夫的妻子发生了关系,甚至在利用这个女人完成作品后,又置她于不顾,使她伤心自杀,他却依然对之毫不在意,甚至对施特略夫的痛苦以一种鄙夷的态度去看待。而发生这一切的缘由,都只不过是他的一时欲望的驱使。此时,本我的力量支配着思特里克兰德的一切行为,毫不在意道德原则,遵从欲望。流浪至马赛时,他依然毫无改变,本我还是在其人格结构中占据主导地位。
(三)心中的月亮———塔希提岛上的“超我”。
“我”在巴黎通过与思特里克兰德的一次交谈,从他的只言片语中了解到他需要在一个世外桃源中画画的渴求。他希望能有一片遗失在大海中的小岛,在那里创作出他心中追逐的那轮明月。终于他找到了心中艺术创作的伊甸园———塔希提,并且在这片海岛上创造出了伟大的作品。思特里克兰德最初纯粹的绘画欲求转变成了超我中所蕴含的具有崇高意义的理想,在孜孜实现理想的过程中,他创造出传世的绘画作品,最终成就了真正伟大的画家。这就是弗洛伊德所说的,“通过理想形成,属于我们每个人的心理生活的最低级部分的东西发生改变,根据我们的价值尺度变为人类心理的最高级部分的东西”。所以说,在塔希提岛上的这段时间中,超我在他的人格中占据了主导地位。虽说思特里克兰德最终实现了艺术理想,但他并没有具备弗洛伊德人格结构中的超我的正直善良、宽容无私。他的妻子爱塔不仅要担负起家庭的重任,并且还要满足他随时可能的情欲,而思特里克兰德只管进行其绘画创作。甚至在创作完那篇幅巨大的流淌着人类最原生的激情活力的壁画后,行将就木的思特里克兰德觉得他一生追求的目的已经达到,竟然命令爱塔在他身后烧毁自己的作品,丝毫不考虑这幅壁画对人类艺术创造的意义。虽然在弗洛伊德看来,超我是具备无私与崇高的特性的。我们可以看到,思特里克兰德为了追求理想经受了许多艰辛,他的超我此时是出众的,但他同时是一个自大又无礼的人,这种不协调的现象与毛姆对人性的理解及毛姆的自由观、人生观关系密切。毛姆认为人性是多样的,在《月亮与六便士》中的“我”也说过,人性是十分矛盾的,真挚中会包含做作,高尚中也会存在卑鄙,也许在罪恶里也能找到美德。所以,毛姆认为人性绝对的美和善不存在的,绝对的恶和绝对的善都是要去追问的,人性总是复杂多样。所以小说中,虽然思特里克兰德的追求艺术之路十分困苦,可他并不是一个在逆境中充满力量的英雄,而仅仅是个追求崇高艺术理想的恶棍。另外,毛姆热爱自由、推崇自由,认为现实世俗会束缚人的进步,要获得真正的自由,就要跳出现实的枷锁。思特里克兰德在塔希提岛时对应人格中超我的外部表现和弗洛伊德人格理论中超我的阐释存在很大差异的原因,和毛姆的自由观以及人生观密不可分。
三、结语
《月亮与六便士》中女性的真善美 第4篇
毛姆在小说《月亮与六便士》中生动地刻画了几位性格各异的女性形象,有评论家认为,这些形象普遍体现了毛姆对女性不善的态度,但探究毛姆的生活经历可以发现,他对女性并不总是厌恶的,也有对女性真善美的渴求,作者把多样的情感被投射到书中的女性上。
毛姆对女性情感是复杂的,既有对类似母爱温柔情感的依恋,又有对索取无度欲望的厌恶,而这些情愫源自他的生活经验。他对女性真善美的感知源自幼年时母亲无私的爱,这份爱“给他实实在在的安全感”,对毛姆终生产生了不可磨灭的影响,导致他努力在不同的女性身上寻找相似的情感。但在寻求母性情感的过程中,他却接连受挫。起初,他遇到心仪之人,“浑身散发着充沛的母性光辉”。然而,他的求婚却遭受拒绝。之后,毛姆为了名誉而非爱情勉强结合的婚姻并不愉快。在外人看来,妻子“时髦轻佻的世界不属于他,她咄咄逼人的占有欲令他反感”,毛姆自己则感觉“生活在一个充满抱怨的氛围里”。妻子的无理与无尽的欲望激发了毛姆对婚姻生活的抵触。《月亮与六便士》中的女性形象有挚爱母亲的影子,也有令人厌恶的妻子的痕迹。
个人经历影响毛姆对女性的评价与刻画,也就是毛姆的真善美价值观。但什么是真善美?首先,毛姆认为,太多人把真当作一种表现和判断,而忽略了真的本身,“人为了虚荣、安乐和利益,总是不顾‘真’的”。真的价值在于其本身,而不是外在的形式。人应该注重自我或行为的内在本质。其次,谈到善时,毛姆区分了爱情和仁爱。在爱情里,“渴望自由的人类灵魂总是把爱情所要求的自我服从看作是有失体面的”。因此,爱情容易引发自由心灵与占有欲之间的矛盾,“许多人害怕它的威力,满腹怨恨地只求摆脱它的重压”。这样的认识与毛姆在婚姻中的情感体验是一致的。至于仁爱,它比爱的层次更高,是“善的较好一面,它使本身具有严肃性的善变得温厚,从而使人们可以不太困难地遵循那些较细微的德行,如自制、忍耐、诚实和宽容等”。仁爱超越了爱情的狭隘,使人能忘我而对他人敞开更宽广的怀抱,也是毛姆眼里的善。可以发现,仁爱之善与毛姆所求的母性情感极其类似。最后是美。毛姆所指的美,并不是人的容貌或事物的外形,而是能让我们发自内心欣赏与触动的东西,“是指那种能满足我们美感的对象”,能“激起情感”。
一、思特里克兰德太太阿美
思特里克兰德太太阿美是毛姆心中真善美女性的反面典型。她喜爱与文艺工作者来往,被公认是个热情好客的女士,“在那些惯爱结交文人名士的人中,思特里克兰德太太要算心地最单纯的了”。然而,毛姆借小说叙述者之口对她的另一面有所暗示,“当她同作家结识以后,她有一种感觉,仿佛过去只能隔着脚灯瞭望的舞台,这回却亲身登上去了”。她认识名人的目的,不是为了友谊,而是出自虚荣心,想通过这些人提高自己的身份地位。
在婚姻家庭中,她被视为“贤妻良母”,但阿美以及她的生活对作为艺术家的丈夫是没有任何吸引力的,平庸俗套,激不起任何波澜,“没有什么比这一家人更为平凡的了”,丈夫出走不可避免。然而,在被丈夫抛弃后,她试图挽救婚姻的举动,以及行动无果后在他人面前的掩饰则暴露了她虚伪的本性。在误认丈夫移情别恋时,她通过刻意夸大的痛苦来引起他人的同情,但叙述者却清楚地看到“尽管她的悲痛的感情是真实的,却没忘记使自己的衣着合乎她脑子里的礼规叫她扮演的角色”,同时“她也很会把她的不幸表演给我看”,为的就是打动别人请求帮助,具有极强的目的性。在意识到丈夫因为艺术理想而永远不会回来时,她故意误导大众以桃色事件来定性丈夫的离去,以制造对自己有利的道德舆论。但在丈夫去世成名之后,她却对外展示与名人丈夫伉俪情深,认为这是“作为一个伟大天才的未亡人的一种义务”。
阿美被抛弃的命运暗含毛姆对其不认可的态度,她身上缺乏能感染他人的个性。虽然阿美的伪善并没有受到强烈的指责与抨击,但事实上毛姆对此是极其厌恶的。
二、施特略夫之妻勃朗什
另一位女性勃朗什则呈现出更为复杂的人性。她原本有深爱着她的丈夫,过着和睦的家庭生活。但在陷入难以自控的爱情之后,她扔下丈夫,投入他人怀抱,最后惨遭抛弃自杀身亡。在爱情之外,她对丈夫残忍无情。面对丈夫的挽留,她不仅无动于衷,给予嘲笑呵斥:“你简直丢尽丑了”。更为了摆脱纠缠,“用尽全身力气在她丈夫脸上掴了一掌”,以羞辱丈夫。无论丈夫如何为她着想,希望她回心转意,她都冷冷地予以回击,直至死亡也不愿意接受丈夫的好心。但又必须看到,面对突如其来的爱情,勃朗什有强大的对抗舆论道德的勇气。她不在乎爱恋对象贫穷的生活,执著坚定,“他到什么地方,我就跟他到什么地方去”。勃朗什在婚姻里的高傲以及爱情里的坚韧体现了她真性情,有着“宁为玉碎,不为瓦全”的倔强,虽然这是以牺牲他人幸福为代价的。
勃朗什为爱抗争让人动容,但其爱情本身却有卑劣的一面。与其说她是爱上他人,不如说她是被欲望所迷惑,“被一种无形的恐怖紧紧抓住,完全失去控制自己的能力了”。她破坏家庭关系,毁了自己的生活,恐怕只是为了满足欲望,一种“非常强烈的统治欲”。在她的爱情中,被爱之人难以获得自由。但若不是受困于爱情的盲目与不理智,勃朗什身上确有让人留恋的女性魅力。艺术家赞扬她的吸引力,“她的身体非常美”,并以此创作出一幅直通人心灵的画作。
因此,毛姆对勃朗什的态度,既有同情又有痛恨。他对她悲惨的结局心存怜悯,但不满她的自私冷漠,更憎恨她在爱情中的无尽欲望。“她对我这个人一点也不关心,唯一想的是叫我依附于她。”被爱之人无不讽刺地评论道。这种处境,正是毛姆自身受困于婚姻中的缩影。
三、塔希提土著姑娘爱塔
与阿美和勃朗什相比,土著姑娘爱塔思想朴素,性格单纯。婚后她承担起了家庭所有重担,全心全意爱着自己的男人,并毫无保留地付出。丈夫对她感到很满意:“她不打扰我……她给我做饭,照管孩子。我叫她做什么她就做什么。凡是我要求一个女人的,她都给我了。”爱塔不仅给了丈夫舒适安心的家庭环境,更提供了自由的空间,她纯粹的供养并不要求对方物质或精神的回报。在丈夫患病时,她更是不离不弃,“别人谁愿意走就走吧。我不离开你”。爱塔生活成长于野蛮落后的原始环境中,对爱的理解也停留在原始阶段,“你要是不打我,我怎么知道你爱我呢”?她对男人如此真挚宽容,使她身上具有伟大母性的光辉。爱塔虽然是土著人,却与她周围色彩浓烈的环境一样,能给人带来精神上美的享受。她散发着独一无二的自然之美,成为使艺术家“灵感开花结果不可或缺的事物”的一部分。
毛姆是喜爱爱塔的,这能从作者对爱塔与丈夫很长一段幸福时光的描述中看出来。爱塔是毛姆所寻求的真善美女性,她与年幼时母亲的影像非常相似。她们无私奉献,敞开温暖的怀抱,安抚人心,同时,她们有与众不同的特质,又能激发想象。作者在生活中并没有体会到这种幸福和愉悦。因此,土著爱塔的性格和品行,她的生活环境,都像是毛姆刻意安排,苦心搭设的幻影。而读者能从中感受到作者怀有一种渴求而不可得的遗憾心情。
四、结语
从阿美的平庸伪善,勃朗什的勇敢与欲望,到爱塔的宽容纯朴,毛姆并不是只有无情的批判,还有对女性不幸的同情以及美好品性的肯定。受幼年所获母爱以及婚姻不幸的影响,毛姆对具有温暖柔情、无私奉献精神的女性更为欣赏与认同,而否定那些虚伪狭隘的女性,《月亮与六便士》中的女性形象正折射出作者真善美的价值观。
(韶关学院韶州师范分院)
读《月亮与六便士》有感 第5篇
“满地都是六便士,他却抬头看见了月亮”,这句话是有人评价毛姆的另一本小说《人性的枷锁》中主人菲利普时说的,说他像很多青年人一样,终日仰慕月亮,却没有看到脚下的六便士。毛姆很喜欢这个说法,所以就用《月亮与六便士》作为下一本小说的书名了。
看完书后我其实又看了很多书评,大多是鼓励人们勇敢地去追求自己的理想,理想很伟大,可我并不喜欢这本书,因为书中的主人公就是一个不折不扣的渣男,我想如果我的周围有这样的人,我不会觉得他是个为了理想不懈追求的人,他只是一个自私自利的人。
但是不可否认,这本书将理想捧到了一个新的高度。月亮,是远在天边的理想,是美好高尚的。六便士,是平凡的现实生活,是约束不自由的。看完这本书后,我想每个人可能都在思考一个问题,月亮与六便士究竟哪一个更重要?有人说,月亮很美好,但六便士是前提和基础,“理想很丰满,现实很骨感”说的就是这个意思吧。也有人说,就因为大多数人选择了六便士,月亮才显得更加珍贵。每个人的选择都不一样,如果可以,我希望能等我攒够了六便士后,再去感受下洒满肩膀的白月光。
2022读《月亮与六便士》有感 第6篇
毛姆说:生活在这个世界上,每个人都是单枪匹马的战斗。我们每个人都是一个孤独的个体,孤独的来到这个世界,又孤独的离开。尽管在人生中的不同时间段都会有人来陪我们走过一段生命旅程,但是没有谁会是谁永远的陪伴,我们注定孤独的走过自己的一生。
刘同在《你的孤独虽败犹荣》中有这样一句话:有一种孤独,不是做一些事没有人陪伴,而是做一些事没有人理解。我们当中有的人可能一生都在执着地希望被人所理解、所承认,但这个愿望似乎很难达成。
现实社会中的钟子期和伯乐总是那么的可遇而不可求。可是不被理解,不被承认又如何,只要我们遵从自己的内心,过着我们自己心中所想的生活,孤独又算得了什么呢?无论如何,请一定要记住你的孤独,虽败犹荣!
在这个物欲横流的社会里,我们都只是滚滚向前的时代浪潮里微不足道的一员,我们疲于生计,日复一日的重复着索然无味的生活。
我初读这本书的时候,觉得主人公是个疯子,他不仅放弃了体面的工作,还抛弃了自己的妻儿,而这仅仅只是因为他头脑中突然冒出的一个荒诞的想法。但是现在我却认为斯特里克兰德是一位勇敢的人,在众人都只看见满地的六便士时,斯特里克兰德却抬头看见了自己的月光,为此他抛下一切不停的流浪,最终流浪到了南太平洋的塔希提岛,用画笔谱写了自己光辉灿烂的生命。
日复一日的枯燥生活渐渐磨平了我们对于这个世界的耐心,我们不再对安稳生活以外的东西产生兴趣,我们慢慢地成为了一个个只会赚钱的机器,没有思想,没有灵魂。但生活不只有眼前的苟且,还有诗和远方的田野。也许我们每一个人的心中都曾有过那样一轮明月,那样一方田野,但未必人人都会有像斯特里克兰德那样放弃一切重新开始的勇气。
读毛姆《月亮与六便士》有感优秀 第7篇
别人都以为他疯了,他几次险些因饥饿和疾病而死,他的画作也完全没有品味,除了个别蹩脚的画家把他当成上帝外,任何人都不会买他的画。他不停地流浪,最后来到了一个小岛,与一个土著姑娘爱塔结了婚。他似乎很知足,只要每天都在那里作画。但最后他感染了病,而且又成了盲人。新婚妻子一直照顾他,帮助他完成了自己的巨型壁画。后来他身体溃烂而死,妻子依照他的遗言焚毁了挂满壁画的屋子。
故事似乎很荒唐,也确实是艺术的再创造,但是你我的身边也许就有这样的人。为了追求梦想,可以抛弃所有的荣华富贵,可以做出我们认为非常荒唐和绝情的事情,比如弘一法师李叔同。可是对他个人来说,是一次壮举,一次人生的涅槃。
再比如释迦摩尼,他本来是一位王子,也过着无忧无虑的生活,忽然有一天出城,他看见了人间有生老病死,于是他开始痛苦。换作别人,也许过几天就想开了,该干嘛还干嘛!可是他们这类人就是疯狂。好像孙悟空,本来是石头缝里蹦出来的,学到了一点仙术,威胁阎王爷让他长生不死,玉皇大帝又封他做了弼马温,他还不知足,终于被如来佛压在了五指山下才安稳。
所以有些人天生的就是爱折腾的命,所谓不到黄河心不死。可是如果世界缺少了这类人,每个人都满足于享受安逸的生活,都对枯燥乏味的生活环境安之若素,虽然少了很多麻烦,却也失去了一些热闹。我们就会在一潭死水中生活,没有一丝波澜,更不会掀起惊涛骇浪。
为什么我们喜欢大海,为什么也惊叹流星,更加欣赏激流勇进的快艇。因为生活需要活力,人生也需要波澜。如果大雁不再翱翔在蓝天,骏马不再奔驰在草原,海燕不再与海浪搏击,天空不再有雨后的彩虹,生活还有什么趣味。也许你会说,让他们去搏击吧,我只负责看热闹。这种人应该是大多数,但我相信,他们一定也想跃跃欲试,因为每个人都有一颗躁动不安的心,只要时机成熟,丑小鸭也会变成白天鹅。
读《月亮与六便士》有感
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