佛教文化研究范文

佛教文化研究范文（精选6篇）

佛教文化研究 第1篇

发展佛教教育开发佛教文化旅游的必要性

作者：韩拴功

1、佛教教育对社会各界的利益和价值：佛教是我国诸多宗教非常优秀的宗教之一，佛教文化对我国社会观念、民风民俗和传统文化都产生了深刻影响。世界佛教著名佛学大师净空老和尚说“佛教是佛陀对九法界众生至善圆满的教育”。民间信奉释迦牟尼佛、观音菩萨深入人心，佛菩萨的愿力感应不可思议真实不虚，受到人们爱戴。随着我国经济发展与综合国力的迅速增长，我国的国际地位和各个领域的影响力也与日俱增，佛教界也本着服从和服务于国家构建和谐社会，建设天下大同、慈爱无边和谐世界大局，努力挖掘佛教文化教人培德、奉献爱心。讲戒律、讲修持、讲因果、讲道风、讲发心、讲菩萨行，这些说明了佛教教育并非是深入空门的消极群体，而是与江泽民同志提出的“宗教与社会主义社会相适应”是一致的，与胡总书记提出的“八荣八耻” 社会主义荣辱观是吻合的。佛法对人类的贡献价值用笔墨叙述尤如投一鸿毛于太空浩瀚难尽一意，佛教文化在精神文明建设育人培德方面不是纯粹的唯心主义，而是唯物主义的最高表现形式，深入研究可了解既符合宏观又符合微观特性，既符合科学的逻辑性又符合精神文明建设，革命之父孙中山先生对佛教精辟论述为“佛教是哲学之母,研究佛学可佐科学之偏”。就其对社会利益方面教人从心开始，放下嗔恨、贪欲、自私、奢侈等，利用种什么因结什么果的因果原理教人“诸恶莫做、众善奉行”，在日常生活中约束自己不良的身体行为、语言行为、意识行为，上报四重恩下方便众生,利己利人，为国为民无私奉献，从心灵深处启迪人们珍惜人生有限时光，做一个对社会有益的人。在建设有中国特色的社会主义事业中，佛教把增进友谊、增进民族大团结、维护国家尊严、捍卫国家主权、促进祖国统一大业，与世界各国教界友好往来作为责任，为维护世界和平作出了不可磨灭的功勋。

教界人事严谨持戒、精研教理、精进修持、利乐有情，结合佛法正确解决人生的：生存、生命、生死问题。在学佛中开启自己的大智慧大慈悲心，外不摄七情六欲、内不执着五蕴心识，全心全意追求更高的灵性，真正利益众生，在体现生命价值观中非同一般，堪称人生福慧之旅。

2、发展佛教文化旅游事业的意义和前景：为发扬古老的佛教文化推广佛陀教育，净化人们心灵，进一步配合对外开放建设旅游大省、旅游名市，充分发挥佛教文化为主的旅游资源，使其与社会主义社会相适应。游客可通过身临其境的旅游参观接触,不但可了解佛教文化对我国的语言、文学、艺术、建筑各方面影响力，而且通过参观可了解佛教文化的意义，学习中即可悟出佛教传入中国带来的三世（前世、今世、来世）观念、因果轮回观念、三界观念，对游人来说无论从精神财富、文化素质都是一个升华。如若能深入研究教义严谨修持定能得佛法精髓，定会成为道德文明、心灵净化、垂慈利物、具足灵根、广培智种、同一了悟的人。佛教以深入修持佛法为宗旨，以悲智双运思想为主题，以平等和合为主旋律，以积极进取行菩萨道利益众生的精神为动力，以拔除痛苦与人安乐为目的，为社会和谐、民族团结、环境保护、祖国统一、世界和平作出了一定贡献。相信在各级党政部门的关怀和大力支持下，在各位高僧大徳的领导下舍身施教,使古老的佛教文化发扬光大，为祖国统一大业、促进文明发挥积极推动作用，为让全国人民认识佛教，让世界人民了解中国佛教，所以发展佛教教育合理开发佛教文化旅游事业意义重大也是很有必要的。

千阳县城关镇宝平路39号

邮编721100

佛教文化研究 第2篇

佛教篇本专题学习的主要内容：熟悉佛教的创立者和佛教的圣迹； 了解佛教在世界传播的路线；熟悉小乘和大乘的区别；熟悉佛教在中国的传播与发展； 掌握佛教的教义。

一、佛教的创立者和圣迹传说

（一）佛教的创立者——乔达摩•释达多（公元前565—485）

乔达摩Gautama、悉达多Siddhārtha。生于公元前六世纪，因为他属于释迦Sākya族，人们尊称他为“释迦牟尼”，即“释迦族的圣人”。佛是“佛陀”的简称，是梵语Buddha的音译，“佛陀”的意义是“觉者”或“智者”。释迦成佛时的感叹:“奇哉，奇哉，一切众生皆具如来智慧德相，只因妄想执着不能证得！若离妄想，一切智，自然智，即得现前。”佛教徒均尊释迦牟尼为本师，而自称为佛陀的弟子。在印度孔雀王朝阿育王（公元前273-前232年）统治时期，佛教从恒河中下游地区传播到印度各地。

（二）佛教的圣迹1（尼泊尔蓝毗尼园遗址）

佛教的圣迹2 印度鹿野苑遗址——此为释迦牟尼初转法轮之地。

（三）佛教意象

1、莲花——佛教的象征

根据佛经记载，佛陀降生前夕，其父净饭王宫中出现八种祥瑞：四时花木，悉皆荣茂，池沼突兀盛开大如车盖的奇妙莲花。

佛陀成道后，转法轮时坐的座位叫“莲花座”，相应的坐势叫“莲花坐势”，即两腿交叉，双脚放在相对的大腿上。在佛教典籍中，莲花也经常出现。《妙法莲花经》即以莲花为喻，象征教义的纯洁高雅。汉译佛经里常有“七宝莲花”之称，我国的净土宗也叫“莲宗”。我国的佛教寺庙中，三世佛及菩萨大都是足踏莲花座。

2、菩提树——觉悟之树

菩提树，亦称“觉树”、“道树”，是佛教的圣树。“菩提”一词是梵文 Bodhi 的音译，意为“觉”、“智”、“道”。菩提树原名“荜钵罗”（Pippala）,为常绿乔木。相传悉达多太子出家后，潜心修了六年苦行，有一天在一棵荜钵罗树下打坐，凝神静思，终于豁然开悟，证得菩提果（觉悟）而成佛，因而后人称此树为“菩提树”。我国傣族地区的人民称菩提树为“吉祥之树”。

3、娑罗树——无忧之树娑罗树（Sāla）又名“无忧树”，是佛教的圣树。据《本生经》上记载说，佛陀的降生和入寂均与娑罗树有关。佛陀的母亲摩耶王后怀孕后，按当地的风俗要回娘家生育，佛陀正是在其母回娘家路上的蓝毗尼园的娑罗树下降生的。而且佛陀也是在娑罗树下圆寂的：据说佛陀传道四十多年，已达八十高龄，他感到自己寿命将尽，在末罗国的拘尸那城的一条河畔的娑罗树林中，选定双树铺设床位，安静地进入涅槃。

4、曼陀罗花——佛教的圣花 娇柔的花朵在绿叶的衬托下悬垂而律动。相传佛祖传法时手拈曼

陀罗花，且漫天下起曼陀罗花雨。《法华经》曰：佛说法时，天雨曼陀罗花。在佛经中，曼陀罗花是适意的意思，就是说，见到它的人都会感到愉悦。它包含着洞察幽明，超然觉悟，幻化无穷的精神。

（四）大乘佛教和小乘佛教

“大乘”是梵文Mahāyāna 的音译，音译为“摩诃衍那”。小乘是梵文Hinahāyāna 的音译，音译为“希那衍那”。“摩诃”是大的意思，“希那”是小的意思。“衍那”为“乘载”（如车、船）或“道路”。公元一世纪左右，印度新出现了一个佛教派别，自称能运载无量众生从生死大河的此岸到达菩提涅槃的彼岸，成就佛果。他们自称为“大乘”，而贬称原始佛教和部派佛教为“小乘”。大乘佛教和小乘佛教的区别：

（1）小乘佛教视释伽牟尼为教主；大乘佛教则提倡三世十方有无数佛，并进一步把佛神化。（2）小乘追求个人自我解脱，即“自觉”，把证得阿罗汉果为最高目标；大乘宣扬大慈大悲，普渡众生（不仅“自觉”，也能“觉他”）、建立佛国净土作为最高目标。

（3）小乘的主要经典是《阿含经》等；大乘的主要经典有《般若经》、《维摩经》、《法华经》、《华严经》等。

（4）中国北传佛教开始是小乘流行，但后来为大乘所取代。小乘现在主要流行于南亚、东南亚，但自称为“上座部佛教”，不接受“小乘”称号。

中国第一寺——洛阳白马寺 创建于东汉明帝年间（公元68年），此前一年，明帝刘庄因夜梦金人，遂遣使西域拜求佛法，后汉使及印度高僧以白马驮佛经、佛像抵洛，明帝躬亲迎奉，并建白马寺。被誉为中国佛教“祖庭” 佛教传入中国

中国佛教包含了北传佛教、南传佛教和藏传佛教三大体系，全面继承了印度佛教。世界上完整的佛教在中国，世界上完整的佛教经典也都在中国。可以说，佛教诞生在印度，发展在中国。佛教在中国的传播

洛阳白马寺 西藏日喀则扎什伦布寺 云南景洪飞龙白塔寺 佛教初传中国的标志——伊存授经

西汉哀帝元寿元年（公元前2年），大月氏王使臣伊存向中国博士弟子景卢日授《浮屠经》，佛教开始传入中国。史称这一佛教初传历史标志为“伊存授经”。佛教在中国的发展大致经历了译传、创造和融合三个阶段。（1）译传阶段

两汉之际、魏晋、南北朝时期为译传阶段。中国先后译出大量的佛教经典，研究佛教的风气成为一时之盛。其时的慧远和尚（334-416）在南方庐山开始宣传死后转生阿弥陀“净土”（极乐世界）的信仰。竺道生和尚（355-434）提出“顿悟成佛”的主张。至魏晋、南北朝时期，佛教已在中国扎根并本土化，成为中国传统文化的一个组成部分。

（2）创造阶段

隋唐两代是中国佛教的创造阶段和鼎盛时期。中国僧人分别以一定的印度佛教经典为依据，开宗立派，创构了自己的理论体系，形成三论宗、天台宗、华严宗（贤首宗）、法相宗、律宗、净土宗、禅宗、密宗等八个主要宗派。这一时期号称中国佛教的鼎盛时期。佛教传入中国（3）融合阶段

近代宋元明清四朝中国佛教处于融合阶段。佛教在这900年间空前广泛、深入地与中国的文化全面结合。一方面佛教与儒、道融合，成为“三教合一”历史背景下的佛教。另一方面，佛教借助文学、绘画、雕塑、建筑等艺术形式，成为民间风俗习惯、民族心理与思维，乃至语言素材构成的重要有机成分。元明清三代，汉地精英佛教停滞衰退，而大众佛教取得长足发展，出现“家家观世音，户户阿弥陀”局面。这一阶段从教派上说，主要流行禅宗和净土宗，其他各宗逐渐衰落。一方面佛教与儒、道融合，成为“三教合一”历史背景下的佛教。

另一方面，佛教借助文学、绘画、雕塑、建筑等艺术形式，成为民间风俗习惯、民族心理与思维，乃至语言素材构成的重要有机成分。元明清三代，汉地精英佛教停滞衰退，而大众佛教取得长足发展，出现“家家观世音，户户阿弥陀”局面。这一阶段从教派上说，主要流行禅宗和净土宗，其他各宗逐渐衰落。中国主要佛教

1、净土宗

净土宗以口念“南无阿弥陀佛”（NAMOAMITABHA）为修行方式，以往生西方极乐世界（教主阿弥陀佛，其左胁侍为观世音菩萨，右胁侍为大势至菩萨）为宗旨，是最简便的法门，在民间影响最大。

其特点是希望通过诸佛/菩萨的愿力，从这个世界（浊土）死后可以进入诸佛/菩萨所在的净土。因此，净土信仰是佛教中特殊提倡他力的信仰(他信)形态。

2、禅宗

在南北朝时期，印度僧人菩提达摩来到中国创立了禅宗，提倡“不立文字，直指人心”的禅宗法门。禅宗认为解脱不在身外，也无须借助经典的指导。解脱之道就在人的内心，只要能够放下执着，放下自我，便是解脱。五祖弘忍后，其弟子神秀立北宗（不久衰落）。慧能立南宗，后成为禅宗主流。主张“佛向性中作，莫向身外求。”强调佛性平等、重视人的主体性和自身的发展。禅宗是我国支派最多的佛教宗派，也是中国佛教史上流传最久远、对中国文化思想影响最广泛的宗派。后来，在修持方面，禅僧又都“禅净双修”，禅宗和净土宗的界限已十分模糊。

（拈花微笑——禅宗的萌芽）

三、佛教的教义

“四谛”是佛教各派共同承认的基础教义。“四谛”所依据的根本原理则是缘起论。所谓“谛”即“真理”的意思。“四谛”亦称“四圣谛”，即苦、集、灭、道。苦、集二谛说明人生的本质及

其形成的原因；灭、道二谛指明人生解脱的归宿和解脱之路。

（一）苦谛

把社会人生判定为“苦”，无幸福欢乐之可言。人生有“生”、“老”、“病”“死”等多种苦（佛典有四苦、五苦、八苦、九苦等多种分类法），还有108种烦恼。

（二）集谛

对造成痛苦与烦恼原因的分析，大体可概括为：

1、“五蕴聚合说”

2、“十二因缘说”

3、“业报轮回说”

1、“五蕴聚合”说

佛陀认为，宇宙间一切事物和现象，都不是孤立的存在，而是由多种因素集合而成。“有情”（包括人类在内的一切有情识生物，即众生）则由色、受、想、行、识等五蕴（或“五阴”）组成（其中“色蕴”包括“四大”－－风、火、水、土等因素）。既然“有情”只是“五阴”的聚合，是多种因素的集合体，所以有情自身不是独立永存的实体，没有单独的“自性”（此即所谓“诸法无我”“四大皆空”）；且有情和世上万事万物处在无休止的变迁之中（此即所谓“诸行无常”变动不居）。“五阴聚合说”构成了佛教空观的主要内容：无造物主、无我、无常、因果相续。

2、“十二因缘”说

涉历过去、现在、未来三世的因果链条。现世的果必然有过去世的因，现世的因必将引出未来世的果。过去的一生行为，决定今世一生的状况；今世一生的行为，决定未来世一生的状况，这就是因果报应。作为能够导致果报之因的行为，叫作“业”。“业”分身业（行动）、口业（言语）、意业（思想）三类，也就是人的一切身心活动。任何思想行为都会给行为者本人带来相应的后果（报应或业报）。

3、“业报轮回”说

按照善恶罪福的业报法则，有情（众生）流转在“六道”之中，即天道（无界众生）、人道、阿修罗道（一类专与天神战斗的恶魔）、畜牲道、地狱道、饿鬼道，形成六道轮回。目键连救母→供僧人百味果品以超度（表现孝道）→民间七月半“施孤”节。

（三）灭谛

提出了佛教出世间的最高理想——涅磐。“涅磐”是梵文音译，意译作“灭度”、“圆寂”等。涅磐的根本特点是达到熄灭一切“烦恼”、超越时空、超越生死轮回的境界。

（四）道谛——解脱之路

即通向涅磐之路。主要从身、口、意三个方面规范佛徒的日常思想行为。再简要一些，又被归纳为 “三学”：戒、定、慧。“戒” 约束佛徒日常生活的纪律。“戒”因人身份不同而有区别，有三皈（三皈依）、八戒、五戒、十戒、具足戒、菩萨戒等等，后发展成复杂的“律学”。其中“三皈依”——佛（觉而不迷）；法（正而不邪）；僧（净而不染）。这是“自性三宝”，也是佛法教学的总纲领。“定”（即“禅定”）佛教的一种修持方法，教外专家称之为佛教气功。是心专注于一境的

心理状态，但不想世间法，只想出世法（是面对世俗的客观而建立迥异于世俗的主观）。禅定的“境”有级别深浅和宗派法系的不同。禅定的主要目的是发慧（由定生慧）。“慧”（即“般若”）也是一种心理状态，是证悟出世间法的明察力（能有洞见佛法之力，所见之境确如佛法所讲），如真正做到见外界实物而以为空，如“见到”佛经所描绘的西方极乐世界景象等等。有了“慧”才能得度（“波罗密多”）获得解脱，永离苦海。解脱后所得之境为涅磐。“慧”的发生，主要依靠经文和师长的教导，通过禅定沉思而获得。但后世佛教世俗化的结果，佛徒大都倾向用简便的方法求解脱（如禅宗、净土宗）。当代中国佛教界将佛教的宗旨归纳为“诸恶莫作，众善奉行，庄严国土，利乐有情”。

四、中国佛教哲学：

（一）佛教哲学的精神

强调破除人们对宇宙一切表层世界或似是而非的知识系统的执着，获得精神上的某种自由、解脱，直悟生命的本性、本真。佛教的返本归极、明心见性、自识本心、见性成佛之论及一整套修行的方法，是要人们寻找心灵的家园，启发一种内在的自觉，培养一种伟大的人格。佛家的成菩萨成佛陀，是一种道德人格的趋向。而且，佛家的诸佛平等境界和与众生一起拯救世界的热 忱，同样是一种宝贵的思想资源。

（二）中国佛教的特质

1、调和性：体现在对佛教外部不同思想、观点的妥协、依从、吸收上。

2、融摄性：指中国佛教统摄内部种类经典和各学派学说。如“禅净双修”。

3、简易性：中国佛教发展过程中简化了教义和修行方法。如禅宗的简易性体现在“见性成佛”、“顿悟成佛”的主张上；净土宗的简易法门是“称名成佛”等。

五、佛教的经典和标记

（一）大乘和小乘佛教的经典，包括：

经藏（释迎牟尼说法的言论汇集），律藏（佛教戒律和规章制度的汇集），论藏（释迎牟尼后来大弟子对其理论、思想的阐述汇集），故称三藏经，或称“大藏经”。佛教的经典和标记，佛教的旗帜或佛像的胸间，往往有“卍”的标记。这标记武则天将其定音为“万”；意为太阳光芒四射或燃烧的火。后来作为佛教吉祥的标记，以表示吉祥万德。“卍”形符号的写法历来有左向的 “卍”和右向的“卐”两种。唐·慧琳《一切经音义》提出，应以“卍”为准。佛教的标志也往往以法轮表示。认为佛之法论如车轮辗转可摧破众生烦恼。

六、佛教的常用的称谓

1、一般有“四众弟子”、“出家四众”之称。

比丘、比丘尼为出家男女二众； 优婆塞、优婆夷为在家男女二众，合称为“四众弟子”比丘、比丘尼、沙弥（俗称小和尚）、沙弥尼（俗称小尼姑），即为“出家四众”。佛教的常用的称谓

2、对较高水平的僧人，则根据具体情况称：

“法师”（通晓佛法僧人）；“经师”（通晓经藏或善于诵读经文的僧人）； “论师”（精通论藏的僧人）；“律师”（通晓律藏的僧人）；“三藏法师”（精通经、律、论三藏的僧人）；“大师”，一般用以尊称著名僧人；“高僧”，对德行高的僧人的尊称。佛教的常用的称谓

3、还有以职务相称

如住持（方丈）、监院（当家和尚）等。现在一般称和尚为师父，称尼姑为师太。

七、佛教寺院的总体布局

佛寺殿堂的配置大致是：以南北为中轴线，自南往北，依次为：山门、天王殿、钟鼓楼、大雄宝殿、法堂、藏经楼和方丈室，称为“伽蓝七殿”。中国佛寺建筑原与印度相同，没有殿堂，建塔为藏舍利。在早期，为表示敬重，塔位于寺的中央，作为寺的主体，四周围建以僧房。后来佛像供奉于殿堂，殿堂与塔并重，塔一般仍在殿堂之前。唐宋时期，禅宗已不再风行建塔，佛寺发展以殿堂为主的布局。佛教寺院的总体布局

（一）山门（或三门）

因为寺院大多居于山林之处，故又称山门殿。现已成为专门名词，即使在平原也称山门。因有空门（中）、无相门（东）、无作门（西），象征“三解脱”，所以又称“三门”。

（二）钟楼

位于天王殿左（东）前侧，悬有洪钟。有的寺院钟下供奉地藏菩萨。地藏菩萨，或称地藏王菩萨，曾音译为“乞叉底蘗沙”。因其“安忍不动如大地，静虑深密如秘藏”，故名地藏。为佛教四大菩萨之一，与观音、文殊、普贤一起，深受世人敬仰。地藏菩萨是大乘佛教的学者，他的事迹很多，在《地藏菩萨本愿经》有详细记载。地藏菩萨济世度人的精神，正是佛教“己未度，先度人”的精神。

（三）鼓楼

位于天王殿有（西）前侧，置有大鼓。有的寺院供有伽蓝神关羽。《法苑珠林》卷五二：“护法伽蓝神斯有十八神，”其中没有关羽的记载。近世以来，中国佛教界则以关帝为伽蓝神，关帝遂成为唯一的中国伽蓝神。

（四）天王殿

正中供奉大肚弥勒，两侧供奉四大天王，其背后供韦驮护法。

（五）大雄宝殿

为佛寺正殿，又称“大殿”。大雄宝殿是整座寺院的核心建筑，也是僧众朝暮集中修持的地方。大雄宝殿中供奉释迦牟尼佛像。“大雄”是佛的德号。大者，是包含万有的意思；雄者，是摄伏群魔的意思。因为释迦牟尼佛具足圆觉智慧，能雄镇大千世界，因此佛弟子尊称他为大雄。宝殿的“宝”，是指佛、法、僧三宝。大殿有供奉一佛、三佛等情况。以三佛同殿居多。供一佛常见的为“释家三尊”或释迦及其两大弟子迦叶、阿难。供三佛多为琉璃光药师佛、婆娑世界释迦牟尼佛和西方

极乐世界阿弥陀佛。

大雄宝殿平面图及其造像意义

佛门里面的建筑也是表示法的。大雄宝殿从外面看是宫殿式两层，从里面看是一层。两层表示佛家的术语“真谛”和“俗谛”（即出世间法和世间法）。两层里面是一层，表示世间法和出世间法是一不是二：迷了就是二，悟了原来是一。即所谓“佛法在世间，不离世间觉。”

（六）法堂（亦称讲堂）

一般在大殿之后。是演说佛法皈戒集会之处。法堂内除一般性安置佛像外，另设法座、讲台、钟鼓。

（七）方丈室

佛寺住持（方丈）居住、说法与接客之处，有的叫华林丈室（净土宗佛寺），有的叫般若丈室（禅宗寺院）。

（八）藏经楼

盛放佛教经典之处。

八、佛寺的由来

佛教寺院，是指安置佛像、经卷，且供僧众居住以便修行、弘法的场所。佛教寺院最早出现于印度。佛教传入中国后，“寺”随之而出现。寺，在中国原来就是汉代官署的名称。据《汉书·元帝纪》注云：“凡府廷所在，皆谓之寺。” 公元一世纪东汉明帝时，西域高僧迦摄摩腾和竺法兰应请来到洛阳，最初是住在中国专门接待外国使节和贵宾的官署“鸿胪寺”“院”则本是周围有垣之意，引申为周围有垣或有回廊的建筑物，亦指官舍。至于将佛教建筑称为‘院’，则始自唐代在大慈恩寺所建的翻经院。至宋代，官立的大寺亦多称院。如禅寺也叫禅院。自宋徽宗崇宁二年（1103年）以孔子庙为大成殿，于是佛寺建筑除堂寮之外，其主体部分也称为殿，如大雄宝殿）。

九、中国佛寺建筑的文化特征

中国人从一开始就把佛寺与官府、宅邸、祠堂混同起来。这是因为在建筑格局上，支配中国人的是根深蒂固的阴阳宇宙观和崇尚对称的审美心理。在这种文化心理的指导下，必然会产生一种建筑模式，而模式是具有普遍意义的，不仅宫殿官邸如是，祠堂民居如是，寺院道观也如是。所以中国佛寺一开始就融合了中国固有庙堂建筑的特点，依然是平面方形，对称稳重，南北中轴线布局，构成整饰严谨，气势磅礴的建筑群体。

十、佛寺内殿堂佛像及学佛的目的：

佛教文化研究 第3篇

关键词：南京,佛教文化,产业发展

南京是六朝古都、十朝都会, 拥有2480 余年的建城史和1780 多年的佛教文化发展史。南京城市文化中佛教文化特色鲜明且发展潜力巨大, 南京自佛教传入中国的东汉、三国时期起便与佛教有着不解之缘。数千年来, 佛教的文化之花在金陵推陈出新、不断绽放, 佛教的文化之印已经深深烙记在南京的气质个性之中, 可以说佛教文化赋予了南京不同寻常的魅力。南京应该牢牢抓住这个特色, 挖掘、整合、优化佛教文化资源, 盘活文化资产, 打造城市文化品牌, 提升城市文化形象, 向国内外推出独具特色的文化名片。为了更好地传播佛教文化, 我们也应该注重并致力于佛教文化产业的发展。

1 南京佛教文化的渊源及地位

南京是古代中国出现佛教活动的最早城市之一。佛教文化流入南京, 始于东汉献帝 (189220) 末年。自孙权建立东吴政权定鼎建业 (南京) 之际, 佛教南渐, 初有西域大月支 (氏) 人支谦金来吴地, 在建业传授佛教, 翻译佛经, 这是南京有佛教经典的开始。东吴赤乌十年 (247) , 西天竺沙门康僧会至金陵, 孙权为其造建初寺, 请其居之。这是江东有佛法, 即金陵有佛教活动的开始。南朝是中国佛教文化的重要发展时期, 作为国都的建康, 由于宋、齐、梁、陈四代王朝的支持和提倡, 佛教进入了一个广泛传播和迅速发展阶段, 隆盛整个江南。

南京也是近代中国佛教文化的复兴、研究、传播中心。每当佛教遭遇厄运抑或禅道中断、道场败坏、陷入末法之际, 南京这座城市总是以承担中国佛教文化的复苏与振兴的形象出现在各个时期。从东吴到南朝, 一代代译经大师在金陵翻译了大小乘佛教经典约500部、2000多卷, 使金陵成为全国重要的译经中心、义学基地, 以建康为中心, 南方佛教逐渐形成了重视与清谈玄理的交流、传播槃若性空之学的特点, 对全国佛教义理的弘传与研究作出了重大贡献。“南朝四百八十寺, 多少楼台烟雨中”, 正是形容了南朝时, 金陵城内佛教讲坛遍布, 法会听众如云的景象, 佛教文化在每一个人的内心深处都留下了烙印。以建康为中心的南朝佛教, 对中国佛教影响甚为深远。

南京不仅是闻名全国的译经、讲经中心, 而且是名扬中外的刻经中心。明代南京就刻印了三种版本的《大藏经》;《洪武南藏》收佛典1600 余部, 7000 多卷;《永乐南藏》收佛典1625 部, 6331 卷。报恩寺还刻印了报恩寺版大藏经。清末, 杨仁山居士在南京创立了金陵刻经处, 刻经、讲学、弘法, 直接推动了近现代中国佛教的全面复兴。杨仁山及其传人的不懈努力, 使南京成为中国近现代佛教文化的策源地。

此外, 中国佛教文化史上的许多开端事件均出现在南京:中国佛教经典最早传到国外百济 (朝鲜) , 又由百济传到日本及东南亚地区的是在六朝东晋至南朝时的建康。东晋义熙年间, 中国僧人法显在南京撰写《佛国记》 (《又名法显传》) 。南朝齐、梁间, 律学大师僧佑在南京撰写的《出三藏记集》是中国现存最早的佛教文献目录, 亦是中国佛教史上第一部极具学术价值的重要论文集。中国古代文学理论批评史上第一部专著《文心雕龙》就是深受佛家思想熏陶的刘勰于钟山定林寺中完成的。东晋的戴颙、顾恺之和张僧繇等知名的画家在南京实施并推动了佛教造像的中国化。中国历史上有多次与佛教相关的著名论战, 如道教与佛教的“夏夷之辩”;“神灭论”和”神不灭论”之辩等无不发生在南京。中国近代佛教文化的策源地金陵刻经处、支那内学院和中国佛教协会、中国佛学研究会、中国宗教徒联谊会又肇于南京。加上1942年玄奘大师顶骨舍利、2008年七宝阿育王塔这两次“国宝”的惊天大发现, 由此可见, 中国佛教文化在南京的历史是如此辉煌灿烂。称南京是中国佛教的圣地, 是中国佛教文化的中心, 这是无可争辩的。

2 南京佛教文化产业的现状

南京有着丰厚的佛教文化底蕴, 众多的佛教文化遗存, 具有得天独厚的条件, 为发展佛教文化产业奠定了坚实基础。但是, 目前南京佛教文化产业发展现状却是低影响、低层次、低水平、低收益:

(1) 南京作为中国佛教圣地的社会影响小。南京尚未将金陵佛教文化作为宣传、了解、体验南京城市古典文化品格的主要切入点。

(2) 佛教文化产业的开发方式单一。人们仍然仅通过法物流通、素食斋、观光等途径与佛教结缘。接触佛教的文化有限, 经济社会和宗教效益有限。以我市佛教旅游发展为例来看, 旅游活动项目单一, 对佛教文化内涵的挖掘深度不够。基本上是以烧香拜佛、求愿、销售纪念品和一些观光为目的活动为主, 而了解佛教文化、参观佛教仪式、开展佛教活动等“参与式旅游”、“体验式旅游”极少, 这远远不能满足今天旅行者的需要。

(3) 某些盲目的文化产业开发因缺乏统一合理的管理, 一定程度上对佛教产生了负面的影响。例如:一些佛教旅游场所的经营者在利益的驱动下, 不顾佛教的基本规定, 存在着摊铺林立、追逐游客、欺骗游客的现象, 严重影响了寺庙和宗教场所的形象, 使佛教被庸俗化, 甚至异化;某些地方在巨大收益的驱动下, 盲目建庙造佛地, 过度开发景观, 忽视资源保护, 破坏生态环境。这些佛教文化产业开发的偏差, 都严重背离佛教本质、不利于整体文化产业的健康持久发展。

3 南京佛教文化产业的发展

对南京佛教文化产业的开发应以佛教寺庙为中心, 依托现有佛教文化资源及设施, 进一步完善宗教服务内容, 严格按照佛教仪轨运作, 一方面提供僧人弘法、修养身心、参悟佛法的需要, 另一方面普度大众, 服务社会, 接待十方信众来宁挂单、礼佛、闻法、体验生活。按照我们充分延展文化、成功塑造信仰、合理运用手段的原则可将其划分为以下几类:

(1) 观光类:即以宗教建筑、佛教盛典、祈福文艺演出等旅游服务为载体佛教文化产业, 可开发的文化产业包括实体性景观 (如寺、塔、窟、雕塑、壁画等) 和活动性景观 (如仪式、庆典、饮食、表演、展览等) 。这类产品涉及的领域多、范围广、影响面大, 可充分拓展经营范围, 把佛教旅游服务作为自己的优势项目。通过这些产业将佛教文化浅层次的开发变成深度的挖掘, 提高佛教旅游业的文化品位, 让旅游者在活动中享受宗教文化内涵。我们可将这类型称之为“文化之旅”。

(2) 修行类:修行、拜佛在佛教中有着举足轻重的地位, 可以把佛教修行修持、人才培养、佛理研究、佛教刊物出版等作为发展内容。这些能让人们从理论上真正学习到佛教的文化, 深入了解佛教文化的精髓。我们可将这类型称之为“修行之道”。

(3) 体验类:即体验寺庙生活, 达到修身养性之目的, 可开发的文化产业包括养生香、茶、佛教音乐、佛教饮食文化、放生等佛事活动。此外该类亦可拓展到慈善、安养、易居等更广阔的方面。这种“动态式”开发可以让人们真正亲身体验和感受佛教文化的奇妙殊胜之处。我们可将这类型称之为“结缘之行”。

4 结论

今天南京正加快建设国际城市的步伐, 大力发展南京佛教文化产业, 用独具特色的佛教文化影响力, 周到、精彩、别致的宗教旅游服务内容, 来吸引国内外游客及信众的关注, 促进南京佛教文化产业的全面发展, 打造出一个集信仰、弘法、教育、修行、慈善、安养、闻法、佛教文化交流为一体的南京佛教文化产业集群。打造佛教文化产业不是一蹴而就的, 需要时间及空间的发展过程。佛教文化产业依赖佛教文化的影响力, 而佛教文化产业发展又能提升佛教文化的知名度, 两者相互作用, 相互依存, 相互促进。佛说善恶, 普度众生。打造南京佛教文化品牌, 推动佛教文化产业发展, 既是对地方文化的继承与发展, 也是对中华历史的尊重与敬仰。了解南京佛教文化的来源及地位, 在其佛文化的现状与传播的基础上进一步研究探讨, 寻求文化与经济发展共存的新途径, 让佛教之花在和谐社会之中绚烂绽放。实现“资源开发系列化、文化经营产业化、产业提升品牌化”的文化发展新格局, 让文化催生动力、焕发活力、增添魅力, 助推城市快速发展。

参考文献

[1]叶皓.佛都金陵[J].南京社会科学, 2010 (4) .

[2]杨永泉.南京在中国佛教文化中的地位[J].南京社会科学, 2009 (2) .

[3]贾玉芳.浅析宗教文化的旅游价值[J].中国市场, 2011 (26) .

大乘佛教与小乘佛教的比较研究 第4篇

关键词：乘 菩萨

大乘佛教自称他们的目的是“普渡众生”，他们信奉的教义好像一只巨大无比的船，能运载无数众生从生死此岸世界到达涅磐解脱的彼岸世界，从而成就佛果。而把原来的原始佛教和部派佛教一派贬称为“小乘”。但是这一称呼，“小乘”佛教派别本身是不承认的，例如现在缅甸、泰国、伊斯兰卡等国的佛教，一直称为“南传上座部佛教”。大乘佛教思潮的出现是继部派佛教之后佛教内部的第二次大分化，也是对原始佛教和部派佛教的最大冲击，从整个印度佛教史来看这是历史上最大的一次分裂。

大乘和小乘的区别首先表现在对于佛陀释迦牟尼的看法上，小乘佛教一般把他看做是一个教主、导师，是一个达到彻底觉悟的人。大乘佛教则把释迦看做是一个威力广大、法力无边、全知全能的佛，并且认为除释迦牟尼佛外，在三世（过去、现在、未来）十方（东南西北，四维上下）有无数的佛。 其次，在修持方法上，小乘佛教主张修戒、定、慧“三学”（通过守持戒律，修习禅定而获得智慧）、“八正道”（八种正确的思维和行动方法）。大乘佛教则除了“三学”、“八正道”外，还偏重于修习包括“六度”、“四摄”在内的“菩萨行”。

菩萨思想是大乘佛教思想的一大特色。所谓菩萨，即指立下弘大誓愿，要救渡一切众生脱离苦海，从而得到彻底解脱的佛教修行者。大乘佛教徒把释迦牟尼成佛以前的修持阶段，即在修习“菩萨行”的阶段作为自己修行的榜样，因此大乘佛教徒主张可以在家修行，并不强调一定要像小乘佛教徒那样需要出家修行，。大乘教徒把菩萨的修行发放概括为“六度”、“四摄”。为了与小乘相区别，大乘教徒把自己的思想学说称之为“菩萨思想”，把自己的修行实践称作“菩萨行”，把自己所尊奉的戒律称之为“菩萨戒”。

事实上，佛法共分五乘：人乘、天乘、声闻乘、独觉乘、菩萨乘。所以大乘的菩萨道是解脱道与人天道的综合。仅在人天道修持五戒十善的人，尚是凡夫。了解脱道，不再受生死的人才是圣人，因他们只顾自己乘着佛法而解脱，不回头过来救度其他的众生，所以称为小乘。菩萨是上求无上佛道而自己解脱生死，下化无量众生同离生死苦海，所以称为大乘。

大乘、小乘，乃是一种比喻。大乘喻能渡无量众生。小乘喻渡少数众生。大乘与小乘的分别是觉悟境界高低的差别。在教义学说上，大乘佛教与小乘佛教之间的重要区别是：小乘佛教一般主张“我空法有”，即否定个人的主观精神主题，但对客观世界的否定却不彻底。大乘佛教则通通常主张“人法两空”，既否定人的主观精神主题，也否定客观事物的存在，他们认为关于客观事物“空”的认识并不是通过“分析”方法得到的，而是“缘起性空”，即一切“法”都是由因缘和合而成，不存在本质实体，因而是“空”。事物现象的存在只不过是一种虚幻的假象而已。“性空幻有”，这是大乘思想，特别是早期大乘思想的一个重要特点。另外在修行目标上，小乘佛教把证得“阿罗汉”果作为修行的最高目标。而大乘佛教则以“普渡众生”为修行宗旨，以成佛作为最高的修行目标。

在佛像方面，与小乘佛教厌恶人体不塑造雕像的传统主张不同，大乘佛教使佛教的神具有有形的特征，雕塑华丽的佛像，建筑宏伟的殿堂，供奉佛像，令人顶礼膜拜。

此外，大小乘佛教都有各自编集的经典作为立论之依据。小乘佛教的主要经典（以汉译名称）有：《长阿含经》、《中阿含经》、《增一阿含经》，《杂阿含经》等。大乘佛教的主要经典则有：《大般若经》、《妙法莲华经》、《华严经》、《大涅槃经》、以及《大智度论》、《中论》（龙树造）、《瑜伽师地论》（传为弥勒造）、《摄大乘论》（无著造）、《唯识三十论》（世亲造）等等。

佛教约在西汉末、东汉初（公元一世纪左右）传入我国，至东汉末，才开始有佛经的大量翻译。当时有两位著名的译经者，安世高和支娄迦谶。安译出大量小乘经典，支则译出大量大乘经典，在社会上都有相当的影响。因此，在我国，大小乘佛教几乎是同时传入。然而，就佛教以后在我国发展的情况看，主要是大乘佛教的发展。小乘佛教虽也出现过一些学派和学者，但没有得到进一步的发展，小乘佛教的各种经典、教理和戒律等只是备参考而已。

大乘佛教在我国可以说得到了创造性的发展。东晋时期大乘空宗般若学受到当时玄学的影响，在社会上十分流行，对般若“性空说”的解释，有“六家七宗”之多。东晋名僧僧肇，著《物不迁论》、《不真空论》等评述了各家理论的得失，对以龙树为代表的大乘中观学派的思想作了通俗、准确的阐发。隋唐时期出现的三论宗和唯识宗即是对大乘佛教的传承，除此之外，陈隋之际形成的“天台宗”和唐代中期创立的“华严宗”，则已不能简单地用原来印度大乘某派的说法予以框范了。因为在他们的理论中，吸收了大乘各学派的说法，以至中国道教、儒家等思想因素，已成为具有中国特色的佛教宗派了。大乘密教也在中唐时期传入我国，以后主要在西藏、内蒙古等地区得到发展，流传至今。

参考文献：

[1]释印顺.初期大乘佛教之起源与开展[M].中华书局,2011年10月

佛教文化 第5篇

佛教传入中国内地时，中国本土文化已十分繁荣，儒、道等思想体系在社会生活中发挥了巨大作用，并积淀为社会心理和民族心理。佛教与儒、道等本土文化，是宗教与非宗教两种不同性质的文化，在理论思维上互有高下。一般说来，外来文化与本土文化以及两者的文化元素之间具有相通不相通、兼容不兼容、互补互斥的错综复杂的关系。佛教在与中国传统文化的撞击、交涉过程中，与中国文化发生联系的机制主要是佛教思维，其内容和形式就是价值观念和思维方式。这是佛教与中国本土文化发生交涉的重要根源，也是佛教渗透、转化为中国传统文化组成部分的重要原因。

佛教价值观念的主要内容是人生解脱论。佛教认为一切事物都是由多种原因和条件构成，并处于不断变化、流动的过程中。人生也是如此。人有生老病死的自然变化，有对自由、幸福、永恒的强烈追求，有从自我出发的无穷欲念。由于与不断变化的客观现实相矛盾、相冲突而不能得到满足，因此人生是痛苦的。中国僧人说，人的脸形就是“苦”字形，是一副苦相：眼眉是草字头，两眼和鼻子合成十字，嘴就是口字。佛教还认为，人要根据生前的行为、表现，死后转生为相应的生命体，这叫做“生死轮回”，轮回是无休止的。这样人就陷于不断的生死轮回的痛苦深渊中。佛教认为，人的理想、目标是解除痛苦、超脱生死轮回，就是解脱。解脱的境界称为“涅盘”，涅盘梵语原意为“火的熄灭”。涅盘作为佛教所追求的一种解脱境界，是通过佛教修持，熄灭、超越一切欲念、烦恼、痛苦和生死轮回而达到的理想境界。人生现实是痛苦的，这是现实性，人生理想是涅盘，这是超越性，人生活在现实社会中，又要超越现实生活求得解脱，就是要由现实性转化为超越性，从而达到更高的主体性－－理想人格。

中国传统文化中，儒家的价值观是重视人类在宇宙中的地位，称人和天、地为“三才”，且有鲜明的人格意识，如云：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”重视独立的意志、人格，提倡刚毅观念，强调自强不息。但是儒家又竭力主张等级制度，宣传浓厚的等级思想。儒家肯定人生是快乐的，主张“自乐其乐”、“乐天知命”。孟子说：“反身而诚，乐莫大焉。”

道家的价值观念和儒家不同，具有强烈的批判意识，对现实不满。与此相应，道家以个人的自由超脱为人生理想，个人不受约束，也不损害社会。庄子更提出“逍遥游”的观念，认为任何事物都不能超越自己本性和客观环境，主张人要各任其性，消解差别，超然物外，从而在精神上产生一种超越现实的逍遥自在境界，成为“神人”。佛教传入后产生的道教则主张经过修炼得道，使形神不灭，超越生死，变幻莫测，成为“神仙”。道教是乐生、重死、贵生的，认为人生活在世上是一件乐事，而死亡是痛苦的，人们应当争取长生不死，起码要竟其天年。

儒家是入世的，道家带有出世的倾向，道教是出世的，佛教也讲出世。在价值观念上，佛教与儒家是对立的，与道家则有相通之处，既同又异，主张超越现实是同，超越的途径、方式和目标不同是异。儒家更注重生，孔子说：“未知生，焉知死！”而佛教认为生死事大，讲生也讲死，特别重视人的“来世”。生和死是人生的两个对立面，是一个十分严肃的整体人生观问题。儒家重视生，是一个方面，佛教重视死也是一个方面，两者可以互补。道教追求的长生不死，成神成仙，事实上不可能。佛教讲有生必有死，在理论上比道教圆满，更具有思想吸引力。

否定思维是佛教所特有的重要思维方式。佛教追求超越现实的人生理想境界，除了运用直觉思维外，还运用否定思维，以否定现实的真实，赞美肯定理想。这种否定思维是奠定在相对性的原理和以破为立的方法论的基础上的。佛教的基本哲学学说是缘起论，认为世界上一切事物和现象都是因缘（条件、原因）和合而成，都是互为因果、互相依存的，都是相对的、变化的，并由这种相对性、变化性说明事物没有永恒实体，没有主宰，是空的。与缘起论相应，佛教还提倡以破为主，甚至是只破不立的思维方法，强调主观上对世界破除净尽是成佛的基本条件，甚至就是成佛的理想境界。佛教运用否定思维方式主要是否定两种真实，即主张主体和客体的空，这就是“人无我”和“法无我”的两个著名命题。“我”指实体、主宰。“法”，存在。人和一切存在都是因缘和合而成的，是不断变化的，是没有永恒的实体和主宰的，也就是说是空的。佛教还特别强调，人和事物都是“假名”，即假立的名言、名称、概念，并不是事物的本身，因此人们对外界不能执为实有。由此佛教又对主体提出一种思维规定，排除欲望、妄念、情感、意志、认识等精神活动，呈现“无心”状态，这种主观的思维等精神活动的寂灭，被禅宗视为是众生成佛的基本条件，甚至是成佛的理想境界。

在中国本土文化中，否定思维没有得到充分的运用和发展，儒家讲现实，不重玄想和否定。道家虽有批判意识，但它的顺应自然观念仍然是肯定思维的运用。道教多虚幻怪诞，但它肯定人的形神不灭，成仙得道。佛教的否定思维方式具有两重性，它在否定人和事物的客观真实存在的同时，也否定人和事物的主宰性、永恒性，并揭示了名称、概念和事物之间的差异、矛盾。佛教的否定思维方式受到儒家等本土文化的排拒，但却为具有强烈宗教意识和宗教需要的人们所接受，一些佛教学者并运用于哲学、道德、文学、艺术等领域，从而又丰富了中国传统文化的思维方式。

形象思维也是佛教的重要思维方式，这是与佛教的宗教特质直接相关的。佛教既是人们受自然力和社会关系的压抑的表现，也是对这种压抑的超越。它所追求的理想境界，彼岸世界是排除卑俗的欲求、污浊的功利的。与之相应，它所描绘的人类应当超脱的地狱、饿鬼等是充满罪恶和痛苦的。这两种带有强烈反差的世界，极易使信徒或引生美感，或引生恐怖感，或抒发虔诚的情感，或抒发畏惧的情感。佛教用丰富、奇特、浪漫神异的意象，运用丰富多彩的艺术去描绘佛国境界和地狱苦难，描绘佛、菩萨的法术威力，高僧大德的灵异事迹，这就要充分运用形象思维。佛教的形象思维既是具象思维，又是意象思维。具象思维是一种对特定的具体形象的反复、专一的思维活动，意向思维是一种内心的意想活动，在意想中形成各种形象，这两种思维是相联相通的。

佛教文化概论 第6篇

学习心得体会

时光荏苒，短短一个学期的佛教文化概论课程即将结束，在梁红老师详细地

讲解下，我们对佛教有了基本的了解与认识。最后一节课上还有幸听了纯祥法师的讲解，是我们对于佛有了更深层的领悟。

我觉得佛教是一种文化，而不是迷信。也可以说它是一门高深的哲学，其中蕴含了许许多多的人生哲理与生活哲理，今天在世界各地，都有许许多多的信众，有的法师学者更是将佛教在当今社会誉为佛陀教育。

经常会有人问道，你信佛吗？每当有人这么问我，我都会反问一句，何为佛呢？不错，何为佛呢？这是我们每个人都需要深思的！既然我们学习佛，我想首先我们就要去了解所谓的“佛”。

佛教中最广为流传的一句话是:“南无阿弥陀佛”，那么好了，我们就从这句大家都很熟悉的句子入手，来看一看“佛”到底是何意思呢。“南无”翻译过来是皈依，敬投的意思，“阿弥陀”是无量无边无穷的意思，那么“佛”则译为觉悟者的意思。连起来就是我们要皈依敬投无量无边的觉悟者。通俗一点来说，就是要像觉悟者，拥有很多智慧的觉悟者学习。那么“佛”究竟是不是由人变成的呢？所以经典上说。一切法由心想生，心即是佛。佛即是心。若是一个人的内心清静，那么他也自然是慈悲的、平等的、无私的、自在的、一个字来表达，那就是所谓的“佛”。

有的人学佛很多年, 然而却迷信了。佛其实不是别人 你若是善良 慈悲 热爱帮助别人宽容 孝顺, 仁爱, 你即是佛.有的人整天满口佛言名理.试问有几个真正懂得真正的含义佛是来源于生活的,是在生活中感悟的.。只要我们一心向善,在生活中 磨难挫折中,只要用心体会 感悟，总有一天会觉悟的,什么是佛呢,说复杂很复杂 说简单很简单其实就在我们身边。在高深的境界，也是从生活中慢慢修行而达到的。所以说只要一心向善 不管是谁 总有一天会快乐。不管怎么样，我们每天都应该保持一个良好的心态和良好的情绪，没事经常笑一笑。正如不管你是考高级证书也好，考公务员也好，也许你努力了考上了，也许你努力了却没考上，但没有什么过不去的,把心放宽，什么事情用心尽力去争取了就不要太执着结果了。保持一颗平常心态去面对生活，遇到什么挫折烦恼不要去逃避，而是要坦然的去面对。活出你自己，随顺自然 万事随缘。

有的人会说，说起来容易，做起来难，是啊，不错，不过我们在想一想。如果我们不去做，那么哪怕是目标离我们只有一步之遥，我们不去迈出那一步，而是选择逃避，放弃。我想我们永远也不能到达吧！所以我想对大家说，不用去管他多简单多复杂，不用去想那么多，踏实的走好当下的每一步。好好的生活。虽然我们一下子做不到，但是我们可以慢慢的去做，去落实。这就是佛教中最为广布的思想，也可以说是大多数人学习佛教文化的心得体会。

现在社会风气很不好，人人都追求名利。金钱。道德的字眼早已经在多大数人们心里遗忘了，而却都是利益。那么在这个社会中生存，要怎么样才能做好自己呢。我想要生活在这个社会中，有些时候我们必须要灵活变通，圆融无滞。这样才能融入到社会当中，但融入社会，不等于被社会所染着，我们形式上变通但是内心依然要保持自己的本心。一定要铭记理事无碍 事事无碍。这也可以说是佛教在当今社会的生活观的体现。我们学习佛教文化，更重要的一点就是要在生活中运用我们所感悟到的东西，要学以致用，这样才不枉费学习中国佛教文化。