民族传统知识法律管理论文范文

民族传统知识法律管理论文范文第1篇

关键词：蒙古族 传统装饰 艺术体系 特征

一、蒙古族图案纹饰的分类

蒙古族历史文化源远流长，民族装饰艺术形式也极具个性化特征。蒙古族人对与之共同生存的动植物有着特殊的情感。这种与生俱来的情感，象征着蒙古族人对自然的敬畏，对祖先的尊崇和对美好生活的希冀。聪慧的蒙古族人将赖以生存的动植物演化成图案纹饰，并印刻在住所、服饰、工具与食物上。同时，基于民族信仰，这些图案纹饰的使用始终承袭着祖先保留下来的习俗。

蒙古族的图案纹饰主要有三类：其一，自然纹饰。主要包括云纹、山纹、水纹与火纹等。其二，植物纹饰。主要包括牡丹纹、杏花纹、莲花纹与桃花纹等。其三，动物纹饰。主要包括骏马纹、龙凤纹、蝙蝠纹与龟寿纹等。这些精雕细琢的图案纹饰，充分体现出蒙古族人朴素的审美特点。

受佛教与萨满教文化的影响，关于宗教信仰的图案纹饰也成为蒙古族传统装饰艺术体系的重要组成内容。这些宗教图案纹饰也深深根植于蒙古族人民的生产生活中。宗教图案纹饰主要包括：法螺纹，象征因果轮回;佛手纹，代表顺遂安康;宝相花纹，代表岁月静好等。

二、蒙古族传统装饰艺术形式的基本特征

(一)刚柔并济的艺术美感

线条是构成形状的基本要素，也是凸显艺术风格的表现形式。蒙古族对图案纹饰的理解源自盘羊角，而类似于盘羊角的曲线纹饰也自然成为蒙古族传统装饰艺术的重要内容。乍一看，这些卷曲纹样好像毫无章法，但仔细观察可以发现，这些卷曲纹样是有规律和变换方向的，呈现出极为强烈的节奏感与韵律感。

从某种角度来说，蒙古族的卷曲纹样与动物犄角是一种相互对应的关系。卷曲纹样的流动方向与长度是随着空间范围而变化的，收放自如，井然有序。卷曲纹样能以极为饱满的状态填充需要装饰的部位，增强整体视觉效果。蒙古族传统装饰纹样既有刚性美，又有阴柔美;既有洒脱美，又有含蓄美。尽管卷曲纹样略显阴柔，但连绵环绕，凸显出蒙古族的豪放不羁与自由洒脱的性格特征。

蒙古族人认为圆是最完美的曲线。蒙古族人认为圆形与本民族的奉天意识密不可分。自古以来，圆形始终被赋予圆满的寓意。蒙古族图案纹饰以圆形为主，寓意完整、丰厚与圆满，而这与中原汉族追求饱满富足的审美情趣不谋而合。蒙古语将纹样统称为“贺乌嘎拉吉”，其中“乌嘎拉吉”有卷曲纹样之意。由此可知，蒙古族人对卷曲纹样情有独钟。

从视觉传达方面来说，圆形极易将人的视线聚焦到中心点。为此，蒙古族多将卷曲纹样作为装饰艺术主题。蒙古族人偏爱的卷曲纹样主要包括花卉纹、祥云纹、犄角纹、蝴蝶纹、龙凤纹、狮虎纹等。蒙古族装饰纹样的线条以卷曲造型为主，而外缘则用规则的直线进行装饰，形成外方内圆的构造布局，体现出蒙古族人外表刚毅、内心细腻的特点。

(二)稳定对称的艺术美感

对称性是蒙古族传统装饰艺术沿袭不变的特点，也是蒙古族的重要民族象征。图案纹饰外观的协调性与内质的坚定性是一致的。这种坚定性代表着蒙古族人刚毅不屈、自强不息的性格特征。从民族信仰层面来说，这也是蒙古族人重要的精神寄托与情感诉求。

在蒙古族文化中，所有事物都应该是恰到好处、条理清晰的，而这种对称性也正是传统装饰艺术的表达方式之一。蒙古族人常年生活在广袤无垠的草原上，性格勇猛无畏，豪放不羁，这种居无定所的生活方式和开放性的文化形态，看似与稳定、规整的构图形式格格不入。蒙古族拥有深厚的游牧文化，事实上，人们对于蒙古族人性格特点的固有思维存在某种偏见，也就是说，蒙古族人也有内敛、沉稳的性格特征。蒙古族人的这种反差较大的性格特征，被形象地称之为“内在的坚定性”，而这种“内在的坚定性”源自蒙古族人对信仰的坚守，对规则的遵守。

对称性是对自然客观规律的总结。当人们观察到心生敬畏的动物，或者心心念念的花草时，会覺得这些映入眼帘的事物是对称的，只有跛脚的牛羊是不健全的。在居无定所的游牧生活中，蒙古族人来不及驻足欣赏这些非对称图形的美感，稳定坚固成为其不变的追求。

对称，蒙古语称之为“特格希合木”。在蒙古族传统装饰艺术中，图案纹饰沿中轴线规则排列。对称性是生命体的正常形态，尤其是动物的对称性给人留下深刻的印象。自然赋予人们欣赏对称的能力，蒙古族人通过观察自然，探索自然，逐渐掌握了这种客观规律，并将其运用到装饰艺术设计中，寓意完整、健全。

在装饰艺术设计中，对称图案纹饰的加工制作更加简便化，能够提高工作效率，节省时间与精力。

蒙古族装饰纹样由中心纹样、角隅纹样和边饰纹样共同组成。通常中心纹样都牢牢占据着中心位置，且具有特殊的象征意义;角隅纹样又称之为角花，不仅是整体装饰纹样的重要组成部分，也是不可或缺的装饰形式;而边饰纹样，由于受到器物外形构造的限制，游走在外围轮廓，起到衬托中心纹样的作用。蒙古族传统装饰纹样包含大量的边饰纹样，这些边饰纹样既可以分隔实体与外界环境，又可以烘托中心纹样。这种中心突出、四角辅助、四边包围的对称布局，既体现出整体的造型艺术美感，也迎合了蒙古族人向往圆满、繁荣与庄重的精神需求。

(三)饱满圆润的艺术美感

蒙古族的装饰纹样多呈现出丰满圆润的艺术形态。以祥云纹为例，蒙古族的祥云纹相较于汉族的祥云纹，线条更加粗犷，体态更加丰满，给人极强的厚重感。蒙古族的装饰构图也强调饱满性，百花齐放代表着蓬勃的生命力。在一首经久流传的蒙古族歌曲中唱道：“遍地野花是草原的装饰，勤劳的妇女是蒙古家庭的光辉;茂密丛林是山岭的装饰，美丽的姑娘是蒙古家庭的阳光。”由此可见，蒙古族对装饰的饱满性，以及对无装饰的朴实性，都有独特的追求与心得体会。

立体的造型、浓密的线条和饱满的装饰，是蒙古族装饰的鲜明特征。无论是吉祥结，还是哈木尔云纹都呈现出与众不同的民族审美特质。这种独一无二的装饰特征与蒙古族人的宗教信仰和审美兴趣密不可分。在一望无际的草原上，大自然赋予蒙古族人豪放不羁的性格，而这种饱满的装饰也寄托着蒙古族人对草原的热爱，对美好生活的憧憬。

蒙古族绣花毡是游牧民族必不可少的生活用品。通常，蒙古族妇女会在毡房上绣出看似杂乱无章、实则规整排列的装饰纹样，这使得整个毡房在广袤的草原上格外显眼，并且在毡房边缘会绣上宽窄不同的回纹、卷草纹或犄角纹作为点缀装饰，既美观，又实用。

蒙古族传统装饰纹样在艺术构造形态中表现出对称性、重叠性、渐变性、对比性和调和性等特征，在遵循条理性、规律性与秩序性的基础上，给人完整且和谐的自然美感。蒙古族装饰纹样的组织形式遵循构图规律，注重完整性、多样性与协调性，充分彰显出蒙古族人的审美情趣与艺术智慧。

三、结语

蒙古族是草原的守护者。一望无际的草原赋予了游牧民族刚毅坚韧、豪放不羁、洒脱自如的性格特征。蒙古族的文化理念、宗教信仰与生活方式，使他们的符号形成了独一无二的装饰艺术形态，而这种民族装饰艺术形态也谱写了壮丽的民族文化篇章。

参考文献：

[1]张妮妮.张妮妮作品[J].美与时代(中)，2018(12).

[2]白永泉.蒙古族传统图案对于现代设计的应用价值[J].美术教育研究，2017(16).

(作者简介：陈林，女，硕士研究生，河套学院，助教，研究方向：中国画)(责任编辑 刘月娇)

民族传统知识法律管理论文范文第2篇

摘要：基于民族传统文化的发展，近二十年来，在政府和社会的推动下，各地民族地区职教集团如雨后春笋一般冒了出来，其中以政府为主导或政府力量推动成立的职教集团数量更是呈倍数增长。本论文以甘孜藏族自治州为例，对基于民族传统文化视域探讨民族地区职业教育集团发展路径进行了浅要分析，希望能为我国其他县域内的职教集团提供一些可以借鉴的基于民族传统文化视域的启示。

关键词：民族传统文化;甘孜藏族自治州;民族地区职业教育集团

在职教集团的建设与民族传统文化的大潮中，高职院校和企业成为职教集团办学的主要角色，是主要的办学承担者和利益受益者。职业院校在民族地区中，肩负职业教育、继续教育等多重任务，如何使职业院校搭上职业教育集团化办学的“大船”，借着国家推动、建设职教集团的优勢，解决限制民族地区内职业院校的发展，是一个值得商榷的问题。

一、重视民族传统文化，协同发展职业教育

想要发展好甘孜藏族自治州民族地区的职业教育集团，首先是切实重视职业教育集团的教育价值，其次是重视职业教育以及地方职业教育集团与甘孜藏族自治州传统民族文化保护与传承相辅相成、相互促进的关系。职业教育集团是保护与传承民族传统文化的重要平台，民族传统文化则是推进职业教育集团内涵建设及特色办学的重要支撑。

例如，甘孜藏族自治州地处高原，独特的地理位置使得大众对少数民族传统文化认知不深刻。在大部分家长的认知里，民族传统文化不涉及升学，就是生活中可有可无的存在，更别提自觉参与保护与传承民族传统文化。因此，家长、社会各界都要转变观念，重视传统文化、重视民族遗产，树立保护传承民族传统文化匹夫有责的理念。民族地区职业教育集团要积极响应国家号召，改变过去职业教育重经济功能、轻文化功能的错误观念，明确保护和传承民族文化是职业教育的社会责任和历史责任;另外，也要在报考家长和学生中，对职业教育，尤其是职业教育加以正确的宣传，通过各种方式引导家长和学生改变对职业教育的偏见。

二、以人才为基础保证，开设脱颖而出的民族专业

专业人才是民族地区职业集团发展的重要基础性保证，而专业人才的培养需要依赖职业教育相关专业的设置。目前，甘孜藏族自治州地区职业教育集团在人才建设方面缺乏民族传统的能动特色，关于涉及甘孜藏族自治州民族地区的特色专业也存在一部分空缺。专业的缺失直接导致甘孜藏族自治州专业人才培养的缺失。因此，甘孜藏族自治州地区职业教育集团要想更好地发展自我，需要优化现有专业设置。

例如，建议职业教育集团增设民族农业专业，将甘孜藏族自治州特色的巴塘南区辣椒、九龙花椒、炉霍雪域俄色茶、稻城藏香猪、泸定红樱桃等等具有民族传统文化风味的民族特色农业纳入其中。在设置专业时应结合甘孜藏族自治州的文化内涵，明确甘孜藏族自治州特点、现状和需求。二是紧密联系当地经济社会发展现状。职业教育集团人才培养不仅仅需要兼顾民族传统文化的保护和传承任务，更需要保证该专业的人才能够顺利就业，实现职业教育的基本目标。所以，职业教育集团应该与当地民族传统文化管理部门及企业等人才需求紧密结合，根据需求增设相关专业。甘孜藏族自治州特色民族音乐与舞蹈专业等也可纳入其中，系统规范的培养传承甘孜藏族自治州民族文化的专门人才，有助于职业教育集团形成独具一格的办学特色，在同质化竞争中脱颖而出。

三、完善校内实训室建设，深化校企合作

校企合作是职业教育集团办学中的固有模式，是职业教育发展中必不可少的环节。教育集团为企业培养人才，企业为教育集团提供资金支持、设施支持、校内外实训支持。职业教育集团可采用走出去、请进来的方式，积极引导甘孜藏族自治州的民族发展。

例如，职业教育集团、职业院校以及文化企事业单位联合成立“甘孜藏族自治州少儿培训中心”，集团、企事业单位提供场地，职业教育集团、职业院校提供师资。同时，也可将正在经营的甘孜藏族自治州民族特色演出队伍引进教育中，为演出队伍提供专业演出人员，演出队伍为学生提供表演实践机会。另外，甘孜藏族自治州拥有多个得天独厚的农牧业资源，集团可与各农牧业企事业共建甘孜藏族自治州人才培养基地，深度合作。这样一来，集团教育方面在保护和传承民族教育中有了实训基地，有了师资。而企业，尤其是承担甘孜藏族自治州发展任务的企业或组织又有了传承平台，解决了传承过程中人力资源不足的问题。从而实现校企互惠互利的双赢局面。

四、结语

在民族文化视域下，民族地区职业教育集团的发展是正常运作的基石， 甘孜藏族自治州借助职业教育集团的力量同民族地区以外的组织、机构达成合作促进本区域职业教育的发展，同时也助推了民族地区内部社会经济和产业的转型和发展。同时，本研究也存在许多不足之处，本研究为自治州个案研究，结论不可避免地存在一定的局限性，欢迎各位同仁给予批评指正。

参考文献：

[1]覃勇鸿.职业教育集团化办学研究与实践——以广西民族技艺职业教育集团为例[J].家具与室内装饰，2021（04）：136-138.

[2]孙雅伦，付裕.武陵山区职教集团“2+3”分段联合培养模式探究——以湘西现代职业教育集团为例[J].品牌研究，2020（03）：48-49.

民族传统知识法律管理论文范文第3篇

摘    要： 民族声乐教学体系的构建需要协调各方同时整理大量的教学资料，各高校一定要予以重视。民族声乐要立足于当代，必须在以往教学的基础上树立新的具有颠覆性的教学理念。

关键词： 民族声乐    教学体系    教学理念

民族聲乐具有较长的发展历史，目前已经形成博大精深的内容体系，在我国民族文化发展中是一个重要组成部分[1]。在倡导民族精神、民族文化的今天，越来越多的人开始关注民族声乐，进一步提高对民族声乐教学的要求，因此积极探讨民族声乐教学体系理论建构具有重要意义。

一、民族声乐教学体系理论建构中的基本理念

第一点，立足时代，提出颠覆性的教学理念[1]。对于民族唱法、美声唱法、通俗唱法这三种唱法，教师要对其进行区别和界定，在颠覆性的理念下改变传统声乐教学方式，将学生修饰训练声音作为教学重点，循序渐进，让学生从本质上真正掌握演唱技巧和方式，不断提高学生的学习素养。此外，在教学中还要遵循因材施教、有教无类的教学思想。

第二点，立足文化，体现民族的教学理念。民族声乐教学应该遵循民族文化理念，结合本民族特色，在充分应用民族文化育人价值的基础上教学。《韩非子·外储说左上》曾经出现过相关唱歌方法：“夫教歌者，使先呼而诎之，其声清徵者乃教之。一曰：教歌者，先揆以法，疾呼中宫，徐呼中徵，疾不中宫，徐不中徵，不可谓教。”这段话指导教师们要善于根据学生的实际情况选择合适的、有针对性的教学方式，除了借鉴教学方式外，在民族声乐的词曲中还应该充分体现民族文化，将核心价值观包含在内。

第三点，善于借鉴。人的发音器官是相同的，所以不管是中国人还是外国人练习声乐时都有共同之处。因此，在进行民族声乐教学的时候可以借鉴外国唱法的精华之处，谓之“西洋唱法”。“西洋唱法”以严谨、科学的特点成为全世界争相学习的对象，尤其是美声训练和嗓音训练。总之，在实际教学中要充分借鉴“西洋唱法”的优点，中西结合，对我国民族声乐发展起到促进作用[2]。

二、如何构建科学民族声乐教学理论体系

（一）民族声乐教学的形式和内容

民族声乐教学体系构建的一个重点是教学形式和内容。首先，在民族声乐教学理论研究中，教师应该从民族声乐的基本内涵和发展历史入手分析案例，对比传统民族声乐和现代民族声乐的区别和联系，让学生清楚地了解民族声乐蕴含的音乐价值和历史价值，这样演唱时才能倾注感情，唱出精髓。其次，加强学生对民族声乐基本原理的掌握，并针对其中一些重要方面开展学术探讨，例如字与腔的关系、演唱过程中的呼吸调节等，通过这种方式加深学生对不同音乐作品演唱方式的理解。再次，教师要不断引导学生对民族声乐教学理论进行整理及归纳，借助对民族声乐教学理论体系的研究，总结分析发展规律，解决当前民族声乐教学中的问题，提高民族声乐教学质量[3]。最后，认真分析优秀的民族声乐作品，如传统戏曲、中国歌剧等都是积淀了几千年历史的文化瑰宝，各种演唱方式都极具研究价值，应该作为民族声乐教学研究的重要内容。另外，教师还应该根据学生的发音等方面的特点开展有针对性的教学模式，选择合理的教学方法，促进民族声乐教学的发展。

（二）民族声乐教学课程的开设

开设民族声乐教学课程时一定要确保其丰富性和全面性。具体有以下几个注意点：

1.心理学、教史学等课程。在民族声乐教学中，不仅要注重对演唱技巧和理论的教学，还要强化相关科目的学习，包括教育学和心理学等。教师要重视对声音的音质、音色等方面的纠正和调整，让学生在发声前先设想一下自己的声音，实现对相关生理部位的调整，做出相应的动作，引导学生在发声中实现人体相关部位肌肉及心理的平衡[4]。此外，在发声过程中，心理因素占主导地位，是影响发声效果的关键，因此将心理学纳入民族声乐教学课程体系是十分有必要的。声乐心理学知识在民族声乐教学中具有重要作用，只有学生具备一定的心理学知识，才能正确分析自己发声的心理，正确认知自身，并将这种认知应用到实际训练中，加强演唱功力。根据民族声乐发声特点，教师除了重点关注技巧外，还要结合每个学生的心理状态、情绪变化、思维能力和气质等进行教学安排。

2.加强对音乐、文学两个学科的设置。要加强教学课程建设，就要加强对音乐和文学两门学科的设置，让学生在熟悉音乐的同时熟悉文学。民族声乐作品主要包括歌剧、地区民歌、戏曲等，可以看出民族声乐作品中蕴含丰富的古典文学知识，因此培养学生声乐素养的同时也要注重文学素养，奠定文学功底。课堂上可以为广大学生提供一些民族声乐作品的创作背景，这样学生才能准确把握民族声乐作品创作的时代和内在含义[5]。另外，教师还要积极引导广大学生学习和了解相关音乐知识，熟练掌握不同作品的风格及特点，加强对音乐作品的把握，提高教学质量。随着时代的变化，民族声乐教学内容和方式不断变化，教师应充分结合时代背景创新民族声乐教学课程的开设，加强民族声乐教学建设。

3.设置生理解剖课程。生理解剖课程看上去和民族声乐教学不搭边，却是其重要组成。掌握一定的解剖知识，对于学好民族声乐具有重要作用，特别是发声器官，进一步提高自身的演唱功力。发声器官是演唱的关键，教师教学时不仅要对发声器官、语言器官、共鸣器官、呼吸器官等生理状态进行分析，还要帮助学生灵活调动这些器官，研究这些器官处于什么样的状态时发出的声音才会优美。

（三）民族声乐教师队伍建设

教师是教学的主要力量，教师质量对教学质量具有直接影响。民族声乐教师要明确“民族声乐”这一概念的内涵，知道民族声乐是民族音乐和发声技巧的结合，这样教学时才能抓住重点。其次，运用传统教法的同时也要结合西洋唱法。学校要建立完善的教师队伍，构建民族声乐教师梯队。一方面，支持民族声乐教师深入民族内部了解当地的音乐作品，加深对民族音乐作品的理解和感悟，教授学生们时才能更有效、更真实。另一方面，根据教学实际及时总结教学经验，并将教学经验上传到学校内部的共享平台，大家一起探讨。同时，学校可以和一些民族乐团开展合作，邀请民族乐团老师为学生授课，他们具有丰富的舞台经验，教给学生的知识远多于课本。通过这种方式，可以进一步提高教师们的教学水平，为更好地开展民族声乐教学打下坚实的基础。

综上所述，在民族声乐教学体系建构中，一方面要引进先进的教学理念，形成立足于民族文化的、具有颠覆性的、与时俱进的教学理念。另一方面要加强对民族声乐教学课程的设计，除了重视技巧性、基础性理论课程的设计外，还要加强实践性课程设计，提高学生的演唱能力和声乐技能。此外，还要着眼于构建一支高水平、高素养的教师队伍，遵循理论性、实践性等教学原则，整体提高民族声乐教学质量。

参考文献：

[1]吕鹏.民族声乐理论发展研究[J].黑河学院学报，2018，9（12）：180-181.

[2]穆倩.高校民族声乐教学的多元化发展[J].艺术评鉴，2019（6）：78-79.

[3]孙雪梅.民族声乐教学中理论与实践的结合探究[J].青春岁月，2018（16）：122.

[4]杨春强.民族声乐教学理论体系构建研究[J].中国文艺家，2018（003）：201-201.

[5]李静.谈民族声乐教学中教学手段的运用[J].戏剧之家，2018（4）：217.

民族传统知识法律管理论文范文第4篇

摘要：通过文献资料法、对比分析法、逻辑分析法等方法研究我国民族传统体育文化传承模式，结果表明：我国民族传统体育文化传承模式分为语言、文字、图像等的信息传承、生活劳作的经验传承、器物程式的共性传承、社会组织的制度传承、精神层面的心理传承。这些传承模式不是平行、独立的，是相辅相成、相互交叉、共同作用，民族传统体育文化的传承是在多方面模式的传承作用下完成的，而在这几方面中教育始终贯穿全部，为我国民族传统体育文化的发展和传承提供帮助。

关键词：民族传统体育文化；传承模式；文化传承

2012年11月29日中共中央总书记、中央军委主席习近平和中央政治局常委李克强、张德江、俞正声、刘云山、王岐山、张高丽等29日来到国家博物馆，参观《复兴之路》基本陈列，回顾近代以来中国人民为实现民族复兴走过的历史路程。习近平指出：实现中华民族伟大复兴，就是中华民族近代以来最伟大的梦想。而在中华民族传统体育文化复兴的过程中，中华民族传统体育文化的传承显得非常重要，只有通过民族传统体育文化传承，才能谈得上复兴，所以对我国民族传统体育文化传承模式的研究尤为重要。

1.文化传承

近几年文化传承已经成为研究的热门话题，以“文化传承”为关键词在中国知网进行相关检索，从2000年到2012年发表的文章有1614篇，近3年1484篇，占13年以来的92%，呈现出上升趋势，其中2010年343篇、2011年495篇、2012年646篇，研究领域主要集中在民族、文化等方面。

关于文化传承的概念，学术界有不同的界定。赵世林认为文化传承是指文化在一个人们共同体（如民族）的社会成员中作接力棒似的纵向交接过程，这个过程因受生存环境和文化背景制约具有强制性和模式化要求，最终形成文化传承机制，使人类文化在历史发展中具有稳定性、完整性、延续性等特征，文化传承最核心的问题就是文化的民族性。迟成勇认为文化传承是指文化有所损益而不断延续，世世代代相传，同时也是文化自身的自我扬弃或辩证否定过程，文化传承与文化创新相辅相成。麻艳香研究美国学者罗杰·皮尔逊的文化传递方式：纵向传递和横向传递，其中纵向传递是指当文化在同一社会内部从一代传至另一代时，这个过程被称为文化传承。钟志勇认为文化传承可以看作是文化从一代人传到另一代人的文化传播过程，例如民间艺术文化的世代传递、民族文化的族际传递、语言文字的历代传递等，文化传承具有一定的人为性、时间性、延续性和继承性等特点，是文化传播的重要组成部分。笔者认为文化传承是指文化在人类社会中的一代传到另一代的过程，其特点主要体现在“传”和“承”，“传”主要是时间上的纵向（一代传一代）传递，“承”主要是承受、接受，在传承过程中受传者、受众、媒介、价值需求、文化信息5种因素制约而有所变化。

2.我国民族传统体育文化传承模式的现状分析

2.1我国民族传统体育文化传承模式的研究现状

我国民族传统体育文化传承问题已经受到国家重视而成为研究的热门，而对于我国民族传统体育文化传承模式的研究有很多，主要归纳为如下。

肖宁根据民族传统体育的运动形式、技术技能的繁简、所处区域及场所分为家族血缘性传承、收徒拜师性传承、宗教信仰性传承、地域民俗性传承。李荣芝提出“四位一体的模式”，所谓“四位一体”指的是民族传统体育传承不是仅通过某一类媒介而进行的传与受活动，而是多层次、多形式、多方位的传承，是一个包括学校、社会和家庭、民族传统体育协会组织、以全国及地方民族体育运动会为代表的各级各类民族传统体育比赛等在内的灵活的传承系统。李刚等认为发展民族传统体育可以采用“以政府扶持规范为依托，以院校、社团教研为主流，以家族传承为辅助”的“三元传承模式”，三者互相影响、互相作用、互相促进，可以构成稳固的三角关系。刘俊伟从体育强国必须有强大的民族体育品牌来支撑的角度出发，提出我同民族传统体育文化传承模式为学校教育传承、竞技传承、产业传承、媒体传承、民间传承。冯强对佤族民族传统体育文化的特性进行分析后，把佤族民族传统体育文化传承模式分为家族血缘传承、魔巴传承、集体传承、竞技传承。普丽春对云南省非物质文化遗产进行分析，提出了弘扬传统教育、引入学校教育、构建多种形式的教育模式。

2.2我国民族传统体育文化传承模式研究现状分析

从我国民族传统体育文化传承模式研究现状可以看出：其优点是从不同角度、不同地域模式有所不同，而且我国民族传统体育文化传承模式较多；李荣芝、李刚、普丽春3位专家提到符模式应该有主次之分和相辅相成，相对较全面；传承模式中的学校、社会、家族、协会、政府等都是以人为研究主体，较容易理解和执行。不足之处：传承模式虽然较多，但都大同小异，主要集中在学校、家庭、社会、赛事、教育等社会集体方面，没有新的突破，同时也难以全面概括；传承模式的研究对象主要集中在传者和受众2方面，而对于媒介、价值需求、文化信息方面的传承研究较少；民族传统体育文化传承缺乏“民族体育”的特色，使人们认为这种传承也叮在民族文化、民俗文化、民间文化等方面都可相通。

总之，目前国内对民族传统体育文化传承模式研究不够全面，缺乏我国民族传统体育特色，其研究应该包括我国民族传统体育文化的传者、受众、媒介、价值需求、文化信息5种因素，同时也应该考虑我国民族传统体育特有的特色，才能全面、准确概括我国民族传统体育文化的传承模式。

3.我国民族传统体育文化的传承模式

3.1语言、文字、图像等的信息传承

语言、文字、图像等的信息传承，是指传者把相关的信息（民族传统体育文化）通过语言、文字、图像等媒介传给受众。其中的语言、文字、图像等是我国民族传统体育文化传承中的媒介，是传者和受者的中介，是传承的工具和手段。例如：我国传统武术在古代主要是师承，上一代的师父传给下一代的徒弟，传承媒介主要是语言（有些古代武术可能有少量的文字或图像）。语言在古代社会是最主要和最普遍的传承媒介，它的运用范围大于其他的媒介，在我国民族传统体育文化的传承中居于重要地位，而且在民族传统体育文化的传承中传者和受者可以随时根据听者的反应，调整说话的语气、内容、节奏等，体现出语言传承有很大的机动性和伸缩性，我国儒家一贯把“言”看得很慎重，把“言”的训练看成是文化修养的组成部分。在现代的武术传承中媒介已经呈现多样化了，有书籍、杂志、报纸、电视、网络等等，而且传承的辈分不一定是由上向下传承，可以是同辈问的传承也可以是下辈向上辈的传承，但语言这一媒介在传承中还是占主导地位。

3.2生活劳作的经验传承

我国民族传统体育文化的另一传承模式来自日常生活劳作的经验传承，这是一种非语言、文字式的传承。这种模式传承主要是在人们日常生活、劳动作业、起居饮食中，上一辈人通过行为举止、耳濡目染地无声地熏陶下一代，使下一代在潜移默化中养成习惯。例如，在我国很多与民族传统体育有关的节日：蒙古族的“那达慕”大会、苗族的“爬坡节”“龙船节”“赶秋节”“闹鱼节”、白族和纳西族的“火把节”、侗族的“赶哥会”“花炮节”、傣族的“泼水节”、傈僳族的“刀杆节”等，这些农事与节气、色彩的忌讳、交往的礼节、择偶等，是通过上一代人的行为影响、感染下一代人，因袭继而代代相传。生活劳作的经验传承有2方面：一方面是传者的主动传授和受众被动吸收的过程；另一方面是受众的主动学习过程。在这2个过程中受众主动学习尤为重要，这主要是来自受众者的主观好奇心，从而产生2个后果，一是向传者发出询问和请教，另一个是模仿。在封建社会民族传统体育的模仿比较普遍，模仿的对象主要是些有威信父母、长辈、崇拜的偶像、支配社会的风俗等，在现代社会这种习惯虽然不一定被所有人接受，但在一定程度还是被社会大多数人接受。生活劳作的经验传承在我国民族传统体育文化中不仅是民族传统体育传承，更多的是传承上一辈人的生活习惯、为人处事方式等。

3.3器物程式的共性传承

器物程式是我国民族传统体育特有的文化特点，这是非语言、文字的群体共享传承。我国古代青年男女“私订终身后花园”，他们交换一块手帕、一封情书、一个玉佩、一个眼神、一个动作等定情的程式，从传播学角度看这就属于他们间的共享信息，这些信息对别人来说很难理解，但对于他们却是一种情感的交流方式。我国民族传统体育器物程式的共性传承虽然与语言、文字、图像等的信息传承和生活劳作的经验传承有一定的相似性，都可以看作传承要素中的媒介，但它的形式是约定成俗的，传承时都是有比较确定的意义，有一定的结构关系，把语言、音乐、舞蹈、服饰、器具、行为举止等通过身体活动形成一套固定的程式结构，使得这种程式具有完整性。这种民族传统体育文化的传承模式一旦形成，其结构和功能是比较稳定的，尽管有时候可能会有小的变动，但不会伤其本义。在我国现有的民族传统体育中每一项目都有其独有的程式，例如竞赛类民族传统体育项目有其比赛规则，比赛时必须按规则进行，而对于表演类的民族传统体育项目也有其要求，形成了每一项目都有其自身规律和独有器物程式的共性传承。我国民族传统体育器物程式的共性传承体现了各个动作间的协调和有机组合，是民族传统体育的一种特殊形态，是从具体单个动作经过组合构成，形成比较固定的动作组合。我国民族传统体育器物程式的共性传承特点是动作的准确、协调、连贯、舒展、敏捷而富有节奏，形成身体活动在结构上体现这种动作组合的共享信息。又如：我国民族传统体育的舞龙和舞狮项目，龙和狮子都是一种动物没有实际意义，但在中国传统文化中，龙是具有呼风唤雨、消灾除魔能力的神通，而狮子被赋予吉祥的化身，代表美好的象征，故每逢节日，都会有舞龙和舞狮表演。舞龙时以人排成长队模仿龙的动态进行，这种表演形式比较固定，有一定的表演规律，舞狮表演以模仿狮子为主，按一定程式进行，主要是用于求平安，因而在中华民族百姓心中舞龙和舞狮是代表求平安，舞动的不再是“龙”和“狮”，而是希望。我国民族传统体育这种现象是人们经过长期传承和发展创造的一种器物程式共性传承，同时也是民众寄托着对美好生活的追求和向往，几乎都是对未来美好的联想，或者是对天、地、人及历史与现实的一种憧憬。所谓“器物”不一定指“物品”，也可以是“动物”或“人”，例如武术中的各种拳法是通过器物“人”以一定的固定程式（动作）表演出来的，这种器物程式的共性传承在民族传统体育中最有特色，最能体现出我国民族传统体育的传承特色。

3.4音乐、舞蹈、服饰、器具等的艺术传承

音乐、舞蹈、服饰、器具等是我国民族传统体育的重要组成部分，具有较高的艺术价值。所谓艺术传承是指这种传承方式是通过民族传统体育运用艺术语言（音乐、舞蹈、服饰、器具等）进行文化传承。1）音乐的艺术传承。匈牙利作曲家李斯特将图画、雕刻语言与音乐作了效果上的分析和区别，他认为：图画和雕刻展览使艺术家和观众们仍保留在起初的孤立状态，音乐和它的盛况就完全不同了，这里大家都致力于解决同一任务，使作品能够表现得更好，这是大家共同享受的一个东西，大家都饮同样的甘露，都同时被同样的感情所控制，它团结了成百人的共同行动。在我国民族传统体育中使用的乐器比较简单、原始，因而产生的音乐比较简单、纯朴、粗犷，有时只有人的简单叫声，也正是这简单音乐最能体现出我国民族传统体育这种原始、纯朴、粗犷的特性。例如瑶族的打铜鼓，自宋代以后一直流传至今是瑶族人民重大节日（达努节、盘古王节、瑶年）开展的活动，打铜鼓是边打边舞，动作粗犷、节奏固定，表演各种动作，滑稽诙谐，相互之间进行比赛，对最佳的鼓手要敬酒祝贺，并赠送礼品，促进民族团结。2）舞蹈的艺术传承。在我国民族传统体育中舞蹈类的民族传统体育不在少数，而且开展舞蹈活动内容广泛、形式多样，主要反映人民的劳动生活、休闲娱乐、理想情操、生活爱情等。舞蹈是表现人的一种活生生的语言，是翱翔在现实世界之上的一种艺术的启示，目的是以较高水平来表达人的情绪意象和譬喻，并要求传达给别人。当我们对中国武术与中国舞蹈进行深入研究后发现，中国武术与中国舞蹈作为2种典型的身体文化，无论是在演练的“身韵表达”，还是在观念的“审美价值”方面都体现出高度一致性，并且它们在几千年中国传统文化的滋养下，发展成了一门系统的、庞大的艺术体系。3）我国民族传统体育中服饰、器具传承作用。我国有56个民族，每个民族都有自己独特的服饰，可以显示人的职业、社会等级、民族地域、信仰观念等，在我国劳动人民数千年的文明史上，制作了无数精美绝伦的服饰，也创造了服饰这门艺术。4）器具的艺术传承。我国民族传统体育所用的器具更是各种各样、各有特色，有些是简单的物体，例如抱石头、举沙袋、手顶棍、顶扁担等民族传统体育，有些是动物，例如斗马、赛骆驼、赛牦牛等民族传统体育，有些是经人加工制作而成，例如舞狮、舞龙、龙舟等。

3.5社会组织的制度传承

我国民族传统体育文化的传承主要是以人为载体的传承行为，因此，它不可能脱离人的社会组织，社会组织由实际行动的各单一人按照一定的目标规范合作而成，组织内各成员承担着不同的角色进行互动，在社会组织的各项活动中不是随意的，而是受一定礼仪和规定的制度制约。我国民族传统体育文化传承根据血缘和地缘可分为家族制度传承和地域制度传承。

家族制度传承是根据血统的远近来进行传承，其特点是：直系亲属最亲，旁系亲属次之；有辈分之分，下辈要尊重上辈，上辈有责任对下辈进行督导。在封建社会家族制度内部等级更加森严，要有明确的尊卑等级关系，男女有别，在一家之内，子必从父，弟必从兄，妇必从夫等。我国民族传统体育许多项目都通过家族制度进行传承，其中以武术较多。

地域制度传承是指居住在同一地区（领域）的传承，其特点是：1）由于居住在同一地区（领域）其生活习惯、生活方式、服装、语言非常相似；2）依据住地的远近、辈分的长幼而建立了一类特殊称谓，习惯也用族内爷爷、奶奶、伯伯、婶婶来称呼左邻右舍的人们；3）按当地风俗在节日举行各种活动。这类民族传统体育的传承有傣族的泼水节、傈僳族的刀杆节、火把节（白族、傈僳族、纳西族、拉祜族）、侗族的斗牛、哈萨克族的姑娘追等。现代生活的地域制度传承可以看作比较广泛的地域或国家。

3.6精神层面的心理传承

在古代社会生产力极为落后，人们对大自然的现象无法解释，因而赋予超人的力量，认为大自然的各种现象都有着同人一样的喜怒哀乐，产生了万物有灵气的观念，中华民族在其发展过程中既要同大自然斗争，又要依赖大自然，人们开始了精神层面的信仰和崇拜。我国民族传统体育文化有着丰富的精神内涵，例如：苗族的“招龙”活动、汉族的舞龙、舞狮都是从精神层面表现了人们希望风调雨顺，五谷丰登，人畜平安；侗族、壮族、仫佬族等民族的抢花炮是较受民族喜爱的民族传统体育项目，抢到花炮的人被认为是得到了“天赐之福”，一人得福全队分享，全村安康，还被看作是村中的豪杰，受到男女老少的崇敬，正是在这种精神层面的驱动下，参与者非常积极，场面非常壮观。我国民族传统体育文化精神层面的心理传承对民族传统体育文化的传承作用不可低估，随着精神层面情感意念的介入，在其传承过程中会不断地被创造，现实混淆历史，有时只能作为文学作品来究读，不能作为信史引用，在传承过程中不断赋予劳动人民的想象、智慧和统治阶级的思想意识。中国自古以来是一个多民族的国家，而民族传统体育文化正是由56个民族的传统体育组成的，民族传统体育的精神文化使各民族具有一种内聚力，形成荣誉与共、相互依存的不可分割的整体，我国民族传统体育文化的精神层面在民族传统体育文化中处在最高位置，因而民族传统体育精神层面的心理传承是代表中华民族传统体育文化传承的精髓，是中华民族传统体育文化象征的传承，是维系和支撑中华民族生存和继续发展的精神支柱。这种精神层面的传承有一定的心理暗示，例如：端午的“赛龙舟”怀念爱国诗人屈原，傣族的“泼水”代表一种相互祝福，哈萨克族的“姑娘追”是传达爱情的盛会，撒拉族的“羊皮筏渡河”比赛显示了撒拉族人与大自然搏击的不屈不挠的精神，参与朝鲜族的“跳板”活动女孩出嫁后就不会难产，维吾尔族的“达瓦孜”高空“走绳运动”纪念乌布力的为民除害，东乡族的“耍火把”活动预示来年的五谷丰登等，多不胜数。精神层面的传承过程是人们的心理传承过程，主要体现在沉积于人的文化心理活动中更为深刻的传承，反映在我国社会是以精神召来团结、调动全社会的支持和理解，从维护社会安定层面认为这种传承是必需的，传承不只是代表个人，而是代表整个民族精神、民族使命，代表民族传统体育文化的精华。

4.结论

我国民族传统体育文化是中华民族先祖留给我们不可多得的宝贵财富，民族传统体育项目已达1000多项，如何进行传承足摆在我们面前的历史使命；因此，对我国民族传统体育文化传承模式研究是研究我国民族传统体育文化传承的前提。我国民族传统体育文化的传承模式研究应该包括文化传承的传者、受众、媒介、价值需求、文化信息5种因素，同时也应该考虑我国民族传统体育特有的特色，才能全面、准确地概括我国民族传统体育文化的传承模式。我国民族传统体育文化传承模式分为语言、文字、图像等的信息传承，是一代人把要传承的民族传统体育文化通过语言、文字、图像等传承给下一代。生活劳作的经验传承，是在人们的日常生活、劳动作业、起居饮食中，上一辈人通过行为举止、耳濡目染无声地熏陶下一代，使下一代在潜移默化中养成习惯；器物程式的共性传承，是把语言、音乐、舞蹈、服饰、器具、行为举止等通过身体活动形成一套固定的程式结构，这种程式具有完整性；音乐、舞蹈、服饰、器具等的艺术传承是通过民族传统体育运用艺术语言（音乐、舞蹈、服饰、器具等）进行的文化传承；社会组织的制度传承是通过人的社会组织按照组织内的一定目标规定而传承的民族传统体育；精神层面的心理传承，是沉积于人的文化心理活动中更为深刻的传承，是代表整个民族精神、民族使命，代表民族传统体育文化的精华。这些传承模式不是平行、独立的，而是相辅相成、相互交叉，共同作用的。在不同时间、不同地点所采用的传承模式有所不同，民族传统体育文化的传承是通过多方面模式的传承作用完成的，而在这几方面的传承中教育是较为重要的一直贯穿传承的始终。

民族传统知识法律管理论文范文第5篇

【摘 要】本文从民族传统体育文化的历史价值、现实价值以及传承与发展价值出发，针对民族传统体育文化传承方式受到地域限制、文化载体逐渐消失、相关政策力度不够、群众基础不足的现状，提出发展对策：创新方式方法，开展民族传统体育文化竞艺;在学校开展体育教学，保障体育文化的群众基础;从政府到社会形成主动宣传、接受民族体育文化的浓厚氛围;利用经济手段，赋予民族传统体育文化生命力。

【关键词】新常态  民族  体育文化  传承  发展

当前，受自身条件的限制，以及外部发展的冲击，我国民族传统体育文化的传承现状并不乐观，为此，全社会都需要加强对民族传统体育文化的传承、发展与保护。本文试从民族传统体育文化的价值出发，针对民族传统体育文化传承现状，提出民族传统体育文化发展对策。

一、民族传统体育文化的价值

民族传统体育文化是一项地域性和文化性高度统一的文化，不同的民族地区，其传承和发展的民族传统体育项目可以用大相径庭来概括。在这样充满了差异化和多元的民族传统体育文化中，既有明显的个性，也有着一定的共性，这是由于在漫长的历史演进过程中，民族交汇、融合和相互借鉴的结果。认识与理清民族传统体育文化的价值，是发展民族传统体育项目的先导和归宿，也是新常态下发展民族自信、弘扬中华文化的必然要求。总的来说，民族传统体育项目的价值有以下几个方面。

（一）历史价值。体育运动的产生，是人类为了满足自己的物质需求和精神需求，为了促进人自身的全面发展而创造出来的一种文化现象。人类早期的体育活动基本上是与巫术和宗教紧密相连的各种仪式和活动，随着人类认知水平的发展，这种具有浓厚的神秘色彩的活动逐渐发展成为经久不衰，为大众所喜爱的民俗活动。可以说，体育运动所承载的文化内涵、历史价值远比体育样式的更多、更深刻。民族传统体育的历史发展过程，暗含了人类文化发展的特性和趋势，有的时候，还充当着书写一个民族的生存轨迹的功能。以起源于中国的蹴鞠为例，这项运动从春秋战国时期兴起，到两汉开始普及，于唐宋达到巅峰，最后却于明清开始消亡。了解这项运动的兴盛与覆灭，不能单单局限于运动本身，还要了解其与民族文化、社會历史变革之间密不可分的联系及其所饱含的历史价值。

（二）现实价值。当前我国有不少的民族传统体育项目已为大众所熟知，如赛龙舟、舞龙舞狮、溜冰、滑雪、放风筝等。但是，这些体育项目不过是冰山一角，有很多大众所不熟悉的少数民族体育项目正濒临失传。在当前我国决战脱贫攻坚的大形势下，把发展民族传统体育项目与扶贫、扶智结合起来，是一个很好的开启民智、增强当地群众的文化自信的举措。让民族传统体育文化成为地方文化可供开发的宝贵资源，甚至与经济措施相结合，开发体育经济项目，民族传统体育必定能够焕发出新的生命力，得到长足的发展。

（三）传承与发展价值。民族传统体育是从传统社会延伸发展出来的体育形式，其虽然与现代体育的运动形式有着很大的不同，但我们可以打破“新与旧”的对立，既可以对民族传统体育的规则进行修改，也可以对民族传统体育的竞技场进行规范与包装，为民族传统体育重塑框架、注入新的表现形式。对民族传统体育的保护，也是保护文化的根，用活态的民族传承打造中华传统文化的软环境，这是留给子孙的宝贵财富。

二、民族传统体育文化的传承现状

（一）传承方式受到地域限制，具有一定的局限性。据统计，我国目前发现的民族传统体育项目977项，其中汉族的体育项目为301项，少数民族为676项。传统的民族体育项目大多数集中在少数民族地区，数量众多，蕴含着丰富的民族体育文化资源。但是受地域环境和文化空间的限制，传统的民族体育项目的传承与传播主体也主要是当地的群众。例如，特定语境之间的差异、不同的气候特点和地域因素（如北方特有的滑雪、冬泳等），使民族体育文化在呈现多姿多彩形态特点的同时，难以进行跨区域、跨文化的交流与传承。

（二）民族传统体育文化的载体逐渐消失。民族传统体育往往是在当地的文化生态环境中孕育出来的，民族宗教文化信仰、少数民族节庆日、运动习惯和生活方式等，都是民族体育文化的载体，其中最主要的载体还是人，即民族传统体育文化接受者。然而，受民族地区尤其是经济相对落后的民族地区人口净流出的影响，以及新潮文化、外来文化的席卷和冲击，民族传统体育文化甚至是农村的传统文化面临难以为继、无法存续的危险。此外，民族传统体育器械的缺乏也会使得这一文化缺少载体，虽然大部分民族传统体育项目对场地、器械的要求很低，但是要开展这些体育运动仍然需要一些相应的基础设施。缺少了物质条件，任何发展和传承的想法都将流于形式。

（三）促进民族传统体育传承与发展的相关政策力度不够。在国家大力提倡树立文化自信的背景下，各地区、各部门也响应国家号召，推出了不少旨在保护传承民族体育文化的措施。如广西从1982年就开始举办广西少数民族体育运动会，至今已成功举办了十二届，柳州2018年也开展了为期近一个月的“壮族三月三民族体育炫”活动。这些都是官方实行的宣扬民族体育文化的重要举措，在推行的过程中也取得了良好的效果。但是，民族传统体育文化要得到真正的传承和发展，不单单依靠一些赛事、活动来维系，还需要健全、有力的文化制度，有相应的规章、章程发挥保障和引领的作用，从民族体育文化的发掘、整理、传承、培养等各个阶段进行保障。

（四）民族传统体育缺乏群众基础。一项活动能不能有后续发展的可能，关键要看是否有广泛的群众基础，是否能够争取群众的支持，关键要看这项活动是否满足了群众的需求。民族传统体育的衰微，最根本的原因就是失去了参与这些活动的群众，造成这个结果的原因是多方面的，一是外来文化的冲击，二是当地青壮年人口的净流出，三是这项体育项目与时代发展相脱节。要建立广泛的群众基础，虽然不是一朝一夕之功，但也并非无迹可寻。就以柔力球为例，与其他体育项目相比，柔力球的历史很短，只有不到30年，是山西晋中卫校的一位副教授创编的。这项运动是在太极拳的基础上，结合网球、羽毛球的动作技术，形成的一种适合广大中老年练习使用的球类运动。这种运动从普及到推广，不过短短20年，就拥有了广泛的群众基础。由此可见，民族传统体育运动如果能够推陈出新，不断进步，也一定能够得到群众的喜爱。

三、民族传统体育文化传承与发展对策

（一）打破局限，让民族传统体育文化的竞艺中发展。任何体育运动，要想保持旺盛的生命力，都需要在体育竞赛中发展。有竞争，就会有参与者、支持者和弘扬者。除了开展诸如少数民族运动会、节庆日的民族体育活动外，也可以考虑竞艺的发展方向。竞艺，是从体育的艺术和美学方面来看待体育活动的，具体可以表现在体育的器械、妆容、服装、动作、礼仪等各个方面。2018年，中国大学生体育协会就主办了一次中国大学武术竞艺大赛，借助各类艺术表现形式，展示武术各个流派的技巧与招式。这类竞艺比赛，除了能够提高各高校的武术水平，更将武术文化的内涵通过艺术的形式表现得淋漓尽致。其他的民族体育文化都可以借鉴这样的竞艺形式，发掘和整合民族传统体育文化内涵，展现出更深刻的人文价值和精气神。

（二）借助学校教学，增强民族传统体育认同感。学校是体育的摇篮，学校的教育是促使民族传统体育走向规范、普及和可持续发展的必经之路。借助学校的教育，可以打破民族传统体育的地域限制、语境限制等，用寓教于乐的方式，培养民族传统体育的爱好者和受众。学生通过学校学习民族传统体育项目后，就会自动变成民族传统体育项目的支持者和传播者，不仅锻炼了身心，还能潜移默化地自动接收这些寄寓在民族传统体育项目中的传统文化;对学校来说，发展民族传统体育更能塑造有特色的体育教学课程，达到素质教育的目的。但是目前，大多数学校对民族传统文化的教学力度不高，各地开展民族传统体育的课程存在不平衡的现象，没能挖掘出有趣、有价值的民族体育类活动，有且只有少数学校在这一方面做出了尝试;民族传统体育教师师资力量较弱，教学方法需要更进一步地完善。因此，学校可以选编民族传统体育文化相关教材，对民族传统体育文化知识进行合理化的筛选，向学生进行普及。此外，学校应该多培养专门的民族传统体育教师。在体育项目的开展上，可以选取操作性强、趣味性高、能够培养学生民族自尊心的体育项目进行教学。此类在教学上的尝试，可以增加民族传统体育文化的载体，扩大受众面。在教育教学上来说，也能够加强学生的文化认同感，增强社会的文化自信。

（三）加强制度建设，让民族传统体育文化得到有力的传承。2018年，国家体育总局联合国家民委发布了《关于进一步加强少数民族传统体育工作的指导意见》，要求各地要顺应新时代的发展变化，加强少数民族传统体育的统筹规划，以推进体育强国建设，不断满足人民日益增长的美好生活需要。这一文件在国家层面上为推进民族传统体育工作搭建了平台，需要各省区、各县市结合自身的实际情况，出台相关的保障措施。一是建设民族传统体育文化信息库，挖掘开发体育文化资源的巨大潜值，对相关体育文化進行整理和推广。信息库的构建是保护民族传统体育文化的基本保障，也是日后民族传统体育文化得以传承、发展的基础。此类文化信息库的构建，需要多个部门联动协作，共同推进。二是进行民族传统体育文化宣传教育。如今社会各个领域的发展变化日新月异，民族传统体育文化的发展也必须跟上现代文化发展的步伐。政府机关、学校、媒体机构应对民族传统体育文化进行大力宣传、弘扬，并做出一定程度的合理性延伸，以促使民族文化软实力的提升，增强民族传统体育文化的生命力。

（四）发掘民族传统体育文化的经济价值，促进可持续发展。发掘民族传统体育文化的经济价值，有多种角度、许多方式。一是开发独具民族特色的体育器材，并投放到市场中，既能刺激区域经济的发展，无形之中也能促进人们对体育文化的了解;二是将民族体育文化融入创意产业之中，如制作体育动漫作品、民族传统体育比赛虚拟视频，进行民族传统体育竞技手游及一系列周边产品的开发等;三是开发以民族传统体育文化为基础的旅游项目，如贵州侗族牯藏节、香格里拉民族传统赛马节等，既能带动当地的旅游经济，也能为实现产业扶贫、推动乡村振兴而助力。

【参考文献】

[1]张晶.文化自信与传统文化的当代价值[N].经济日报，2018-07-19

[2]杨志林，孙威.新媒体时代下民族传统体育文化的发展研究[J].吉林化工学院学报，2018（12）

[3]蔡海红，王永生，韩巍.民族传统体育文化延伸的价值[J].山西大同大学学报（自然科学版），2018（4）

（责编 何田田）

民族传统知识法律管理论文范文第6篇

摘要：当今后喻时代下，作为传统文化理想传承人的儿童却对于传统文化兴趣不大，使得传统文化的传承呈现衰落状态。文章以云南省元阳县箐口哈尼民俗村为例，阐释作为传承文化的哈尼哈吧传承面临危机，通过儿童热衷流行歌曲的现象，对于儿童教育传承传统文化给予启发。

关键词：后喻文化；文化传承；儿童教育

一、前喻时代下传统文化传承

元阳县隶属位云南省南部的红河哈尼族彝族自治州，箐口哈尼族民俗村人口以哈尼族为主。哈尼族这一勤劳的民族自从唐代迁入哀牢山地区后，其祖先放弃了原来的游耕事业，依山就势开辟了梯田农业。①

哈尼哈吧作为哈尼族的口传叙事，是一种古老的歌唱调式，是世世代代以梯田农耕生产生活为核心的哈尼人教化风俗、规范人生的“百科全书”。

传统的农耕方式的知识，诸如何时灌溉、何时插秧，如何犁田、如何收割等，这些都是通过父辈向子辈口耳相传的方法，将农作的知识传递给下一代的。父辈向晚辈传递知识，晚辈向长辈学习就是米德所说的“前喻文化”。前喻文化是一种面向过去的文化，在前喻文化的社会中，文化传统很少发生改变，此时的文化具有一定程度的稳定性和不易变动性，“前喻文化的基本特征就是由长辈在日常行动中所表现的这样一个设想，即他们的生活方式是无变化的，永恒相同的。”②箐口村和中国大多数中国农村一样，在过去的岁月里，农耕是主要的社会经济生产生活方式，农耕文化具有不易变动的特性，在这样一个社会中，前喻文化体现得淋漓尽致。在这种农耕社会诞生的哈尼哈吧，无疑也带有这种社会文化的特质。在前喻文化的社会，长辈具有绝对的权威，晚辈从长辈那里获得知识，依靠家庭的传承文化的方式，一代一代的继承从老祖宗那里留下来的经验和技能。

二、后喻时代下传统的衰落和现代性的兴起

随着时代的发展，从上个世纪80年代开始，箐口村越来越多的人口流向周边县镇，青年劳动力选择外出打工。这一现象的出现改变了传统农耕的生产生活方式，家中的青年劳动力的流失带来了传统农耕经验传承的缺位，伴随而来哈尼哈吧传承的逐渐衰落。在笔者的调查中发现，村中的儿童几乎不会唱哈尼哈吧。家庭、学校并不会教儿童学习哈尼哈吧，一是因为哈尼哈吧演唱难度大，并非每一个哈尼人都会演唱这种曲调复杂的古歌，二是因为家庭和学校这些规训场所没有意识到传统文化传承要从儿童教育开始的重要性。原本可以作为哈尼哈吧传承人的儿童们对哈尼哈吧兴趣不大，反而对当下时兴的流行歌曲有着很大的兴趣。

相较于哈尼哈吧，流行歌曲主要在文本内容、歌曲的韵律节奏、演唱时长和演唱语言有着众多优势，成为儿童钟爱的对象。这种儿童对于流行歌曲的热爱超过了对于哈尼哈吧的喜爱，这是当下全球化时代“后喻文化”的一个体现。后喻文化是一种全新的以开拓未来为使命的文化传递模式，代表未来的是晚辈，而不是他们的父辈和祖辈。③后喻文化的社会经济背景是不同于以往传统社会的现代工业社会的到来，从上个世纪开始，随着计算机技术和传媒的进一步发展，带来了很深刻的社会变革，改变了之前文化呈稳定不易变动的状况，使得文化变得更加倾向于推陈出新，创新伴随着进步，整个社会也不同于前喻文化存在的社会，此时的社会更加富有生命力与活力，逐渐呈年轻化的走势。如今，全球化的进程加快，我们可以获得知识的途径不再仅仅局限于家庭，不再局限于由父辈、祖辈那里的口耳相传，而是变得更加开放。哈尼哈吧关于农耕生活的唱词对于现在这个时代的儿童来说是陌生的，儿童则更愿意接受和喜欢和日常生活关系密切同时又朗朗上口简单易学的流行歌曲。

“在前喻文化中，人们通过白发苍苍的长辈所具有的个人尊严和历史连续感来体现过去和未来。”但是在后喻文化的时代“人们希望那些尚在母腹中不安地躁动着的孩子能够成为未来生活的象征”④前喻文化的时代已经过去，哈尼哈吧那种传统的传承方式显然在当今后喻文化统领的时代缺少了传递的动力。家庭、学校、社会、传媒这四个文化传递所作用的场域，在如今后喻文化的社会中，发挥着重要作用。后喻文化的社会中，青年一辈是文化传递的主体，文化在传播过程中不断变化、变迁，打破了前喻文化时代中文化的稳定不易变动性，而是赋予文化以生机和活力，加速文化在长辈和同辈之间的传递。

三、对于儿童教育的启示

基于前喻文化时代的哈尼哈吧，在传承方式方面遵循着传统家庭式父辈传给晚辈这种口耳相传、口传心授的方式，但是随着时代的发展，传媒方式的进步，我们已经进入了当今这样一个后喻文化的时代，对于传统口头史诗的热情不再，反而对于流行文化的热衷，对传统的民族口头文化叙事史诗提出挑战。如今，哈尼哈吧点多面广，收集保护传承的专业人才匮乏使哈尼哈吧的传承面临危机。从儿童对于流行歌曲的喜爱中得到启示，在学校成立专门的哈尼哈吧兴趣小组，定期请哈尼哈吧传承人将关于哈尼哈吧的故事，出版关于哈尼哈吧的书籍等等这些都是有益的，而这些耳濡目染的教育方式使得儿童能更深层次地感受传统文化的魅力。在前喻文化驚艳的时代，父辈和祖辈发挥了重大作用，他们口耳相传延续着本民族最最宝贵的文化瑰宝，如今我们要铭记这些历史这些辉煌的口传史诗，在保持原有文化风格的同时，吸纳新生文化元素的生机和活力，这样才能使得传统文化具有强大的延续力，让儿童也认可、传承哈尼族的瑰宝。

（作者单位：云南大学民族研究院）

注解：

①王钟翰.中国民族史[M].北京：中国社会科学出版社，1994.

②米德.周晓虹、周怡译.文化与承诺：一项有关代沟问题的研究.[M].河北人民出版社.1987年1月

③米德.周晓虹、周怡译.文化与承诺：一项有关代沟问题的研究.[M].河北人民出版社.1987年1月

④米德.周晓虹、周怡译.文化与承诺：一项有关代沟问题的研究.[M].河北人民出版社.1987年1月

参考文献：

[1]王钟翰.中国民族史[M].北京：中国社会科学出版社，1994.

[2]米德.周晓虹、周怡译.文化与承诺：一项有关代沟问题的研究.[M].河北人民出版社.1987年1月