佛教教育思想范文

佛教教育思想范文（精选9篇）

佛教教育思想 第1篇

虽然这只是我的粗浅看法, 但源远流长、博大精深的佛教文化, 特别是其中许多富有哲学意蕴的小故事中, 确有不少可供现代教育发展思考与借鉴的宝贵财富, 如果取其精粹, 对于丰富当代教育教学理论, 提高教育教学质量, 将具有重要意义。

一、授人鱼不如授人以渔

有位信徒在屋檐下避雨, 这时一位禅师撑伞而过, 于是他便喊道:“禅师, 普渡一下众生吧, 带我走一程如何?”

禅师停下脚步说:“我在雨中, 你在檐下, 而檐下无雨, 你还需要我渡?”

这位信徒立刻走出屋檐下, 站在雨中说道:“现在我已经站在雨中, 你该渡我了吧?”

禅师不以为然:“我在雨中, 你也在雨中。我不被雨淋是因为有伞;你被雨淋, 是因为无伞。所以, 你不需要我渡你, 而是伞渡你。如果你想要被渡, 不必找我, 该去找伞。”说罢, 便径自走了。

这是一个颇富教育意蕴的哲理小故事。教师, 其主要职责在传道, 授业, 解惑, 但是我们不能忽视更重要的一点是, 教师在传授知识的同时必须将知识的获取之道, 即故事中的“伞”告诉学生, 只有让其自己找伞, 才能终生不被雨淋。所谓授人鱼, 不如授人以渔。

现在的学校教育, 迫于升学压力, 大多一味地追求分数, 追求量的提高, 追求规模的扩大, 而置学生是否学有所得于不顾, 不注重质的提高, 严重影响了人才培养的质量。在追求高效的课堂中, 教师为完成教学任务, 蜻蜓点水式地解说, 使学生们经常一头雾水。的确, 这样被形容为“多快好省”的课堂教学, 可以“多赶多超”, 但我们不禁要问:学生获取知识的能力和素质哪儿去了?在一次次考试中, 面对同一题型, 学生们为什么会屡屡失败?

20世纪70年代末, 中美两国互派教育访问团考察对方初等教育质量, 经过一番考察, 两个访问团得出同一个结论:再过20年, 中国的科技和文化必将赶上并超过美国。20年早过去了, 历史明确地告诉我们, 我国在科技方面仍然远远落后于美国等西方发达国家。在2006年“国际性科学奖获得者人数”的调查中, 从国际性科学奖的获奖人数看, 美国处于遥遥领先的地位, 占总获奖人数的57% ;英国、日本等组成了第二集团;中国、印度等处于第三集团, 即使与第二集团相比, 也存在较大差距。造成这样的局面, 原因是多方面的, 但主要还是与我国普遍存在的只注重知识传授、只注重分数和升学率的应试教育有很大关系。不过, 从20世纪90年代中期起, 应试教育的弊端已引起党中央和国务院的重视, 开始呼吁和实践素质教育, 并于1999年颁布了《中共中央国务院关于深化教育改革全面推进素质教育的决定》。近10年来, 我国在推行素质教育方面虽取得了可喜成绩, 但总体上仍欠不足, 应试教育仍然大量存在。我们知道, 教育的真正目的乃是儿童所能预见的奋斗目标, 只有这样才能使儿童专心致志地钻研学习, 耐心细致地寻求成功。而要达到这样的教育目的, 教师可谓肩负着义不容辞的责任。

二、肯定自己, 接纳自己, 成功一生

中世纪意大利著名诗人但丁说:“走自己的路, 让别人去说吧。”中国的禅师恺切也说过同样意思的话, 他嘱咐禅门弟子:“毕竟是你自己。”恺切的用意在于引导弟子看清自己, 一步一步地去实现自己:实实在在地接纳自己, 去过成功的一生。《长阿含经》中记载的一个故事, 生动地说明了这个道理。佛祖诞生时, 便一手指天, 一手指说道:“天上天下, 唯我独尊。”这里的唯我独尊, 指的就是肯定自己, 接纳自己, 进而去实现自己。

我国台湾著名学者郑石岩教授阐述了恺切的教育思想, 他说, 人类最愚蠢的行为是一味地模仿别人, 最荒唐的教育是鼓励学生去跟别人比较。模仿使人失去实现自己的机遇, 否定自己的天赋和能力;比较使自己的人生沦为竞争的工具。因此, 教育的任务是肯定每一个孩子, 依照他们的性格、能力和志趣, 给以适当的鼓励和成功的机会。人不一定要出人头地, 但一定要过得充实愉快;不一定要出类拔萃, 但一定要让自己活得有价值, 能胜任自己的工作, 喜欢自己的职业和生活。作为教育工作者的我们应彻底觉悟, 孩子一定要依照自己的本质和条件成长, 我们要根据孩子现有的一切去鼓励他, 训练他, 启发他, 而不是一味责备他办不到的地方。如果硬要盛方缸里让其成方, 装圆盆中让其成圆, 将只有徒劳。这世界是不同能力的人组合起来的, 每一个人都是一个宝藏。

如果我们每一个老师都认为学生要有所作为, 就一定要修完所有的课程, 要每门功课都优秀的话, 那比尔盖茨肯定不能成就一番大事业, 但事实上, 他今天的成就我们有目共睹。伟大的物理学家爱因斯坦在念小学和中学时, 功课平平。由于他举止迟缓, 不爱同人交往, 老师和同学都不喜欢他。教他希腊文和拉丁文的老师更是对他厌恶, 曾经公开骂他:“爱因斯坦, 你长大后肯定不能成器。”而且因为怕在课堂上影响其他学生, 竟想把他赶出校门。但值得庆幸的是, 爱因斯坦并没有因此而气馁, 依然一如既往地好学和肯钻研。而且, 在他的人生历程中, 也有幸遇到了一位“伯乐”, 一位“禅师”。爱因斯坦十六岁时报考瑞士苏黎世的联邦工业大学工程系, 可是入学考试却失败了。看过他的数学和物理考卷的该校物理学家韦伯先生却慧眼识英才, 称赞他:“你是个很聪明的孩子, 爱因斯坦, 一个非常聪明的孩子, 但是你有一个很大的缺点:就是你不想表现自己。”韦伯先生讲对了, 爱因斯坦在数学方面可以说是“天才”, 他在12岁到16岁时就已经自学学会了解析几何和微积分。

我们的现代教育也应该反思, 中国学校对孩子进行考试, 目的是为了发现问题并淘汰这一部分人, 而美国学校对孩子进行考试, 目的是为了发现问题改善之, 其结果可想而知。过去一味地培养“听话”的孩子, 也许有一天他也习惯性地听从另外一个更强有力的坏人的话, 那可是老房子着火怎么救都没有办法了。

三、结语:道在日常生活之中

佛门说:“道就在日常生活之中。”“日常生活之中蕴藏着珍贵的教导。”作为教育工作者的我们, 当从佛门的话中汲取智慧, 对学生进行全面教育。人师, 当如禅师。现在的学生普遍缺乏生活知识, 缺乏合作意识和民主精神, 而这些东西恰恰就是一个合格的现代公民所必须具备的素质。我们应该走出片面抓智商教育的误区, 而代之以全面教育。也就是说, 我们不仅要重视学校教育, 而且要重视家庭教育和社会教育。教学生学习做人, 学习做事, 学习处理人际关系, 学习科学文化知识。只有这样, 我们才能培养出全面发展的创新型人才, 我们的教育才能沿着正确的大道阔步前进。

参考文献

[1]释净空.佛法与人生——听净空说法[M].珠海:珠海出版社, 2003.

佛教的孝道思想 第2篇

民间信仰的儱侗佛教

今天，我们这里的出家同学们，还有从智法师和书院秘书长章克范居士，促请我为大家作一次讲演，并且给我出了个题目——‘佛教的孝道思想’。由于这个题目，引起了我对中国孝道与家庭、社会的一些意见，很乐意提出来向诸位报告。

我们中国的文化与社会，也同其他国家、民族一样，存在著许多复杂的矛盾与问题。大多数人都有宗教信仰，但据我个人从小时候所了解，近百年来的状况，以佛教为例，其中充满了新旧文化冲突和东西文化相互激荡所产生的怪现象。中国家庭几乎十之八九都信仰佛教，但是却不知道真正的佛法是什么？把上帝、玉皇大帝、观世音菩萨、如来佛等等，一股邋遢凑在一起礼拜，不以为怪。一般人就是信仰这么一个儱侗的佛教，现在大致上差不多还是一样。

我们年青的时候，因为家庭受传统文化的影响，也跟著信佛，但是在公共场合又怕被别人知道，给人笑话。上寺庙去游览，如有同学在一起，彼此虽想烧香或者磕头，却又不好意思，只好装成一副我不迷信的样子，悠哉游哉，等到同学走开时，赶紧以迅雷不及掩耳的速度，偷偷磕两个头，爬起身来，转头就跑。

那时候，同学们上洋教堂，却得意洋洋，神气得很，往往满口英文，又时常跳舞，结交异性朋友，最时髦不过了。如果说谁家的孩子跑庙子，拜菩萨，那这个孩子准没出息，要给人家看不起。因此，当时我很反感，为什么外来的洋教就好一点，我们黄面孔的菩萨就差一点？！然而，社会的情况一直如此，你有什么办法？

一般妇女，平常到寺庙烧香拜拜，就有人说这个女的完了，不可救药；甚之，丈夫也起来反对，家里不得不出问题，往往弄得乌烟瘴气。反过来，如果丈夫喜欢跑庙子，做太太的就会变得神经兮兮，害怕自己的丈夫出家当和尚。我个人就碰到过许多类似的事情。过去几十年，有些朋友跟我来往，往往给我打个学佛的招牌。有次在路上，一位太太看到我，那双眼睛凶巴巴的横瞪过来，很生气的样子，我看了觉得好笑，后来她的先生来找我，我说你太太怎么这样看人呢？！他连忙支支吾吾地说，女人家嘛，老师你不要多心。我说我那里会多心，只是你不要在家吃素好不好？弄得怪里怪气，惹人讨厌。他说，现在吃素吃不成了，我太太常常在饭菜下面，故意埋著鱼肉，吃饭吃了一半，便翻了出来，没办法。

为什么与僧道无缘

诸如此类的现象普遍得很，那怕现在这个时代，那么多的大专学生热衷学佛，也不见得就是佛教兴盛发达的好现象。我在这里讲个老实话，譬如大学里许多性质不同的社团，像音乐、舞蹈社团，演讲或者政治性的社团，乃至基督教的查经班、唱诗班等等，那些参加的同学们，大致都很开朗活泼。但是，一碰到佛学社的这些年青人，你一看，真要命，不是楞头楞脑，便是紧张得神经兮兮的。一见到你，马上畏畏缩缩、忸忸怩怩地合掌，老师您好，阿弥陀佛，婆婆妈妈的，非常放不开，年青人应有的活泼朝气，不知到那里去了，很令人担心。

那么！你说这个佛教就此衰落下去了吗？似乎又不然，因为目前学佛的这一批人，事实上还真不少，佛教当前的境遇就是这么地尴尬，这么地奇怪。

佛教中的若干怪现象，并不是到了现在才形成。我们小的时候，就已经是这样，当然这牵涉到许多历史文化和人性的问题。此如，刚才所说，我家里信佛，我的祖母、父亲、母亲都信。同时家中自明、清以来，一直有问家庙（僧寺），族中每一代总有一个人出家到这个 1 庙子当和尚，一切生活所需都由我们这一家族供养，过去还出过三个得道的圣僧。我父亲除了供养这间家庙，其他时常有别的尼姑、道士来化缘，也都高高兴兴地和他们布施结缘。可是奇怪得很，我们家的门口，却又贴了一张——‘僧道无缘’的信条。你说有趣不有趣？

其实，这是中国文化几千年来的一种特殊现象。平常读书人讲的是孔夫子、孟夫子的伦常之道，反对佛教、道教出世间法的做法，因此便有人在自家门口贴一张‘僧道无缘’的纸条，表明是儒者的立场，和尚道士到了门口一看，自然晓得这一家免谈，自动走开。以前在大陆上有句土话：‘和尚进门，不要钱，就要人。’，要钱是化缘，要人是把你家孩子带去出家，这个划不来，一般家庭都怕。可是我家的情况很特别，虽然门口也有这么一张，和尚、尼姑、道士照旧来化缘，这很有意思，因为他们知道这一户人家肯布施，不会拒绝。事实上，中国所谓儒家的知识份子，尽管表面不赞成佛教道教，但是骨子里往往免不了对于这二家形而上学的向往。

韩愈与狄仁杰的忠告

‘僧道无缘’的说法究竟从何时开始呢？从唐朝起就有这个迹象，到了宋代更为明显。唐朝著名文学家韩愈为了反对唐宪宗迎取佛骨供奉，闹出了一场**，可以做为代表性的例子。什么叫佛骨？即是平常所谓的舍利子。那时自唐太宗及武则天以后，唐朝的皇帝，大多数都信彿、信道，很重视佛陀舍利子的供养。唐朝皇帝虽奉道教为国教，那是因为道教的教主太上老君同他们一样姓李，不得不捧为国教。一代美人杨贵妃信的是道教，曾经正式受过道家的传戒仪式——受箓，因此唐明皇也跟著去接受道教的戒仪而受箓。至于武则天，那更是既信佛，又信道，像平常我们念‘金刚经’，经文开头四句偈子‘无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义’，正是这位高高在上的女皇帝做的开经偈。

并且，中国的许多大寺庙，也都是她那时候以政府的力量修盖的。譬如中国内地许多石窟那些大佛像的艺术杰作，就是一个很好的例子。武则天喜欢修大庙、造大佛，一而再，再而三，结果将国库的金银财宝都快花光了，宰相狄仁杰、御史张廷圭、李峤等都看不下去了，纷纷奏谏，劝告她说，皇上，你要造佛寺佛像那很好，这是大功德，但国家财政，不能再这样耗费了，虽然你是皇帝，一下命令，要修就修，但是也要给老百姓们有机会作功德啊，他们能出一块钱也是植福修德，以后你要修庙子，造佛像，何妨让民众大家捐钱来共襄盛举呢！武则天一听有道理，才稍有改变，如此就给国库节省了不少开销。

我们看看中国那些大佛的建造工程，都很惊人的。当年在四川，看到嘉定的大佛，佛头高高在山顶上，佛顶可摆上十六个人吃饭用的大圆桌，绰绰有余，而佛足则伸到长江水面，人从下面抬头往上看，帽子都要掉下来。像这样的工程花费，非常可观。就在这些种种佛教的形式问题上，韩愈开始反对佛教。当然，他有他的道理，你皇帝信佛就信佛，但不必为了迎接一颗佛的舍利子到宫中供养，便让全国劳师动众，浪费大笔金钱，这样只怕国家会弄穷了的。

另外一个反佛的理由，是反对出家的人‘无父无君’。中国儒家文化反对信仰佛教，这四个字便是最大的理由，最大的罪状。到了宋朝叫得最为激烈。他们认为一个人出家修道，连父母都不顾了，这是‘无父’，还算是人吗？甚至‘无君’，连国家也不要了，那更是要不得。古代男子一出家便免服兵役，什么都不管了，出家前犯了罪，出家后规规矩矩修行便不再深究。并且早期的僧团不从事耕种生产，生活所需皆靠化缘而来。至一切，在我们历代的文化人眼中，认为是一种莫大的浪费。

但是，除了上述两个理由外，其他佛教所提出的哲学道理、修行法门，许多读书人都反对的很外行，而且就各方面来看佛学，都显得精湛圆明，博大深入。可是儒家知识份子，一直把出家修道这回事，纳入是‘无父无君’的大不韪，当作是不忠不孝。那么，佛教在伦理 2 上，到底是孝道是不孝呢？

孝是中华文化的特色

现在我告诉诸位，中华民族特有的精神文明就是孝道。所以古代臣子对皇帝上有关文化、或社会风气的奏章，如果这个皇帝很倔强，有不是的地方，不肯纳谏，便往往祭出一句很严重的话，‘圣朝以孝治天下’，用来给皇帝当高帽子戴，使他无法胡闹，乖乖做个好皇帝。

的确，中国文化最宝贵之处在于提倡孝道。对于那些西洋来的外国朋友，我常说，你们西洋以基督教为主的文化，是‘丁字架文化’，我们东方文化才是道道地地合于十字架的形式。什么道理呢？西方文化偏重父母爱子女，而忽略了子女长大后对父母的孝养，只要儿女一成家，男跟女，女跟男，夫妻一对，其他兄弟姊妹都不大管，代代如此，这不是后代和上一代接不上去，缺了‘十’字上面那个部份，成了‘丁’字了吗？

而我们中国，上自自己父母、祖父母、曾祖父母，一直通到久远前的老祖宗，乃至佛菩萨、上帝等等都包括在内；下则由自己传至儿子、孙子、曾孙、玄孙，千代万代，生生不息延续下去。并且横的关连，兄弟姊妹亲戚朋友，同样需要仁爱，形成一个完整的宗族社会，纵横交错，恰是‘十’字形的文化。

但是，现在的中国社会，也差不多削成了丁字架的形象。现在的孝道文化可怜啊！我有许多好朋友，大部份上了年纪，七老八十的，虽然地位钱财不缺，儿女三五个的不在少数，也都受了高等教育，拿到博士、硕士等学位，却一个个飞到国外，再也不回来了，独留两老口子躺在医院不能动，老太婆和老公公两人，你看看我，我看看你，彼此抱怨一阵，生了那么多儿女，读了都么多书，又有什么用？然后，双双对坐，‘流泪眼观流泪眼，断肠人对断肠人’，日子一天一天这样过去，唯一的好朋友，便是‘电视机’来陪伴。你说这有多可怜，多悲哀！

儿子是国家的 女儿是人家的

并且，现在一个儿子讨了老婆，等于嫁出去了一样，往往跟岳父母好得很，而疏远了自己亲生的父母。再者，就算儿子和父母住在一起，媳妇也不见得能孝敬公婆。我曾经对一个朋友说，你很好，又有儿子又有女儿。他说我有什么好？儿子是国家的，女儿是人家的，我有什么？！这又是一种情况，讲的都是真话。反正这一代的孝道出了问题，文化也出了问题。

我们的孝道文化有几千年历史，同其他民族文化不同。这孝道文化从那里来？从中华民族大家庭的宗族社会来，古代维系这大家庭社会的中心力量就是孝道。孔子的学生曾子还因此著了一部重要的书籍，叫做‘孝经’，作为孝道的典范。这本书现在大家很少看，像我们老一辈的，在小时候便已经读得很熟了。记得民国三十六年我回到家里，父亲听说我研究佛学，研究得还不错，要我讲一点佛经给乡人听，他也要参加，我说千万不要，因为我们家孩子，长到几十岁，从外面回家，看到父母亲都会赶紧跪下来磕头。父母亲坐在旁边时，孩子不敢随便坐。我父亲讲话很威严，我听他讲话有时还会畏惧，畏惧并不是害怕，而是一种很自然诚恳的恭敬而已。

平常家里的客人不少，因为我那时有点小名声，常常有人来找我谈话。每当我父亲走过来，我一定马上站起来听父颊吩咐。他老人家看了便说，你长大了，以后不必这样守礼，马虎一点可以，可是我一直不敢。这是因为自小受了老式文化教育很深影响的关系。我父亲要我讲佛经，他也要听，我说您不能来，您来了我就讲不出来。最后不得已，我对父亲说，您真要来，那我讲孝经好了，父亲觉得很奇怪，为什么要讲这玩意儿？我说现在的青年不得了，家乡的子弟们先要懂一点孝经，不然学个什么佛？！我父亲想想，也认为有道理，因此我在 3 家乡曾经讲过一次孝经。孝经是中国文化几千年来的基础，现代人千万不要忽视了它。

那么，究竟怎样才算是孝子呢？真正的大孝子，不只孝顺自己的父母，还要能孝顺天下人的父母。所以我常常跟一般老年同学和青年同学说，你不要把自己的儿女看得那么重，天下人的儿女都是你的儿女，天下人的父母都是你的父母，为什么不能将自己的心量放大呢？如果将心量放大了，以天下人的父母为自己父母，以天下人的儿女为自己儿女，那该多好！

爱天下人也是一样

本来我自己的儿女很反对我这种看法和态度。他们说，爸爸你是看一切众生如自己的儿女？看自己的儿女如一切众生？我说对啊。我一个儿子就曾坦白地跟我讲，他起先很不喜欢这样，反感得很，但是不好明白表示，后来他在社会上经历多了，有更深一层的生活体验，倒反过来赞成我的观念。他说这样很对，又何必一定要只爱自己的儿女呢！爱天下人也是一样。

这正是孝经的根本道理。真正令人钦佩的孝子，其行止如何？‘大孝于天下’。这种精神同佛家要救度一切众生的菩萨行愿，正好不谋而合。并且孝与忠也是同样一回事，国家危难时，顾不了自己父母，勇敢地做个忠臣而为国牺牲，一点都不后悔，这也是孝，孝自己的国家，孝自己的民族。孝经的意义太广大了！

由于中华民族长久以来始终讲究孝道，因此中国历代皇帝最敬畏的也是自己的父母—‘太上皇’和‘皇太后’。皇帝到前殿上朝的时候，文武百官都要向他下跪，威风凛凛。可是一旦皇太后出来，皇帝只好恭恭敬敬侧身肃立，不敢随便坐著，等到皇帝到后宫见太上皇或皇太后，给妈妈请安，那就得跪下来，妈妈要骂照样骂，要打照样打，根本不敢有什么反抗。我们看宋、明、清代的历史，那几个皇帝的太后更是厉害，皇帝怕得很，如果出言顶撞把局面弄僵了，老太太一生气，扳起脸孔，怎么样？！好，你是皇帝，大家听你的，我也听你的。皇帝一看情势不对，赶紧跪下来说，皇太后不要生气，您老人家要怎样，就照著办好了。这是孝道的一种表现，我们并不提倡不合情理的盲目顺从，但是现代尊敬父母的孝道精神，的确逐渐地衰微了。

这个孝道思想表现在中国的政治上、文化上，什么时候最为特出呢？——大约在一千六、七百年前，汉末三国时期这个阶段。东汉以后，中国的儒道文化非常兴盛，当时只要你做人真正合于孝的标准，便有机会出来做官。满清时代功名中的举人，另有一个旧名称，也叫‘孝廉’。孝廉这个制度，在汉朝是由地方上推举品德高尚、孝敬父母的士子出来任职，再由皇帝封给官位，一步一步升迁的。

由于两汉藉仕途来提倡孝道思想，因此到了三国以及两晋以后，直到清末，孝道精神更重视得不得了。一个家族出了个不孝子，那便由这一家族辈份最长的族长出面，开祠堂门，严加惩治，毫不留情。就在这种特殊的社会背景下，佛教传进了中国。若是照一般儒家知识份子所言，佛教是‘无父无君’，不要父母，不要国家，那么佛教又怎能顺利地传入中国大片土地，甚至最后成为民间根深蒂固、最普遍的宗教信仰呢？！

孝顺父母的佛陀

释迦牟尼佛是绝对孝顺父母的。佛经上记载，佛要出家，父亲不准，要他讨了太太才可出家，他只好顺从。娶一个不行，要娶两个，他也照办。后来还要为他家生个儿子传宗接代，也同样没有违背父王的旨意。到最后，一切要求做到了，他父亲再也没有话说了，佛这才在夜里离宫出走，到各处参访明师，探求人生真谛。后来，佛的父亲过世，佛亲自回来举丧，一定要亲自为自己的父亲放入棺木中入殓，然后和他的儿子罗侯罗、堂弟阿难、难陀四人，4 将父亲的棺木抬上他自己经常讲经说法的地方‘灵山’安葬。像这样合情合理的做法，你说释迦牟尼佛孝还是不孝呢？

这些事实，很多研究佛学的人都不大留意，常常忽略过去。释迦牟尼佛的一生言行，无一不是孝的表现和扩大。佛一出生母亲就过世了，由姨妈一手带大，后来姨妈想出家，佛不答应，因为顾虑到女性出家，宗教团体内容易发生问题，恐怕影响佛法在世间的传布，但是由于阿难一再向佛请求，说姨妈自小养育您，您就许她出家修道嘛，最后不得已，佛才答应了这件事。佛在得了道后，也曾为了报答母亲怀胎十月之恩，上升忉利天为母说法。那时佛母摩耶夫人已因生佛功德，成为忉利天主，但是佛还是特别为她宣讲了令人感动的‘地藏经’。我们学佛的人对‘地藏经’都很熟悉，也时常诵念，看看它的内容，这不是多么可贵的孝道思想的流露吗？

佛教之所以能在中国传布，迅速而普遍地为中国民间社会所接受，正是因为它是一们重视孝道的宗教。中国佛教第一本讲孝道的经典‘父母恩难报经’是在后汉时期（约西元一八九年间）安世高翻译进来的。假使没有这部经的翻译，中国知识份子是会起来抗拒的。他们一看‘父母恩难报经’，哦，原来佛教文化也是讲究孝道的，和中国固有文化精神同路，二者便自然合流了。

度化阿阇世王的故事

然后，过了几十年，在曹魏时候，‘无量寿经’又由康僧铠翻译进来。‘无量寿经’谈的是观想阿弥陀佛的念佛法门，后代净土宗兴起，无疑是受了它的影响。净土宗念佛，念南无阿弥陀佛，这种修持方法，与孝道的关系很大。再来，‘观无量寿经’又跟著传译进来（约当西元四百二十年间）。‘观无量寿经’讲的是什么呢？讲孝道的问题。其缘由是因为释迦牟尼佛在世时，印度有个不孝的国王阿阇世，他为了想早日荣登国王宝座，欲置自己的父王频婆娑罗于死地，因此把他关在监狱，不给吃，不给喝。阿阇世的母后韦提希夫人为了拯救自己的丈夫，偷偷做面食夹在衣服里层，又将衣服用水浸湿了，带去看老王，把面食剥出来给老王吃，把衣服拧出水来给老王喝。可是，这件事终于给这个混蛋儿子晓得了，也将她同样关进牢狱。

像这样冥顽不灵的忤逆之子，碰上了也没办法。母亲韦提希夫人想到她认识佛陀的弟子目连尊者，便跪下来祷告，希望目连尊者赶快来救她。结果佛以神通知道了这事，慈悲地赶来帮助，感化了这个不孝的儿子，同时为他们讲‘观无量寿’阿弥陀佛的修持法门。这是‘观无量寿经’形成的来龙去脉，其基础就建立在孝道上面。至于净土宗的另一部经典‘阿弥陀经’，则比较迟一点才翻译进来。

‘无量寿经’和‘观无量寿经’传入中国时，中国正处于三国以后，魏晋南北朝战火连绵，文化混乱的动荡时期。可是当时社会上每个家庭的子弟都很遵守孝道，此时正是中国门第观念最严重的时候。嫁个女儿或讨个媳妇，非常重视门当户对。在社会上，一个家庭里孩子的教育好不好，孝顺不孝顺，广为众人所注目。譬如大家会说，某某家里的孩子很有教养啦，他们家的公子、千金都很知书达礼，是世代书香啦，这些观念和宗法社会的孝道思想，非常紧密地连结在一起。

义在大孝的盂兰盆经

同时，在西晋初期（约西元二百六十五年），中国佛教到了七月半一定要诵念的‘盂兰盆经’，也经由竺法护的手中译成中文，流传开来。盂兰盆的‘盂兰’两字，原义叫解倒悬，即是解救倒悬的痛苦。这部经同孝道的牵连，那更大更深了。

我的家乡就在台湾海峡对面，小时候，记得每年的农历七月半有个很热闹的节目，叫做‘放河灯’。在夜里，河上驶著做法事的船只，和尚念经，一路叮叮当当，木鱼、铃铛法器等敲得很动听，唱诵的声音也很优美，然后一个莲花一个灯，从船上接连放到河面上，放荡开来，挤得整条河都是闪闪发光的莲花灯，很美丽，也很令人伤感。据说这是为了超度河里淹水死的冤魂，解除他们的痛苦。也算是属于盂兰盆会的一种。

一般民间讹传，七月里鬼门关开了，阎罗王一年一度给鬼放假，让他们出来玩玩，到了农历七月三十晚上（地藏菩萨生日）又要回去。这个恩典，据说就从目连救母的盂兰盆开始，又说是地藏王菩萨大发慈悲，出面给阎王讲情。所以每到了七月三十晚上，我们这些孩子便拿著香把，一支支插在地上，然后老祖母叫我们跪下来拜，拜地藏王菩萨，因为菩萨做了保证人，现在他要把放出来的鬼魂收回去，只要有一个鬼留了下来，地藏王菩萨便没面子啦，这个历史悠久的民族，构成了这么一套民俗信仰的故事，很严重，其中大有文章呢！

这类的故事，和中国孝道的发展结下了不解缘。因此，有人问我，放焰口啊、烧纸钱啊，这些做法，鬼神收不收得到？会不会得益？我说，只要你确是一番真诚，为了给先人尽一点孝思，舍得这样花费，只要心安理得，还管他收不收得到干嘛？我有个美国朋友过世，我说也要烧一些给他，有同学听了一副很惊讶的样子。我说你不要怀疑，相信我的话去办，这个经办的同学听了，他知道这是外国人，给他做了一套西装，也买一辆汽车，又造一栋洋房，冰箱电话等等一样也不缺，然后找个地方一把火烧了，彼此相顾一笑。你别问有用没用，但问自心诚不诚？舍不舍得？再者，你真能把佛教教理研究透澈，自己有实际的修证，自然能看清这种事的真相，虚还是实。

三世因果与六道轮回

我们中国文化，尤其信佛的人应该晓得，佛教的基础建立在三世因果、六道轮回上面。如果信佛却不了解这个道理，那么你说信佛，根本是迷信。三世是指前世、今世、来世。前世的前世还有数不完的前世，来世的来世还有连绵不尽的来世。六道轮回包括天道、修罗道、人道（上三道），以及畜牲道、饿鬼道与地狱道（下三道），每一个生命就依他自身所作为，感得各式各样的因果报应，生生世世不停地在宇宙间轮回转世，这是佛教根本的道理所在。

古人说：‘善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到。’这类警句，我们小时候都念过的，这便是因果观念。佛说：‘纵使经百劫，所作业不亡。因缘会遇时，果报还自受。’但是这因果观念，全是由佛教传来的吗？不是！中国固有的上古文化，也早已有了，‘易经’上讲：‘积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。’正是因果观念的明显表示。由这种因果观念的推演，发展出中国几千年来一贯的教育目标，教人如何做一好人，做一完人。然而时代不同，现在这种良好的教育目标几乎已丧失殆尽，学校教育只注重知识和生活技能的传授，迟早要出问题的。

不管你是皇帝也好，乞丐也好；或者挑葱卖蒜作小生意，开银行，办贸易公司，做大买卖，那都是职业不同，无论你作什么，人都要学做人。我常常跟一些从政的朋友讲，不要说做官难，把人做好了，做官自然容易。上台做官要做人，下台一鞠躬也要做人。做人别做绝了，做绝了不会有好下场。中国人的教育，一向是为了达成完善的人格道德标准，这个标准和‘积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃’的因果观念相通，也和孝道思想同流。而佛教的许多理念，尤其菩萨道的提倡，无不是从此种因果观念和孝道思想立论，扩而充之，神而明之，而臻于淋漓尽致的地步。

一个家庭能够常做好事，后代子孙一定好，如果你使坏，喜欢做缺德事，就算现在聪明能干、富贵荣华，将来后代子孙必然要糟。这是真的哦！我这辈子几十年来，因果报应的事情看多了，很多都是现世报。错事干下去，没几年光景便自食恶果，惨兮兮的，只是平常不 6 好意思说明罢了。所以我们小时候受传统文化家庭教育有句话：‘但存方寸地，留与子孙耕。’，方寸地指的是良心，就是说为人必须心地善良，后代方能得福。

佛教讲因果涵盖三生，每一个人自己的前生、今生、来生，由此形成一条无穷尽的横线，和刚才所提祖先、父母、我、后代儿孙的竖线，又交叉成一十字架。其实，依据因果轮回，角色变易的道理来看，自己的前生、今生、来生同自己的上一代、这一代、下一代，二条因果线往往是彼此重叠，一而二，二而一的。所以中国民间长久以来，充满了三生因果，七世夫妻，乃至世世互为兄弟，互为夫妻的传奇故事，所在都有。所谓一切皆由因果、因缘而来，善因善果，恶因恶果，随人自取。‘祸福无门，唯人自召’，怨不得人。

目连尊者救母难

由于阐扬孝道的几部佛经：‘父母恩难报经’、‘无量寿经’、‘观无量寿经’、‘地藏菩萨本愿经’以及‘盂兰盆经’等被介绍进入中国，当时的中国人自然而然接受了佛教。至于我们佛学上讲的净土宗、禅宗、华严宗、三论宗等等，在书本上空啊有啊的，那都是一些读书人，以及法师们专门研究佛教哲学，逐渐发展出来的。民间一般老百姓才不管你这么一大堆名词，他们只要报父母恩，念菩萨名号，阿弥陀佛、地藏菩萨、观世音啊！双手直挥直拜，你要快快救我妈妈，快快保佑我爸爸啊！这种真诚，这种孝心，你反对个什么呢？！

‘盂兰盆经’讲的是佛大弟子神通第一的目连尊者，以神通看到自己的母亲堕落地狱，受极大苦，他很难过，亲自下到地狱要救母亲，但由于业力的关系，地狱门无法打破，只好回转来求佛帮忙。佛说你有孝心，很好；但是真做了坏事犯了罪的人，就是儿子当了皇帝，或是神通第一，也没有用。罪就是罪，善恶之间，和地位、金钱、权势毫无关系。善恶自有果报，不是随便可以了结。因此彿只好教目连尊者举行盂兰盆会，广修一切供养，借重其他出家人（精进用功办道的修行人），由他们多人的福德功勋，深重的业力方由忏悔而得解脱。

这里我们要注意，佛要我们不只求解脱我们这一世父母的痛苦，更要发广大愿，发长远心，连自己七世父母的冤孽，都要超度。佛的这种精神，合于中国‘孝经’所说的‘大孝于天下’。天下人的父母就是我的父母，你不能只孝这一辈子的父母，你前生的父母，再前生，乃至七生、千万生的父母，都一样要追荐。由此而达众生平等，慈云普护一切。

目连尊者是得了道的圣者，但并不保证自己的母亲不下地狱，各自造业，各自感报。并且好的儿女，并不一定有好的父母，好的儿女有时还是坏父母生的。这之间的因果道理，非常复杂。有一些温柔敦厚的夫妻，偏偏生个胡作乱来的坏儿子。这在生理学上，目前还无法理解，不过我已有了答案，这叫做‘遗传反动’，不会错。老老实实的父母，生个儿子特别调皮。当然也有还是生老实的。老实人再生老实儿子，一代一代传下来，那要变笨了的，是不是？真有修证的人，才看得清楚这些千差万别、复杂难测的因果变化。

佛为了目连，开了盂兰盆会幽明两利的方便法门。在印度，每年夏季雨繁虫多，佛才规定弟子们结夏安居，集中在一起，专心修道。等到七月半，天气渐渐放晴，气候较为凉爽，方得解夏，可以到外面活动。就在这一天举行盂兰盆会、供佛斋僧，超冥济幽，乃是中国佛教依据佛典记载所形成的传统仪式，一般佛教徒都很重视这一天的法会活动。

梁武帝倡建盂兰盆法会

可是，后来的外道，却伪造了一本莫名其妙的‘血盆经’，说什么女人生孩子，因为流了一大堆血，血是脏的，死后会下地狱，泡在污秽的血池里受苦。会有这种事吗？这根本是毫无根据的说法。然而那些自称信佛学道的同善社、一贯道信徒，却不明就里地胡乱相信，糟糕透了。

父母亲的血是最干净、最宝贵的，密宗还把人身的血作为供佛的净品。依佛教规矩，我们的生日叫‘母难日’，不宜大事铺张宴客。母亲生我的那一天，正是母亲受苦受难的那一天，为何还兴高彩烈地做生日呢？母亲受苦受难，你还大鱼大肉，大吃大喝，宰割别人的生命来供自己享受作乐，这合情理吗？应该为父母祈祷求福才是。‘血盆经’绝对是假的，千万别信。如果真的生孩子流血有罪，生孩子那么大的辛劳和功劳，竟然还要下血盆地狱，这真岂有此理！若有这样的一个地狱，那我们首先要打破消灭的便是它。

‘盂兰盆经’刚传进来的时候，还未很普遍，要等到南朝梁武帝以帝王之尊，于梁武大同四年，提倡启建盂兰盆法会，这才广为民间所遵行，成了一种风气，而七月半也被当成了鬼节。鬼门关于七月间开门，放鬼到人间游玩这事，暂且不去讨论。但是你问我信不信传统佛教七月半的做法呢？绝对信，因为我了解其中的理由。我常常劝同学们，真学佛，必须先明理，明白了道理以后，不可再怀疑，能够恭恭敬敬的孝顺天下父母，总没错吧！

梁武帝不但提倡‘盂兰盆经’，他还因为皇后郗氏死后，变成大蟒蛇来托梦，说她在世时嫉妒宫女，凡与皇帝亲近者，多加杀害，现在自己死后，受报为大蟒蛇，不得解脱，希望梁武帝念在过去情份，想法子救她，帮她在佛前求忏悔做功德，因此梁武帝将当时佛经中所有找得到的忏悔经文收集起来，自己又做了一篇祭文，替皇后修法忏悔，这便是后世广为流传的‘梁皇忏’（约西元五○三年间）。

由此看来，梁武帝这个人对夫妻情份还不错，只是没有尽到皇帝所应做的责任，如果他安心出家当和尚，应该会有了不起的成就，可惜却走错了路。虽然又吃素、又过午不食，夫妻感情也很好，却无法除去想篡夺人家天下，自己当皇帝的野心，后来把佛事与国事纠缠不清，终至失国，令人惋惜不已。

放焰口与拜水忏

历史文化的发展到了唐朝，密宗传来中国，由不空三藏编集‘瑜伽焰口’（约西元七五○年间），于是佛教又有‘放焰口’的法事。‘放焰口’是为了超度孤魂野鬼，其来源是因为佛弟子阿难，有一次看到一个青面獠牙的恶鬼出现在他面前，吓了他一跳，赶快找佛询问所见何物？佛说这是鬼王，叫‘面然大士’，也是菩萨，他带领一些无法饮食的饿鬼，希望你能帮忙超度他们。阿难说：我没有道，怎么度化？于是佛便传了一些咒语给他，教他如何依法而行，解救那些饿鬼众生的痛苦。这便是瑜伽焰口的由来。当然后来加上了密宗一些其他咒语，和各种亡魂的忏文。其中有些凄艳美丽的文字，是经宋代大文学家苏东坡等的修改。超度的文句，各行各业都有，什么孤魂野鬼啦、红粉佳人啦、文臣武将啦，乃至离家在外做生意客死他乡的，吊死的、溺死的、烧死的，林林总总，应有尽有。

我小时候寒暑假时，在僧寺读书，翻开焰口的文字，一看便入了迷。那文字太美了，尤其什么‘昔日风流都不见，绿杨芳草髑髅寒’，这类的词句，差点让自己给迷住了。焰口一来中国，配合前述几部经忏，使佛教在当时的社会流布得更广更深。那时教育并不普及，净土、华严、唯识等宗派的佛理哲学研究，只是少数上层的知识份子热衷而已。真正推动民间佛教发展的，倒是这些同孝道思想关系密切的经文和忏文，并且在民间同时流行的道教也受此很大的影响。

后来，到了唐朝末年（约西元八六○年间），又产生一部新的法本——水忏。这是一个和尚——知玄，生了个‘人面疮’，怎么医部无法痊愈，最后碰到一个得道的罗汉，引清水给他一洗，水到病除。乃依此因缘，写下这篇乞法水消衍尤的忏文，受到民间广大的欢迎。

如此，这些焰口、水忏、梁皇忏等等的忏悔行法，形成了中国佛教别具风格的水陆道场等法会。法会期间，白天诵经拜忏，晚上蒙山施食、放焰口，闹闹热热得不得了。这样一场戏唱下来，起码三天，当大和尚的都累死了，不但要唱得好，喉咙也要耐用，手还要不停的 8 比划结印，坐在那个法座上，一下就是三、四个钟头，也是一种不简单的定力呢！

经忏彰显了孝道思想

就这样，刚才所讲的那几部经忏，让佛教在中国各阶层社会稳稳当当生了根。这些经忏，一部一部和孝道相互彰显，彼此发明。尤其盂兰盆会，不只为了超荐此生父母，而是推及七世父母，甚至远至千生万生都在超荐之列。但是大家要注意，佛说是靠得道的人来超度，所以替人家做这个法会时，没有道也要有道。法会期间，必须集中精神，一心不乱才行，一心不乱方合于道。佛家常说：‘一子成道，九族超升’，这是指得道而言，不得道你说出家学佛便成，没这回事。因此出家学佛，一定要精进努力，以悟道为目标。不然恍恍惚惚，得过且过，那要糟的。至于如何方能悟道证道，这便有待多多研究‘心经’‘金刚经’等经典了。

举行盂兰盆法会，依法修持‘盂兰盆经’，这超荐功德如何呢？我告诉大家，绝对有用。我学佛几十年，这里的同学都知道，我每天晚上一定施食，希望沦落饿鬼道受苦的众生，早日脱离苦海。我们老一辈子，从小就是在刀枪战火中讨生活，几乎没有一日是安宁的日子。当年我离开家乡，一幌几十年，没办法和亲人联络，父母生死不知。

一、二十年也没消息，所以曾有两句诗说：‘历劫几能全骨肉，对人不敢论亡存。’内心很伤感。别人问超你的父母现在怎样？实在不敢答覆，根本不愿去提，怕讲了会悲伤、会难过。

我母亲信佛，但并不大懂得什么佛理。我在童年的时代，有次问她：妈妈，菩萨的眼睛为什么半开半闭？他为什么不张开眼睛？这个问题不好解释。可是我的妈妈却不假思索地回答，世界上的人太坏了，菩萨只好半闭著眼，不看为妙，如果张开眼睛一看，这么乱糟糟的一个世界，那真要气死了。我一听，哦，原来是这样子啊！也蛮有意思的。

这类往事，一眨眼，已经是几十年前当小孩的记忆了。现在只有早晚给父母念经，事情再忙还是要念，经常是‘般若波罗密多心经’七卷、五卷，一定少不了的。如果不念，觉都睡不著，不施食我也睡不著。有时实在累极了，要休息，请旁边的同学代劳。结果一觉醒来，恐怕别人饭菜做得不好，鬼朋友们不吃，担心亏待了他们，又自己重新来过。

行菩萨道济度一切众生

并且，每一个朋友走了，中元节我照样四十九天，观想他们来接受施食。反正我天天大请客，多一个人，多加一副碗筷，不会有问题。不过我不刻意对别人提倡此事，但是这里的同学，我则严格要求他们做。什么大慈大悲？！花几粒米，用一点水，利用几分钟布施给鬼神吃喝，你都偷懒，舍不得，要真替人煮菜做饭，侍候人家，那就更不可能了，像这样一点同情心都没有，修个什么道？

我这么讲，不是迷信而是正信，换句话说，鬼神之道，确有其事。总之，这种包含著可贵道德观念的轮回思想，宁可信其有，不可信其无。但要信而不迷，同于孔老夫子的一句话：‘敬而远之’。远之不是要你不理不睬，而是保持一个恭敬的距离，那就对了。鬼神绝不害你，鬼神若害你，那你要自己检点，看看自己的思想行为有无缺失，是否做了亏心事？世上的鬼神并不可怕，可怕的是人啊！人是活鬼，鬼是死人，这道理须得好好的弄清楚。

佛教的体育思想 第3篇

关键词：佛教,禅坐,武术,养生

在体育文化的领域,受到佛家许许多多重大文化影响。佛家常言道,人人都可以成为佛。将其放到体育的领域中来说,我们要相信自己,人人都可以通过一系列的锻炼取得成绩,成为自己梦想中成为的人,也即自己的佛。佛家又言之,众生生来人人平等。[1]所以每个人都应该认识到,只要想去做,都可以参与到体育活动中来, 无论你的先天身体状况如何,都可以通过刻苦的训练提高自己的身体素质。佛教的这些思想,教导人们能够大胆地、勇敢地、积极地投入体育活动之中。

1 佛教体育思想的外在表现

佛教体育的身体的外在表现形式主要包括两点禅坐和武术。少林寺中著名的佛经《少林易筋经》中就这样描绘出要“易筋与洗髓结合,才能勇与强”,也就是说人要清理身体内的有害成分,然后加强肌肉力量、骨骼的硬度等,才能更加的勇猛,坚强。也曾提到说:“易者变也,筋者劲也。意思是说教导人们要改善筋骨。

1 . 1佛教禅坐

佛教思想中的坐禅入静方法也曾对我国保健养生产生影响, 主要以禅坐为主要形式,通过长期的禅坐实践能够达到外静内动的效果。也就是我们常说的,内练一口气。内动也就是现代医学中生理学所提到8大系统中,以神经系统和呼吸系统为主的身体内在的调节,促进人身体的新陈代谢,并运用一系列的调心、调息、调身等养身的方法,使人民大众的身体健康、年年益寿。佛教的禅定入静是我国传统养生保健的重要方法,对我国传统的养生保健的发展产生了极其重要影响。[2]禅坐也是今天比较受大家喜爱的瑜伽运动的起源。

1 . 2佛教武术

少林武术闻名天下,因此应该作为佛教武术的主要代表,又是中国武术的重要组成部分,自古以来名声响彻内外。曾流行这样的说法,“自古英雄出少林”这也体现出少林武术非常的出名。在现代电视剧我们也时常看到许多少林僧人经常习武,这也说明武术在少林有着重要的地位。

根据唐豪在《少林拳术秘诀考证》中记载的“少林以武显于世, 始于隋末的拒贼。后来寺僧擒王世充侄仁则归唐,其事尤为历来少林者所盛称”[3]从这句话中我们不难看出少林武术在隋唐已经非常有名,但是至于少林武术在此以前是否也有很高的声誉,也是众说纷纭,还有待于考核。

据记载佛教僧尼习武的习惯大概源于中国的北朝时期,并且不管是在各大连续剧还是我们现实生活中的武术界历来认为少林武术起源于禅定初祖菩提达摩。根据《易筋经》、《洗髓经》的记载:佛教武术重心意的锻炼,以禅定的调心法为炼心法则,其习武的宗旨和戒约与追求武德是密不可分的,二者相辅相成。因此, 佛教的体育思想与中华武术的产生和发展有着密切的关系。[4]

2 佛教体育养生思想

佛教的体育养生思想认为,治病要对症下药。[5]《摩诃止观辅行》第32卷曾经提到过,医生必须首先正确的诊断病情、分析其病因。在治病的时候时,强调吃药、调节饮食、安排养生和加强运动 (如拳术、棍术等)等多种方法相结合进行治疗。佛教中体育养生的方法与古代中医养生、治病的方法巧妙地结合在一起,这也因此成为中国养生法中最核心的部分。

以禅定这种方式的体育养生,多数是古代的高僧,长寿者居多, 尽管他们平日里衣食非常俭朴,医疗条件也非常差,甚至长年在外餐风露宿,但他们的精神非常充实,因而能尽享天年。[5]无数高僧的修禅的实践行动证明:“生命在于静止”。佛教中“禅定”的理念与方法是佛教养生中的一大秘诀,每个人只要想去做,都可通过这一理念来调动自己身体内部的各大系统相互运作,改善器官机能,从而做到祛除身上的疾病保持健康,以达到悦情养性,延年益寿的效果。

天台宗智颖提出的“止观并重”的体育养生思想也起到了巨大的推动作用。止是指禅坐,观是指世界观。根据佛经《修习止观坐禅法要》记载的:“止乃伏结之初门,观是断惑之正要;止则爱养心识之善资,观则策发神解之妙术,止是禅定的胜因,观是智慧之由借”。注意调食、调睡、调身、调息、调心,这样更加符合广大人民群众的心理。实际是消除一切杂念和妄念,不去因为一些利益而勾心斗角、小肚鸡肠的过生活。专心一致,再调养身心,看破世俗中一些事情;再以一系列的养生方法,从而达到体育养生和体育健身的作用。

佛教认为生命无常,因此佛教特别反对人们对身体的执著、过分的贪恋的想法和行动,佛教认为应该全身心致力于学佛修道;同时佛教还认为,人来到这个世界上来之不易,是上天赐予我们的, 因此我们应倍加珍惜。现代人常常说道的关于养生的两大主题是: “生命在于运动”和“生命在于静养”。生命在于运动更加侧重于外在的和身体生理上的强化;而生命在于静养往往侧重于内在的和心理上的调养。

佛教在心灵上的修炼和解决身心问题的方法对于目前生活节奏飞快的现代人而言在健康保健方面的教育具有非常重要的启发性作用。古人言:病由心生,意思是说人身体上的许多疾病是从心理扭曲造成的。佛教的体育养生思想恰恰在身体和心灵上来说,更加重视对人的心灵上的修炼。佛教的养生思想认为如果人们身体遭受疾病的折磨和困扰,使身体不能完全处于一种健康状态,而心灵则无法得到完全的释放,所以在主张身体的锻炼同时更应该注重在整个心灵修炼过程中发展。因此强调人的心理修行往往比强调身体上的锻炼更为重要消除杂念,敞开心扉,去面对生活,采取一种中庸的生活方式,往往能使身体回归人性原来的轻松、自然的状态,进而促进人的身心健康。

3 从壁画中看佛教体育思想

每当提起敦煌自然会想到浩瀚的长廊壁画,敦煌的长廊壁画中展现出了佛教古代体育的演化踪迹,同时也描绘出了人体生命科学的真谛,对于我们需找寻佛教文化与中国体育的血缘关系,意义非凡。

根据考古学家的探索发现,敦煌莫高窟,在公元前366年开始建造,至今已经有2300多年的历史了,敦煌壁画先后历经了北凉、北魏、西魏、北周、隋、唐、五代、宋、西夏、元、明、清等十几个朝代的修建。是世界历史上保存最完好、内容最丰富的佛教壁画。通过壁画的描绘我们可以清晰地了解到体育与佛教有着密不可分的关 系。在人类社会早期,体育已经存在,但当时更多为是生活和巫术的附庸产品展现在人们的面前,不会给人们留下太多的印象。但是佛教出现以后,体育在佛教中主要是禅坐和武术两种形式,也是僧人身心修炼、强身健体、保卫寺院的手段,而又成为佛教僧尼日常活动中的一部分。所以,佛教圣地敦煌无疑为今人探讨我国古代体育发展演化的金钥匙。[6]敦煌的大量壁画展现了骑射、摔跤、追逐等画面因此这些也说明了佛教文化与中国体育有着密切的联系。

4 结语

佛教的孝道思想（写写帮整理） 第4篇

---南师讲座

民间信仰的儱侗佛教

为什么与僧道无缘

韩愈与狄仁杰的忠告

孝是中华文化的特色

儿子是国家的 女儿是人家的爱天下人也是一样

孝顺父母的佛陀

度化阿阇世王的故事

义在大孝的盂兰盆经

三世因果与六道轮回

目连尊者救母难

梁武帝倡建盂兰盆法会

放焰口与拜水忏

经忏彰显了孝道思想

行菩萨道济度一切众生 民间信仰的儱侗佛教

今天，我们这里的出家同学们，还有从智法师和书院秘书长章克范居士，促请我为大家作一次讲演，并且给我出了个题目——‘佛教的孝道思想’。由于这个题目，引起了我对中国孝道与家庭、社会的一些意见，很乐意提出来向诸位报告。

我们中国的文化与社会，也同其他国家、民族一样，存在著许多复杂的矛盾与问题。大多数人都有宗教信仰，但据我个人从小时候所了解，近百年来的状况，以佛教为例，其中充满了新旧文化冲突和东西文化相互激荡所产生的怪现象。中国家庭几乎十之八九都信仰佛教，但是却不知道真正的佛法是什么？把上帝、玉皇大帝、观世音菩萨、如来佛等等，一股邋遢凑在一起礼拜，不以为怪。一般人就是信仰这么一个儱侗的佛教，现在大致上差不多还是一样。

我们年青的时候，因为家庭受传统文化的影响，也跟著信佛，但是在公共场合又怕被别人知道，给人笑话。上寺庙去游览，如有同学在一起，彼此虽想烧香或者磕头，却又不好意思，只好装成一副我不迷信的样子，悠哉游哉，等到同学走开时，赶紧以迅雷不及掩耳的速度，偷偷磕两个头，爬起身来，转头就跑。

那时候，同学们上洋教堂，却得意洋洋，神气得很，往往满口英文，又时常跳舞，结交异性朋友，最时髦不过了。如果说谁家的孩子跑庙子，拜菩萨，那这个孩子准没出息，要给人家看不起。因此，当时我很反感，为什么外来的洋教就好一点，我们黄面孔的菩萨就差一点？！然而，社会的情况一直如此，你有什么办法？

一般妇女，平常到寺庙烧香拜拜，就有人说这个女的完了，不可救药；甚之，丈夫也起来反对，家里不得不出问题，往往弄得乌烟瘴气。反过来，如果丈夫喜欢跑庙子，做太太的就会变得神经兮兮，害怕自己的丈夫出家当和尚。我个人就碰到过许多类似的事情。过去几十年，有些朋友跟我来往，往往给我打个学佛的招牌。有次在路上，一位太太看到我，那双眼睛凶巴巴的横瞪过来，很生气的样子，我看了觉得好笑，后来她的先生来找我，我说你太太怎么这样看人呢？！他连忙支支吾吾地说，女人家嘛，老师你不要多心。我说我那里会多心，只是你不要在家吃素好不好？弄得怪里怪气，惹人讨厌。他说，现在吃素吃不成了，我太太常常在饭菜下面，故意埋著鱼肉，吃饭吃了一半，便翻了出来，没办法。

为什么与僧道无缘

诸如此类的现象普遍得很，那怕现在这个时代，那么多的大专学生热衷学佛，也不见得就是佛教兴盛发达的好现象。我在这里讲个老实话，譬如大学里许多性质不同的社团，像音乐、舞蹈社团，演讲或者政治性的社团，乃至基督教的查经班、唱诗班等等，那些参加的同学们，大致都很开朗活泼。但是，一碰到佛学社的这些年青人，你一看，真要命，不是楞头楞脑，便是紧张得神经兮兮的。一见到你，马上畏畏缩缩、忸忸怩怩地合掌，老师您好，阿弥陀佛，婆婆妈妈的，非常放不开，年青人应有的活泼朝气，不知到那里去了，很令人担心。

那么！你说这个佛教就此衰落下去了吗？似乎又不然，因为目前学佛的这一批人，事实上还真不少，佛教当前的境遇就是这么地尴尬，这么地奇怪。

佛教中的若干怪现象，并不是到了现在才形成。我们小的时候，就已经是这样，当然这牵涉到许多历史文化和人性的问题。此如，刚才所说，我家里信佛，我的祖母、父亲、母亲都信。同时家中自明、清以来，一直有问家庙（僧寺），族中每一代总有一个人出家到这个庙子当和尚，一切生活所需都由我们这一家族供养，过去还出过三个得道的圣僧。我父亲除了供养这间家庙，其他时常有别的尼姑、道士来化缘，也都高高兴兴地和他们布施结缘。可是奇怪得很，我们家的门口，却又贴了一张——‘僧道无缘’的信条。你说有趣不有趣？

其实，这是中国文化几千年来的一种特殊现象。平常读书人讲的是孔夫子、孟夫子的伦常之道，反对佛教、道教出世间法的做法，因此便有人在自家门口贴一张‘僧道无缘’的纸条，表明是儒者的立场，和尚道士到了门口一看，自然晓得这一家免谈，自动走开。以前在大陆上有句土话：‘和尚进门，不要钱，就要人。’，要钱是化缘，要人是把你家孩子带去出家，这个划不来，一般家庭都怕。可是我家的情况很特别，虽然门口也有这么一张，和尚、尼姑、道士照旧来化缘，这很有意思，因为他们知道这一户人家肯布施，不会拒绝。事实上，中国所谓儒家的知识份子，尽管表面不赞成佛教道教，但是骨子里往往免不了对于这二家形而上学的向往。

韩愈与狄仁杰的忠告

‘僧道无缘’的说法究竟从何时开始呢？从唐朝起就有这个迹象，到了宋代更为明显。唐朝著名文学家韩愈为了反对唐宪宗迎取佛骨供奉，闹出了一场**，可以做为代表性的例子。什么叫佛骨？即是平常所谓的舍利子。那时自唐太宗及武则天以后，唐朝的皇帝，大多数都信彿、信道，很重视佛陀舍利子的供养。唐朝皇帝虽奉道教为国教，那是因为道教的教主太上老君同他们一样姓李，不得不捧为国教。一代美人杨贵妃信的是道教，曾经正式受过道家的传戒仪式——受箓，因此唐明皇也跟著去接受道教的戒仪而受箓。至于武则天，那更是既信佛，又信道，像平常我们念‘金刚经’，经文开头四句偈子‘无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义’，正是这位高高在上的女皇帝做的开经偈。

并且，中国的许多大寺庙，也都是她那时候以政府的力量修盖的。譬如中国内地许多石窟那些大佛像的艺术杰作，就是一个很好的例子。武则天喜欢修大庙、造大佛，一而再，再而三，结果将国库的金银财宝都快花光了，宰相狄仁杰、御史张廷圭、李峤等都看不下去了，纷纷奏谏，劝告她说，皇上，你要造佛寺佛像那很好，这是大功德，但国家财政，不能再这样耗费了，虽然你是皇帝，一下命令，要修就修，但是也要给老百姓们有机会作功德啊，他们能出一块钱也是植福修德，以后你要修庙子，造佛像，何妨让民众大家捐钱来共襄盛举呢！武则天一听有道理，才稍有改变，如此就给国库节省了不少开销。

我们看看中国那些大佛的建造工程，都很惊人的。当年在四川，看到嘉定的大佛，佛头高高在山顶上，佛顶可摆上十六个人吃饭用的大圆桌，绰绰有余，而佛足则伸到长江水面，人从下面抬头往上看，帽子都要掉下来。像这样的工程花费，非常可观。就在这些种种佛教的形式问题上，韩愈开始反对佛教。当然，他有他的道理，你皇帝信佛就信佛，但不必为了迎接一颗佛的舍利子到宫中供养，便让全国劳师动众，浪费大笔金钱，这样只怕国家会弄穷了的。

另外一个反佛的理由，是反对出家的人‘无父无君’。中国儒家文化反对信仰佛教，这四个字便是最大的理由，最大的罪状。到了宋朝叫得最为激烈。他们认为一个人出家修道，连父母都不顾了，这是‘无父’，还算是人吗？甚至‘无君’，连国家也不要了，那更是要不得。古代男子一出家便免服兵役，什么都不管了，出家前犯了罪，出家后规规矩矩修行便不再深究。并且早期的僧团不从事耕种生产，生活所需皆靠化缘而来。至一切，在我们历代的文化人眼中，认为是一种莫大的浪费。

但是，除了上述两个理由外，其他佛教所提出的哲学道理、修行法门，许多读书人都反对的很外行，而且就各方面来看佛学，都显得精湛圆明，博大深入。可是儒家知识份子，一直把出家修道这回事，纳入是‘无父无君’的大不韪，当作是不忠不孝。那么，佛教在伦理上，到底是孝道是不孝呢？

孝是中华文化的特色

现在我告诉诸位，中华民族特有的精神文明就是孝道。所以古代臣子对皇帝上有关文化、或社会风气的奏章，如果这个皇帝很倔强，有不是的地方，不肯纳谏，便往往祭出一句很严重的话，‘圣朝以孝治天下’，用来给皇帝当高帽子戴，使他无法胡闹，乖乖做个好皇帝。的确，中国文化最宝贵之处在于提倡孝道。对于那些西洋来的外国朋友，我常说，你们西洋以基督教为主的文化，是‘丁字架文化’，我们东方文化才是道道地地合于十字架的形式。什么道理呢？西方文化偏重父母爱子女，而忽略了子女长大后对父母的孝养，只要儿女一成家，男跟女，女跟男，夫妻一对，其他兄弟姊妹都不大管，代代如此，这不是后代和上一代接不上去，缺了‘十’字上面那个部份，成了‘丁’字了吗？

而我们中国，上自自己父母、祖父母、曾祖父母，一直通到久远前的老祖宗，乃至佛菩萨、上帝等等都包括在内；下则由自己传至儿子、孙子、曾孙、玄孙，千代万代，生生不息延续下去。并且横的关连，兄弟姊妹亲戚朋友，同样需要仁爱，形成一个完整的宗族社会，纵横交错，恰是‘十’字形的文化。

但是，现在的中国社会，也差不多削成了丁字架的形象。现在的孝道文化可怜啊！我有许多好朋友，大部份上了年纪，七老八十的，虽然地位钱财不缺，儿女三五个的不在少数，也都受了高等教育，拿到博士、硕士等学位，却一个个飞到国外，再也不回来了，独留两老口子躺在医院不能动，老太婆和老公公两人，你看看我，我看看你，彼此抱怨一阵，生了那么多儿女，读了都么多书，又有什么用？然后，双双对坐，‘流泪眼观流泪眼，断肠人对断肠人’，日子一天一天这样过去，唯一的好朋友，便是‘电视机’来陪伴。你说这有多可怜，多悲哀！

儿子是国家的 女儿是人家的

并且，现在一个儿子讨了老婆，等于嫁出去了一样，往往跟岳父母好得很，而疏远了自己亲生的父母。再者，就算儿子和父母住在一起，媳妇也不见得能孝敬公婆。我曾经对一个朋友说，你很好，又有儿子又有女儿。他说我有什么好？儿子是国家的，女儿是人家的，我有什么？！这又是一种情况，讲的都是真话。反正这一代的孝道出了问题，文化也出了问题。

我们的孝道文化有几千年历史，同其他民族文化不同。这孝道文化从那里来？从中华民族大家庭的宗族社会来，古代维系这大家庭社会的中心力量就是孝道。孔子的学生曾子还因此著了一部重要的书籍，叫做‘孝经’，作为孝道的典范。这本书现在大家很少看，像我们老一辈的，在小时候便已经读得很熟了。记得民国三十六年我回到家里，父亲听说我研究佛学，研究得还不错，要我讲一点佛经给乡人听，他也要参加，我说千万不要，因为我们家孩子，长到几十岁，从外面回家，看到父母亲都会赶紧跪下来磕头。父母亲坐在旁边时，孩子不敢随便坐。我父亲讲话很威严，我听他讲话有时还会畏惧，畏惧并不是害怕，而是一种很自然诚恳的恭敬而已。

平常家里的客人不少，因为我那时有点小名声，常常有人来找我谈话。每当我父亲走过来，我一定马上站起来听父颊吩咐。他老人家看了便说，你长大了，以后不必这样守礼，马虎一点可以，可是我一直不敢。这是因为自小受了老式文化教育很深影响的关系。我父亲要我讲佛经，他也要听，我说您不能来，您来了我就讲不出来。最后不得已，我对父亲说，您真要来，那我讲孝经好了，父亲觉得很奇怪，为什么要讲这玩意儿？我说现在的青年不得了，家乡的子弟们先要懂一点孝经，不然学个什么佛？！我父亲想想，也认为有道理，因此我在家乡曾经讲过一次孝经。孝经是中国文化几千年来的基础，现代人千万不要忽视了它。

那么，究竟怎样才算是孝子呢？真正的大孝子，不只孝顺自己的父母，还要能孝顺天下人的父母。所以我常常跟一般老年同学和青年同学说，你不要把自己的儿女看得那么重，天下人的儿女都是你的儿女，天下人的父母都是你的父母，为什么不能将自己的心量放大呢？如果将心量放大了，以天下人的父母为自己父母，以天下人的儿女为自己儿女，那该多好！

爱天下人也是一样

本来我自己的儿女很反对我这种看法和态度。他们说，爸爸你是看一切众生如自己的儿女？看自己的儿女如一切众生？我说对啊。我一个儿子就曾坦白地跟我讲，他起先很不喜欢这样，反感得很，但是不好明白表示，后来他在社会上经历多了，有更深一层的生活体验，倒反过来赞成我的观念。他说这样很对，又何必一定要只爱自己的儿女呢！爱天下人也是一样。

这正是孝经的根本道理。真正令人钦佩的孝子，其行止如何？‘大孝于天下’。这种精神同佛家要救度一切众生的菩萨行愿，正好不谋而合。并且孝与忠也是同样一回事，国家危难时，顾不了自己父母，勇敢地做个忠臣而为国牺牲，一点都不后悔，这也是孝，孝自己的国家，孝自己的民族。孝经的意义太广大了！

由于中华民族长久以来始终讲究孝道，因此中国历代皇帝最敬畏的也是自己的父母—‘太上皇’和‘皇太后’。皇帝到前殿上朝的时候，文武百官都要向他下跪，威风凛凛。可是一旦皇太后出来，皇帝只好恭恭敬敬侧身肃立，不敢随便坐著，等到皇帝到后宫见太上皇或皇太后，给妈妈请安，那就得跪下来，妈妈要骂照样骂，要打照样打，根本不敢有什么反抗。我们看宋、明、清代的历史，那几个皇帝的太后更是厉害，皇帝怕得很，如果出言顶撞把局面弄僵了，老太太一生气，扳起脸孔，怎么样？！好，你是皇帝，大家听你的，我也听你的。皇帝一看情势不对，赶紧跪下来说，皇太后不要生气，您老人家要怎样，就照著办好了。这是孝道的一种表现，我们并不提倡不合情理的盲目顺从，但是现代尊敬父母的孝道精神，的确逐渐地衰微了。

这个孝道思想表现在中国的政治上、文化上，什么时候最为特出呢？——大约在一千六、七百年前，汉末三国时期这个阶段。东汉以后，中国的儒道文化非常兴盛，当时只要你做人真正合于孝的标准，便有机会出来做官。满清时代功名中的举人，另有一个旧名称，也叫‘孝廉’。孝廉这个制度，在汉朝是由地方上推举品德高尚、孝敬父母的士子出来任职，再由皇帝封给官位，一步一步升迁的。

由于两汉藉仕途来提倡孝道思想，因此到了三国以及两晋以后，直到清末，孝道精神更重视得不得了。一个家族出了个不孝子，那便由这一家族辈份最长的族长出面，开祠堂门，严加惩治，毫不留情。就在这种特殊的社会背景下，佛教传进了中国。若是照一般儒家知识份子所言，佛教是‘无父无君’，不要父母，不要国家，那么佛教又怎能顺利地传入中国大片土地，甚至最后成为民间根深蒂固、最普遍的宗教信仰呢？！

孝顺父母的佛陀

释迦牟尼佛是绝对孝顺父母的。佛经上记载，佛要出家，父亲不准，要他讨了太太才可出家，他只好顺从。娶一个不行，要娶两个，他也照办。后来还要为他家生个儿子传宗接代，也同样没有违背父王的旨意。到最后，一切要求做到了，他父亲再也没有话说了，佛这才在夜里离宫出走，到各处参访明师，探求人生真谛。后来，佛的父亲过世，佛亲自回来举丧，一定要亲自为自己的父亲放入棺木中入殓，然后和他的儿子罗侯罗、堂弟阿难、难陀四人，将父亲的棺木抬上他自己经常讲经说法的地方‘灵山’安葬。像这样合情合理的做法，你说释迦牟尼佛孝还是不孝呢？

这些事实，很多研究佛学的人都不大留意，常常忽略过去。释迦牟尼佛的一生言行，无一不是孝的表现和扩大。佛一出生母亲就过世了，由姨妈一手带大，后来姨妈想出家，佛不答应，因为顾虑到女性出家，宗教团体内容易发生问题，恐怕影响佛法在世间的传布，但是由于阿难一再向佛请求，说姨妈自小养育您，您就许她出家修道嘛，最后不得已，佛才答应了这件事。佛在得了道后，也曾为了报答母亲怀胎十月之恩，上升忉利天为母说法。那时佛母摩耶夫人已因生佛功德，成为忉利天主，但是佛还是特别为她宣讲了令人感动的‘地藏经’。我们学佛的人对‘地藏经’都很熟悉，也时常诵念，看看它的内容，这不是多么可贵的孝道思想的流露吗？

佛教之所以能在中国传布，迅速而普遍地为中国民间社会所接受，正是因为它是一们重视孝道的宗教。中国佛教第一本讲孝道的经典‘父母恩难报经’是在后汉时期（约西元一八九年间）安世高翻译进来的。假使没有这部经的翻译，中国知识份子是会起来抗拒的。他们一看‘父母恩难报经’，哦，原来佛教文化也是讲究孝道的，和中国固有文化精神同路，二者便自然合流了。

度化阿阇世王的故事

然后，过了几十年，在曹魏时候，‘无量寿经’又由康僧铠翻译进来。‘无量寿经’谈的是观想阿弥陀佛的念佛法门，后代净土宗兴起，无疑是受了它的影响。净土宗念佛，念南无阿弥陀佛，这种修持方法，与孝道的关系很大。再来，‘观无量寿经’又跟著传译进来（约当西元四百二十年间）。‘观无量寿经’讲的是什么呢？讲孝道的问题。其缘由是因为释迦牟尼佛在世时，印度有个不孝的国王阿阇世，他为了想早日荣登国王宝座，欲置自己的父王频婆娑罗于死地，因此把他关在监狱，不给吃，不给喝。阿阇世的母后韦提希夫人为了拯救自己的丈夫，偷偷做面食夹在衣服里层，又将衣服用水浸湿了，带去看老王，把面食剥出来给老王吃，把衣服拧出水来给老王喝。可是，这件事终于给这个棍蛋儿子晓得了，也将她同样关进牢狱。

像这样冥顽不灵的忤逆之子，碰上了也没办法。母亲韦提希夫人想到她认识佛陀的弟子目连尊者，便跪下来祷告，希望目连尊者赶快来救她。结果佛以神通知道了这事，慈悲地赶来帮助，感化了这个不孝的儿子，同时为他们讲‘观无量寿’阿弥陀佛的修持法门。这是‘观无量寿经’形成的来龙去脉，其基础就建立在孝道上面。至于净土宗的另一部经典‘阿弥陀经’，则比较迟一点才翻译进来。

‘无量寿经’和‘观无量寿经’传入中国时，中国正处于三国以后，魏晋南北朝战火连绵，文化混乱的动荡时期。可是当时社会上每个家庭的子弟都很遵守孝道，此时正是中国门第观念最严重的时候。嫁个女儿或讨个媳妇，非常重视门当户对。在社会上，一个家庭里孩子的教育好不好，孝顺不孝顺，广为众人所注目。譬如大家会说，某某家里的孩子很有教养啦，他们家的公子、千金都很知书达礼，是世代书香啦，这些观念和宗法社会的孝道思想，非常紧密地连结在一起。

义在大孝的盂兰盆经

同时，在西晋初期（约西元二百六十五年），中国佛教到了七月半一定要诵念的‘盂兰盆经’，也经由竺法护的手中译成中文，流传开来。盂兰盆的‘盂兰’两字，原义叫解倒悬，即是解救倒悬的痛苦。这部经同孝道的牵连，那更大更深了。

我的家乡就在台湾海峡对面，小时候，记得每年的农历七月半有个很热闹的节目，叫做‘放河灯’。在夜里，河上驶著做法事的船只，和尚念经，一路叮叮当当，木鱼、铃铛法器等敲得很动听，唱诵的声音也很优美，然后一个莲花一个灯，从船上接连放到河面上，放荡开来，挤得整条河都是闪闪发光的莲花灯，很美丽，也很令人伤感。据说这是为了超度河里淹水死的冤魂，解除他们的痛苦。也算是属于盂兰盆会的一种。一般民间讹传，七月里鬼门关开了，阎罗王一年一度给鬼放假，让他们出来玩玩，到了农历七月三十晚上（地藏菩萨生日）又要回去。这个恩典，据说就从目连救母的盂兰盆开始，又说是地藏王菩萨大发慈悲，出面给阎王讲情。所以每到了七月三十晚上，我们这些孩子便拿著香把，一支支插在地上，然后老祖母叫我们跪下来拜，拜地藏王菩萨，因为菩萨做了保证人，现在他要把放出来的鬼魂收回去，只要有一个鬼留了下来，地藏王菩萨便没面子啦，这个历史悠久的民族，构成了这么一套民俗信仰的故事，很严重，其中大有文章呢！

这类的故事，和中国孝道的发展结下了不解缘。因此，有人问我，放焰口啊、烧纸钱啊，这些做法，鬼神收不收得到？会不会得益？我说，只要你确是一番真诚，为了给先人尽一点孝思，舍得这样花费，只要心安理得，还管他收不收得到干嘛？我有个美国朋友过世，我说也要烧一些给他，有同学听了一副很惊讶的样子。我说你不要怀疑，相信我的话去办，这个经办的同学听了，他知道这是外国人，给他做了一套西装，也买一辆汽车，又造一栋洋房，冰箱电话等等一样也不缺，然后找个地方一把火烧了，彼此相顾一笑。你别问有用没用，但问自心诚不诚？舍不舍得？再者，你真能把佛教教理研究透澈，自己有实际的修证，自然能看清这种事的真相，虚还是实。

三世因果与六道轮回

我们中国文化，尤其信佛的人应该晓得，佛教的基础建立在三世因果、六道轮回上面。如果信佛却不了解这个道理，那么你说信佛，根本是迷信。三世是指前世、今世、来世。前世的前世还有数不完的前世，来世的来世还有连绵不尽的来世。六道轮回包括天道、修罗道、人道（上三道），以及畜牲道、饿鬼道与地狱道（下三道），每一个生命就依他自身所作为，感得各式各样的因果报应，生生世世不停地在宇宙间轮回转世，这是佛教根本的道理所在。

古人说：‘善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到。’这类警句，我们小时候都念过的，这便是因果观念。佛说：‘纵使经百劫，所作业不亡。因缘会遇时，果报还自受。’但是这因果观念，全是由佛教传来的吗？不是！中国固有的上古文化，也早已有了，‘易经’上讲：‘积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。’正是因果观念的明显表示。由这种因果观念的推演，发展出中国几千年来一贯的教育目标，教人如何做一好人，做一完人。然而时代不同，现在这种良好的教育目标几乎已丧失殆尽，学校教育只注重知识和生活技能的传授，迟早要出问题的。

不管你是皇帝也好，乞丐也好；或者挑葱卖蒜作小生意，开银行，办贸易公司，做大买卖，那都是职业不同，无论你作什么，人都要学做人。我常常跟一些从政的朋友讲，不要说做官难，把人做好了，做官自然容易。上台做官要做人，下台一鞠躬也要做人。做人别做绝了，做绝了不会有好下场。中国人的教育，一向是为了达成完善的人格道德标准，这个标准和‘积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃’的因果观念相通，也和孝道思想同流。而佛教的许多理念，尤其菩萨道的提倡，无不是从此种因果观念和孝道思想立论，扩而充之，神而明之，而臻于淋漓尽致的地步。

一个家庭能够常做好事，后代子孙一定好，如果你使坏，喜欢做缺德事，就算现在聪明能干、富贵荣华，将来后代子孙必然要糟。这是真的哦！我这辈子几十年来，因果报应的事情看多了，很多都是现世报。错事干下去，没几年光景便自食恶果，惨兮兮的，只是平常不好意思说明罢了。所以我们小时候受传统文化家庭教育有句话：‘但存方寸地，留与子孙耕。’，方寸地指的是良心，就是说为人必须心地善良，后代方能得福。

佛教讲因果涵盖三生，每一个人自己的前生、今生、来生，由此形成一条无穷尽的横线，和刚才所提祖先、父母、我、后代儿孙的竖线，又交叉成一十字架。其实，依据因果轮回，角色变易的道理来看，自己的前生、今生、来生同自己的上一代、这一代、下一代，二条因果线往往是彼此重叠，一而二，二而一的。所以中国民间长久以来，充满了三生因果，七世夫妻，乃至世世互为兄弟，互为夫妻的传奇故事，所在都有。所谓一切皆由因果、因缘而来，善因善果，恶因恶果，随人自取。‘祸福无门，唯人自召’，怨不得人。

目连尊者救母难

由于阐扬孝道的几部佛经：‘父母恩难报经’、‘无量寿经’、‘观无量寿经’、‘地藏菩萨本愿经’以及‘盂兰盆经’等被介绍进入中国，当时的中国人自然而然接受了佛教。至于我们佛学上讲的净土宗、禅宗、华严宗、三论宗等等，在书本上空啊有啊的，那都是一些读书人，以及法师们专门研究佛教哲学，逐渐发展出来的。民间一般老百姓才不管你这么一大堆名词，他们只要报父母恩，念菩萨名号，阿弥陀佛、地藏菩萨、观世音啊！双手直挥直拜，你要快快救我妈妈，快快保佑我爸爸啊！这种真诚，这种孝心，你反对个什么呢？！

‘盂兰盆经’讲的是佛大弟子神通第一的目连尊者，以神通看到自己的母亲堕落地狱，受极大苦，他很难过，亲自下到地狱要救母亲，但由于业力的关系，地狱门无法打破，只好回转来求佛帮忙。佛说你有孝心，很好；但是真做了坏事犯了罪的人，就是儿子当了皇帝，或是神通第一，也没有用。罪就是罪，善恶之间，和地位、金钱、权势毫无关系。善恶自有果报，不是随便可以了结。因此彿只好教目连尊者举行盂兰盆会，广修一切供养，借重其他出家人（精进用功办道的修行人），由他们多人的福德功勋，深重的业力方由忏悔而得解脱。

这里我们要注意，佛要我们不只求解脱我们这一世父母的痛苦，更要发广大愿，发长远心，连自己七世父母的冤孽，都要超度。佛的这种精神，合于中国‘孝经’所说的‘大孝于天下’。天下人的父母就是我的父母，你不能只孝这一辈子的父母，你前生的父母，再前生，乃至七生、千万生的父母，都一样要追荐。由此而达众生平等，慈云普护一切。

目连尊者是得了道的圣者，但并不保证自己的母亲不下地狱，各自造业，各自感报。并且好的儿女，并不一定有好的父母，好的儿女有时还是坏父母生的。这之间的因果道理，非常复杂。有一些温柔敦厚的夫妻，偏偏生个胡作乱来的坏儿子。这在生理学上，目前还无法理解，不过我已有了答案，这叫做‘遗传反动’，不会错。老老实实的父母，生个儿子特别调皮。当然也有还是生老实的。老实人再生老实儿子，一代一代传下来，那要变笨了的，是不是？真有修证的人，才看得清楚这些千差万别、复杂难测的因果变化。

佛为了目连，开了盂兰盆会幽明两利的方便法门。在印度，每年夏季雨繁虫多，佛才规定弟子们结夏安居，集中在一起，专心修道。等到七月半，天气渐渐放晴，气候较为凉爽，方得解夏，可以到外面活动。就在这一天举行盂兰盆会、供佛斋僧，超冥济幽，乃是中国佛教依据佛典记载所形成的传统仪式，一般佛教徒都很重视这一天的法会活动。

梁武帝倡建盂兰盆法会

可是，后来的外道，却伪造了一本莫名其妙的‘血盆经’，说什么女人生孩子，因为流了一大堆血，血是脏的，死后会下地狱，泡在污秽的血池里受苦。会有这种事吗？这根本是毫无根据的说法。然而那些自称信佛学道的同善社、一贯道信徒，却不明就里地胡乱相信，糟糕透了。

父母亲的血是最干净、最宝贵的，密宗还把人身的血作为供佛的净品。依佛教规矩，我们的生日叫‘母难日’，不宜大事铺张宴客。母亲生我的那一天，正是母亲受苦受难的那一天，为何还兴高彩烈地做生日呢？母亲受苦受难，你还大鱼大肉，大吃大喝，宰割别人的生命来供自己享受作乐，这合情理吗？应该为父母祈祷求福才是。‘血盆经’绝对是假的，千万别信。如果真的生孩子流血有罪，生孩子那么大的辛劳和功劳，竟然还要下血盆地狱，这真岂有此理！若有这样的一个地狱，那我们首先要打破消灭的便是它。

‘盂兰盆经’刚传进来的时候，还未很普遍，要等到南朝梁武帝以帝王之尊，于梁武大同四年，提倡启建盂兰盆法会，这才广为民间所遵行，成了一种风气，而七月半也被当成了鬼节。鬼门关于七月间开门，放鬼到人间游玩这事，暂且不去讨论。但是你问我信不信传统佛教七月半的做法呢？绝对信，因为我了解其中的理由。我常常劝同学们，真学佛，必须先明理，明白了道理以后，不可再怀疑，能够恭恭敬敬的孝顺天下父母，总没错吧！

梁武帝不但提倡‘盂兰盆经’，他还因为皇后郗氏死后，变成大蟒蛇来托梦，说她在世时嫉妒宫女，凡与皇帝亲近者，多加杀害，现在自己死后，受报为大蟒蛇，不得解脱，希望梁武帝念在过去情份，想法子救她，帮她在佛前求忏悔做功德，因此梁武帝将当时佛经中所有找得到的忏悔经文收集起来，自己又做了一篇祭文，替皇后修法忏悔，这便是后世广为流传的‘梁皇忏’（约西元五○三年间）。

由此看来，梁武帝这个人对夫妻情份还不错，只是没有尽到皇帝所应做的责任，如果他安心出家当和尚，应该会有了不起的成就，可惜却走错了路。虽然又吃素、又过午不食，夫妻感情也很好，却无法除去想篡夺人家天下，自己当皇帝的野心，后来把佛事与国事纠缠不清，终至失国，令人惋惜不已。

放焰口与拜水忏

历史文化的发展到了唐朝，密宗传来中国，由不空三藏编集‘瑜伽焰口’（约西元七五○年间），于是佛教又有‘放焰口’的法事。‘放焰口’是为了超度孤魂野鬼，其来源是因为佛弟子阿难，有一次看到一个青面獠牙的恶鬼出现在他面前，吓了他一跳，赶快找佛询问所见何物？佛说这是鬼王，叫‘面然大士’，也是菩萨，他带领一些无法饮食的饿鬼，希望你能帮忙超度他们。阿难说：我没有道，怎么度化？于是佛便传了一些咒语给他，教他如何依法而行，解救那些饿鬼众生的痛苦。这便是瑜伽焰口的由来。当然后来加上了密宗一些其他咒语，和各种亡魂的忏文。其中有些凄艳美丽的文字，是经宋代大文学家苏东坡等的修改。超度的文句，各行各业都有，什么孤魂野鬼啦、红粉佳人啦、文臣武将啦，乃至离家在外做生意客死他乡的，吊死的、溺死的、烧死的，林林总总，应有尽有。

我小时候寒暑假时，在僧寺读书，翻开焰口的文字，一看便入了迷。那文字太美了，尤其什么‘昔日风流都不见，绿杨芳草髑髅寒’，这类的词句，差点让自己给迷住了。焰口一来中国，配合前述几部经忏，使佛教在当时的社会流布得更广更深。那时教育并不普及，净土、华严、唯识等宗派的佛理哲学研究，只是少数上层的知识份子热衷而已。真正推动民间佛教发展的，倒是这些同孝道思想关系密切的经文和忏文，并且在民间同时流行的道教也受此很大的影响。

后来，到了唐朝末年（约西元八六○年间），又产生一部新的法本——水忏。这是一个和尚——知玄，生了个‘人面疮’，怎么医部无法痊愈，最后碰到一个得道的罗汉，引清水给他一洗，水到病除。乃依此因缘，写下这篇乞法水消衍尤的忏文，受到民间广大的欢迎。

如此，这些焰口、水忏、梁皇忏等等的忏悔行法，形成了中国佛教别具风格的水陆道场等法会。法会期间，白天诵经拜忏，晚上蒙山施食、放焰口，闹闹热热得不得了。这样一场戏唱下来，起码三天，当大和尚的都累死了，不但要唱得好，喉咙也要耐用，手还要不停的比划结印，坐在那个法座上，一下就是三、四个钟头，也是一种不简单的定力呢！

经忏彰显了孝道思想

就这样，刚才所讲的那几部经忏，让佛教在中国各阶层社会稳稳当当生了根。这些经忏，一部一部和孝道相互彰显，彼此发明。尤其盂兰盆会，不只为了超荐此生父母，而是推及七世父母，甚至远至千生万生都在超荐之列。但是大家要注意，佛说是靠得道的人来超度，所以替人家做这个法会时，没有道也要有道。法会期间，必须集中精神，一心不乱才行，一心不乱方合于道。佛家常说：‘一子成道，九族超升’，这是指得道而言，不得道你说出家学佛便成，没这回事。因此出家学佛，一定要精进努力，以悟道为目标。不然恍恍惚惚，得过且过，那要糟的。至于如何方能悟道证道，这便有待多多研究‘心经’‘金刚经’等经典了。

举行盂兰盆法会，依法修持‘盂兰盆经’，这超荐功德如何呢？我告诉大家，绝对有用。我学佛几十年，这里的同学都知道，我每天晚上一定施食，希望沦落饿鬼道受苦的众生，早日脱离苦海。我们老一辈子，从小就是在刀枪战火中讨生活，几乎没有一日是安宁的日子。当年我离开家乡，一幌几十年，没办法和亲人联络，父母生死不知。

一、二十年也没消息，所以曾有两句诗说：‘历劫几能全骨肉，对人不敢论亡存。’内心很伤感。别人问超你的父母现在怎样？实在不敢答覆，根本不愿去提，怕讲了会悲伤、会难过。

我母亲信佛，但并不大懂得什么佛理。我在童年的时代，有次问她：妈妈，菩萨的眼睛为什么半开半闭？他为什么不张开眼睛？这个问题不好解释。可是我的妈妈却不假思索地回答，世界上的人太坏了，菩萨只好半闭著眼，不看为妙，如果张开眼睛一看，这么乱糟糟的一个世界，那真要气死了。我一听，哦，原来是这样子啊！也蛮有意思的。

这类往事，一眨眼，已经是几十年前当小孩的记忆了。现在只有早晚给父母念经，事情再忙还是要念，经常是‘般若波罗密多心经’七卷、五卷，一定少不了的。如果不念，觉都睡不著，不施食我也睡不著。有时实在累极了，要休息，请旁边的同学代劳。结果一觉醒来，恐怕别人饭菜做得不好，鬼朋友们不吃，担心亏待了他们，又自己重新来过。

行菩萨道济度一切众生

并且，每一个朋友走了，中元节我照样四十九天，观想他们来接受施食。反正我天天大请客，多一个人，多加一副碗筷，不会有问题。不过我不刻意对别人提倡此事，但是这里的同学，我则严格要求他们做。什么大慈大悲？！花几粒米，用一点水，利用几分钟布施给鬼神吃喝，你都偷懒，舍不得，要真替人煮菜做饭，侍候人家，那就更不可能了，像这样一点同情心都没有，修个什么道？

我这么讲，不是迷信而是正信，换句话说，鬼神之道，确有其事。总之，这种包含著可贵道德观念的轮回思想，宁可信其有，不可信其无。但要信而不迷，同于孔老夫子的一句话：‘敬而远之’。远之不是要你不理不睬，而是保持一个恭敬的距离，那就对了。鬼神绝不害你，鬼神若害你，那你要自己检点，看看自己的思想行为有无缺失，是否做了亏心事？世上的鬼神并不可怕，可怕的是人啊！人是活鬼，鬼是死人，这道理须得好好的弄清楚。

佛教的经典，没有不教人规规矩矩做人的，不但要孝敬自己的父母，更要孝敬天下人的父母，视一切众生如己出，如自己的兄弟姊妹。宋儒反对佛教，说佛教是‘无父无君’的，这误解太大了。真正的佛法——‘至孝’。出了家，为了解救自己和别人的痛苦，应该赶紧用功，修道成道，使亲生的父母眷属得到好处，并且利及七世的父母亲友，更扩而大之，行菩萨道，救济法界一切众生。这才是伟大孝道的充份发挥，又有什么好争论怀疑的呢？！

《南师讲座》

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浅谈李白道教化的佛教思想 第5篇

学术界对李白与佛教关系的研究成果主要有以下三个方面:

第一, 认为李白的佛教思想是与道教思想结合的。首先提出这个观点的是葛景春先生, 他在《李白佛教思想探》一文中指出, 李白诗作中的佛教因素显现出佛道结合的特色, 较具有代表性。沿着这个观点继续进行研究, 成果比较突出的是李小荣先生, 他在《李白释家题材作品略论》中分别对李白诗作中寺院景物描写的仙境化以及佛教思想的道家化和道教化两种现象进行了研究, 从理论的高度为李白作品中佛道结合现象找到了原因, 认为佛教中的极乐世界与道教的仙境相通, 道教的度人思想与大乘佛教的济世思想是一致的。

第二, 把李白受到佛教因素影响的过程进行阶段性研究。安旗先生在《李白与佛教》一文中把李白与佛教的关系分为开元、天宝、安史之乱后三个阶段, 在这三个时期中, 李白与佛教有不同的交往方式, 由开始不甚了解发展到产生兴趣, 再到最后的深入了解禅的精神, 呈现出不断的加深趋势。特别提到晚年的李白对禅学的“顿悟”有较深的理解。在每个时期的研究中, 注重从李白游览佛寺、他与僧人的交往、以及他对佛教思想的理解运用三个方面加以考察。

第三, 李白作品中的佛教因素表达了他的三个方面的思想。分别借佛教概念来抒发出李白思想中的“空无观念”、“向慕自性清净’”、“超脱厌世的思想”, 湘潭大学的张继光先生在他的《李白与佛教思想》就着力在这三个方面做了研究。

本文尝试在以上成果的基础上, 从佛道两教基本概念相通、李白的道教基础和天赋特质等几个新角度, 对李白与佛教的关系做一些新的讨论。

道家与道教的区别是学派与宗教的区别, 而判断李白的思想是学术的还是宗教的, 要从三个方面来看, 首先看他思想中有没有道教神的偶像崇拜。在李白的诗作中多次出现了道教系列神仙的形象, 如“霓裳曳广带, 飘拂升天行。邀我登云台, 高揖卫叔卿” (《古风十九》) , “三十六帝欲相迎, 仙人飘翩下云 (3” (《春日行》) , “遥见仙人彩云里, 手把芙蓉朝玉京。先期汗漫九垓上, 愿接卢敖游太清。” (《庐山谣寄卢侍御虚舟》) , “韩众骑白鹿, 西往华山中。玉女千馀人, 相随在云空。” (《至陵阳山登天柱石, 酬韩侍御见招隐黄山》) , “萧飒古仙人, 了知是赤松。借予一白鹿, 自挟两青龙。含笑凌倒景, 欣然愿相从。” (《古风二十》) , “亲见安期公, 食枣大如瓜” (《寄王屋山人孟大融》) , 这里面的“卫叔卿”、“三十六帝”、“卢敖”、“韩众”、“萧飒”、“赤松”、“安期公”这些神仙都是道教系列的神仙。所以可以肯定, 李白的思想中有道教神仙偶像崇拜。

判断李白思想是道教化的第二个条件是:他思想中有道教特有的对生命困境的终极关怀。李白寻求永恒长生, 想获取道教神话中的不死之药。“安得不死药, 高飞向蓬瀛” (《游泰山六首其四》) 他的作品中有很多炼长生丹记载, 如“炼丹费火石, 采药穷山川。” (《留别广陵诸公》) “弃剑学丹砂, 临炉双玉童。” (《流夜郎半道承恩放还, 兼欣克服之美, 书怀示息秀才》) “倾家事金鼎, 年貌可长新” (《避地司空原言怀》) 等, 而这正是道教对信徒生命困境终极关怀的解决方案, 李白深信不疑。因此, 可以确定李白思想中有着道家对生命困境特有的终极关怀的, 通过修仙炼丹可以到达彼岸世界。

判断李白思想是道教化的第三个条件是:履行道教的仪轨。这是可以确定的, 在天宝四年, 李白正式成为道士, 李冰阳《草堂集序》云:“ (李白) 遂就从祖陈留采访大使彦允, 请北海高如贵天师授《道箓》于齐州紫极宫。”李白正式举行过入道仪式, 认真履行道教的仪轨。

综上, 因为李白的思想中具备以上三大特征, 所以可以确定李白的思想是道教化的。

确定了李白的思想是道教化的, 并且对他思考问题的方式影响至深, 再来解决后面的问题就相对容易了。说李白思想中的佛教因素是道教化的, 首先表现在他是运用道教知识来审视理解佛教, 消化佛教知识, 佛教之“空”与道教之“玄”有相通之处, 道教的“玄”, 可以是天地的起源, 也可以是万物产生的根源, 世界上的一切又同归于“玄”;而佛教的“空”, 可以是一切象, 即是色, 而一切象的本质又是“空”。佛教的基本概念“空”与道教的基本概念“玄”, 同是一切事物的起点原始, 又同为一切物象的本质和归宿;佛教的出世思想也可以被道教的隐逸思想理解接受, 道教崇尚清净无为, 认为“无为”可以避开俗世种种的纷争, 可以保全。而佛教看破缘灭, 出世而不与俗世相争, 虽然与道教的出发点有所不同, 但是在客观效果上却是十分相近, 所以佛教与道教的基础理论是契合的, 这就为从道教角度来理解佛教思想清除了理论上的障碍。例如《与元丹丘方城寺谈玄作》中有云:“茫茫大梦中, 惟我独先觉。腾转风火来, 假合作容貌。灭除昏疑尽, 领略入精要。澄虑观此身, 因得通寂照。郎悟前后际, 始知金仙妙。幸逢禅居人, 酌玉坐相召。彼我俱若丧, 云山岂殊调。清风生虚空, 明月见谈笑。怡然青莲宫, 永愿恣游眺。”佛教中认为人生不过是一场幻像, 是不真实的, 而李白明显的是从道教知识的角度去消化的, 道教认识中的人生是“方生方死, 方死方生”的, “生”和“死”都是人生的一种状态, 他把佛教的人生幻像理解为梦与醒, 与“生”与“死”同样是人生的一种状态。又把佛教的禅静理解为道教的清静。他所阐释的佛理看上去也更像一种道教学说的发挥。

李白佛教思想的道教化还体现在他用道教神仙的审美来关照僧人、描写僧人。把僧人们写得仙风道骨, 如《赠僧崖公》中有:“手秉玉尘尾, 如登白楼亭。自言历天台, 博壁蹑翠屏。凌兢石桥去, 恍惚入清冥。昔往今来归, 绝景无不经。”与李白“素手把芙蓉, 虚步蹑太清。霓裳曳广带, 飘拂升天行” (《古风十九》) 的道教神仙风采相同。又有《别山僧》中:“何处名僧到水西?乘舟弄月宿泾溪。平明别我上山去, 手携金策踏云梯。腾身转觉三天近, 举足回看万岭低。谑浪肯居支遁下, 风流还与远公齐。此度别离何日见?”“乘舟”, 登“云梯”, 特别是“玉尘尾”在李白的意象系列中属于道教神仙的道具, 这些道具的运用使诗作中的僧人具有道教神仙的形象特点。他笔下的山僧, 来时“乘舟弄月”, 去时脚踏“云梯”, 又“谑浪”又“风流”, 俨然一位逍遥的道教神仙形象, 特别是“谑浪”、“风流”一般不用来做为描写高僧大德的词语, 都鲜明的带有道教化的色彩。

李白佛教思想呈现出道教化的特点, 跟他本人的生命体验和人生遭遇也有很大关系, 首先他具备道教基本的理论知识, 熟识道家道教经典, 而道家的经典是道教的理论的基础, 对可以“五岁颂六甲”, “十岁观百家”的他来说并非难事, 他是具备这样的理论水平的。李白出蜀以后, 在南北方的交通要道江陵, 先遇到了受武则天、唐睿宗、和唐玄宗三朝皇帝荣宠的道士司马承祯, 并得到其“有仙风道骨, 可与神游八极之表”的品评, 可以证明他确实是飘飘然有神仙之姿青年才俊。后又被贺知章呼为“谪仙人”, 成为李白一生最满意的定位, 他自己也深以为然。可以说李白的个人资质决定了他心理上更加亲近道教神仙。这为李白站在道教的立场上来理解佛教提供了心理上的和情感上的基础。

综上所述, 因为道教思想与佛教在理论上的契合, 及李白的道教基础与生命体验, 使他必然的用道教的知识来理解他所接触的佛教思想, 并使这种思想呈现出道教化的色彩。

摘要：道教徒李白的诗作中共有五十多篇涉及到了佛教内容, 本文在学习前辈学者研究成果的基础上, 从主神神仙崇拜、对生命困境的终极关怀、标准化的宗教仪轨三个方面先确定李白的思想是道教化的, 继而从用道教知识来理解佛教知识、把僧人进行仙化审美以及李白的生命体验三个方面, 证明李白的佛教思想是道教化的。

关键词：李白,道教化,道家化,佛教思想

参考文献

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[4]安旗.李白研究[M].台北:台湾水牛出版社, 1992.

[5]张海沙.初盛唐佛教禅学与诗歌研究[M].北京:中国社会科学出版社, 2001.

[6]张继光.李白与佛教思想.人文杂志.1990年第1期.

《西游记》中的佛教思想探析 第6篇

关键词：西游记,佛教思想,般若

关于佛教何时传入中国目前还没有一个定论,大部分学者认为佛教传入中国的时间应该是公元一世纪之初,即处于西汉和东汉之间。佛教传入中国后与中国的本土文化相融,成为一种具有中国特色的佛教文化。到唐朝,佛教的发展到达了一个新的高度。而《西游记》中的主人公之一玄奘法师就是这个时期的人物。他的出现对于佛教在中国的发展具有重要意义。小说以玄奘为原型进行人物创作受到了佛教思想的极大的影响。本文将从现有的关于《西游记》研究的实际情况入手,分析《西游记》与佛教“般若”理论以及其它佛教理论的关系,希望能为以后相关的研究提供一些帮助。

一、西游记研究状况概述

《西游记》这本小说至今已有四百多年的历史,在中国可谓家喻户晓,上至耄耋老人,下到垂髻孩童,几乎没有人不知道这本小说,随口都能说出其中几个经典的故事和人物。随着我国文化的不断推广,《西游记》在国外也受到人们的欢迎。

这本小说在流传的过程中,不仅受到普通百姓的关注,许多文人学者也对此产生了很大的兴趣,对其中涉及到的方方面面进行了研究和批注。早在明朝末期,就有学者对其进行了点评。如明末的陈远之曾著有《刊西游记序》对《西游记》进行了解释批注,李卓吾著有《李卓吾显示批评西游记》。上述两本书可以说是早期关于《西游记》的研究文章。

在清朝,也出现过很多和《西游记》有关的文章,如《西游记证道书》、《新说西游记》等。这些文章也对《西游记》进行了点评和研究。到了现代,随着自由、民主等思想在传播,人们对《西游记》的研究进入到了一个新的阶段,许多文人都对《西游记》进行了较为详细的研究和评价,其中较为出名的当属胡适、鲁迅、孙楷第等。新中国成立以后,关于《西游记》的研究成为一种潮流,相关的研究和点评文章层出不穷。

目前,虽然有大量的关于《西游记》点评和研究的文章,但研究的深度或者研究的透彻性还远远不够。中国四大名著的另外三部分别为《水浒传》、《红楼梦》、《三国演义》,关于这三部名著的研究也比较多,而且研究相比于《西游记》而言更加成熟。例如金圣叹对于《水浒传》的研究、脂砚斋对于《红楼梦》 的研究、毛宗岗对于《三国演义》的研究。他们对于这三部名著的研究已经达到一定的高度,研究本身的文学价值很高,对于小说的解析比较明了和全面。现在,《西游记》就缺少这种高度的研究和点评。现有的关于《西游记》的研究少说也有几百篇文章,而主要针对《西游记》中佛教思想和佛教文化的研究也有数十篇之多。其中较为知名的有李洪武的《西游记与禅宗》和《西游记与心经》,方立天的《西游记与佛教文化》,陈晓辉的《西游记的佛教故事》、《论西游记的佛学意蕴》、《试论西游记的佛学主题》等等,这里就不再详细列举。

除了上述的这些文章,还有一些研究生以论文的形式对《西游记》与佛教思想关系进行了研究。如无言生写的《西游记佛经篇目及多心经称谓考辨》一文中,专门研究的是《西游记》中出现的佛经,考察小说中出现的佛经是否真实存在,是否与现实记载的佛经内容一致,论文的结论为小说中出现的佛经名称大多是与历史记载的佛经相一致的。同时,还证明了小说中出现的多心经就时般若波罗蜜心经。还有一些学者也认识到了《西游记》与佛经的关系,但在具体研究的过程中并没有进行深入的了解,只是对《西游记》和佛教的关系做了简明的阐述。当然,还有一部分学者由于对佛教思想理解不够深入,在对《西游记》进行研究的过程中,曲解了佛教思想或故意扭曲佛学理论,这点是十分不可取的研究方向,同时也是与事实严重不符的。

关于吴承恩本身并未学佛却在《西游记》中使用大量的佛教经典以及将佛教思想运用其中的合理性的讨论一直没有停止过, 很多人都怀疑《西游记》中出现的佛经名单是否真实,对于吴承恩本人的佛教文化底蕴也有所怀疑。总之,就目前的关于《西游记》与佛教思想关系的研究文章中,还没有一篇真正的比较深入的研究了《西游记》与佛教思想的文章或论文。以佛教思想为出发点,研究《西游记》是一种比较新的视角,这种研究将会与以往的研究有很大的不同,让读者能以一种全新的视角再读《西游记》,重新理解其中的故事、人物关系以及思想表达。

二、西游记与佛教“般若”理念

1、“般若”理念与“般若”经典流传概述

大乘佛教经典大量进入中国是从唐朝开始的,当时玄奘法师从印度带回了大量的佛经,其中大部分是大乘佛教的经典。大乘佛教的重要组成部分就是般若系统的经典,所谓般若系统的经典就是指所有的介绍和解释般若波罗蜜理念的经书的总称,这一系统包含大量的经文和经书,数量有数十部之多。像大家比较熟悉的《金刚经》、《般若心经》等都属于般若系统。

般若是音译词,按照不同译法还可以称之为波若、般罗若等等。般若代表的是智慧,即佛教所说的要修习八正道。般若是要人们能早日脱离苦海获得真正快乐的一种智慧。在印度,般若流行在佛灭世后的五百年间,最开始流行的是小般若,后来在佛灭世的600年间以大般若为主。关于般若经典的解释和研究是在100年以后才开始的,其中以龙树、提婆的释论为主。般若传入中国是在东汉时期,当时的学者对其研究比较少,直到魏晋南北朝时期才开始逐渐增多。但由于当时人们研究的重点不同,形成的理论也大为不同,主要分成六种派别、七种论宗,此后的研究多是以此为基础进行的。

2、《西游记》与“般若”学派修心理论的关系

在《西游记》中介绍过美猴王寻师学道的故事,故事主要将美猴王在求知的路上遇到一个普通的樵夫在吟唱须菩提教授的知识,便记在心里,领会其中的奥秘。这个故事与佛教中的慧能学 《金刚经》的故事类似,这里不难看出作者的巧妙思想,通过这两个故事的对比我们也可以看出这就是所谓的“修心”。在佛教中,“修心”是一个很重要的过程,同时也有很多佛教经典对此进行了解释,如在《金刚经》中就有“应无所往而生其心”之说,《楞严经》中也有“一切众生从无始来生死相续皆由不知常住真心性净明体用诸妄想”之说。在对《西游记》中孙悟空的研究中有人认为孙悟空的启蒙教育是道教,但需要注意文中说孙悟空弃道从释是改邪归正,认为释才是正。由此可以看出作者的宗教倾向。孙悟空的启蒙老师就是须菩提,是佛陀的十大弟子之一,在佛教有很高的地位,向大众传播的正是修心之法。“修心”是般若系统的重要观点,在《西游记》中将这种观点引入到人物形象表达上。

3、从《西游记》看“般若”理念中的“空性”“无我”

佛教般若系统将对世界万物的看法解释为“空性”,佛教认为世界上存在的一切事物,由于受到其它各种因素影响,并不是一个真正的“实我”。而《西游记》中将这种理念思想也表现出来了。还是在美猴王寻师学道这一章回中,有一段关于须菩提的描述,其中用到“心与相俱空”,这就是般若中的教义,即佛教所说的“空性”。佛教修行的主要目的就是要能看到自己的本来面目,就是本性。《西游记》中将这种思想展开的比较全面,如须菩提给美猴王取名为孙悟空,就是对般若教义的一种阐述。看似是美猴王没有理解须菩提的问题而随意回答的,其实其中暗藏佛教思想。在《西游记》第三回中美猴王成为花果山的“领袖”,在与猴子们的对话中提到“无我”。这是佛教的根本性教义,其主要意识就是要让人们摆脱各种障碍。在《西游记》第二回中须菩提传授孙悟空法术这一段的描述也和弘忍法师传衣钵给慧能祖师的情景相同。由此可见,吴承恩在写《西游记》的过程中受《法宝坛经》的影响比较大。

4、从《西游记》看如何学习和实行“般若”

佛教的传承不只是对佛教经典的学习,还包括对佛理的修习。真正学佛的人不可能只学习佛经而不进行佛理修习,学习和修习过程对于学佛者而言都是比较重要的。如何修习就成为人们关注的重点。《西游记》中详细描述了孙悟空学习的过程,孙悟空跟从须菩提学艺后就刻苦练习,经过几年的练习取得以一定成果,学成后就和老师告别离开。这个情节与慧能别师的情节相似,只不过是小说的描写更加生动形象。其中须菩提要求孙悟空不可以将自己的身份告诉别人,这与佛教的“无师智”教义想通。所谓“无师智”就是指不需要别人教授,自己就能培养出智慧。须菩提不让孙悟空告诉别人就是在秉承大乘佛教的教义,认为自己只是孙悟空的指导者,孙悟空取得的成就是靠他自己修行而来的。与此可以看出吴承恩对于佛教教义是有比较深刻的理解,且运用在《西游记》小说创作过程中。虽然,不能说《西游记》中的每个故事都有佛教背景或者蕴藏佛教教义,但通篇阅读还是可以看出作者自身的佛教文化底蕴的。

5、《西游记》与“实相般若”

很多读者都记得在唐僧师徒四人历经80难终到西天后本以为会取得真经,却被阿难、迦叶刁难,向他们索要贿赂,并将无字经书交给他们。这里涉及到“无字经”。“经”本是指佛祖给众生说法,众生将佛祖所讲之法全部记录下来形成经书。按照大乘佛教的观点,“无字经”才是真正的“经”,即要求学佛的人不要过分追求语言文字的记载和意义。学佛的目的不是为了丰富知识,而是为了早日脱离苦海,获得解脱。经书文字记载的并不是真的真理,语言文字只是我们学习佛理的一种工具而已。按照佛教的说法,“无字经”就是实相般若,就是要在实践中领会真理。后来给唐僧师徒四人的“有字经”是文字般若,学佛的人不能依靠“有字经”,这也可以理解为在学佛的过程中要懂得变通,灵活对待学习方法和修习过程。而阿难二人向唐僧师徒索要贿赂的这一情节的描述很多人都认为是作者借此反映当时社会的不良风气,但从佛教思想对其解释,还存在另一层含义。学佛者向大众传递佛法是不可以索要费用的,寺庙中的僧人是由百姓自愿供养的,学习佛法的目的是为了让自己变得更加快乐而不是为了利益。

三、西游记与佛教其它理念

《西游记》中对玄奘法师的描述是从文学角度出发的,从而使得人物自身带有一定的文学色彩。但对于玄奘法师不畏险阻, 寻求真经的描述过程还是符合原型的真实情况的。玄奘法师到印度学习了大乘佛法中的一些思想,这在《西游记》中也有所体现。以玄奘法师的“法相唯识宗”为例解读《西游记》。该思想认为宇宙万物所呈现出的影像是因为人心的变化而出现的。《西游记》中四个主要人物分别代表着不同的“唯识”。如唐僧代表第八识,而猪八戒代表莫那识。唐僧是有一颗坚定的心,无论遇到什么情况都没有放弃的想法。但他在遇到问题是会表现得犹豫不决。这与第八识中“所熏”的性质是相符的。

四、总结

浅析白居易作品中佛教思想的体现 第7篇

1 白居易的佛教思想的显隐

白居易早年深受儒家思想影响,积极用世,儒家文人的特点表现得极为明显;受挫后则转向佛老思想寻求解脱,退而避祸,佛家隐士的特点表现得淋漓尽致。事实上,佛教的思想贯穿着白居易的一生,只是有一个由隐性发展为显性的发展过程,对白居易思想的影响也就越来越明显。

儒家思想是中国古代文人骨子里的思想,从启蒙教育开始就教育文人应积极入世,修身、齐家、治国、平天下,以建功立业为目标。白居易早期诗歌无不体现了儒家的用世情怀。白居易自贞元十六年举进士步入仕途时,就不遗余力地实践建功兴业、匡时救物的兼济之志。白居易一生所经历的坎坷和磨难以及对中唐社会现实的清醒认识,使他能站在更高的视角俯视现实社会人生,更深切体察和把握更广泛的社会人生本质。加之佛道思想因素的影响和其思想中“独善其身”价值取向的相互促发,促使他对社会人生的要求和原有的“兼济天下”价值信念因时间和境遇而不断调整和降低,不断淡化了功利色彩和原有的儒家功名利禄的执著态度,最终导致其闲适、知足的人生态度。

白居易的思想并没有一个绝对的分界线,但在不同时期表现出不同的特点。以元和十年被贬江州司马为标志,前期积极进取,富于社会政治批判精神,“兼济”思想处于主导地位;后期则是明哲保身,知足省分,“独善”思想居于上风。这是儒家“达则兼济天下,穷则独善其身”的处世原则的体现。

2 白居易的佛禅思想的特点

2.1 人生境遇的痛苦

开始时,白居易也是有极强烈的入仕情怀,忠于职守,明言直谏,然而忠而遭斥,谏而不听,屡遭贬斥。儒家思想一直让人们进取,可是没有回答进取不成该怎么办的问题,更缺少对人生终极问题的追究。当白居易在仕途中屡次碰壁,他看到了充斥于其中的丑恶;当死亡的阴影急速落下,他感到了生的可贵与不易。他心中的理想主义、英雄主义色彩逐渐消失,代之而起的是“庸人”的自我意识。于是他在现实中寻找欢乐与意义,让心灵放松,解脱身心。这样一直处于潜藏地位的佛教给了他很好的精神支柱,使他心灵上有了寄托,精神上有了安抚。事实上,白居易在人生早期奋发有为,高唱“丈夫贵兼济,岂独善一身”的同时,也已在心灵深处浮现出人生虚幻,惟事虚静的意识。

2.2 佛禅思想的归处

对于佛教各宗,白居易兼收并容,不执一宗,但影响最大的是南禅洪州宗。白居易与马祖道一禅系人物交道甚多,早年在长安为官时就拜在马祖道一的大弟子兴善惟宽门下,多次问法,自称多次受益,后在江州时结交了智果,晚年又结交了智如、如满等禅师。他与禅师们有很多次交往,自言“交游一半在僧中”,禅宗典籍《五灯会元》甚至将他列为马祖道一洪州禅系中,如满禅师的直接法嗣。与禅师们的交往,使其深受佛禅思想影响,其中影响最深的就是洪州禅的“平常心是道”的思想。

“平常心是道”是禅宗六祖慧能的再传弟子马祖道一所提出的禅宗修习法门。所谓“平常心”,就是一种寄寓在普普通通的日常生活中的世道之心。“平常心是道”这一禅法特别注重于“平常”,也就是日常生活本身,也就是以一种平平常常的心来对待平平常常的事。

3 白居易佛教思想在诗歌中的体现

3.1 初涉佛教思想

白居易对佛理并没有深入的研究,用适用主义的态度对待它们,合则留,不合则弃。参禅悟道是他追求闲适生活的手段。他接受佛教思想的特点是,从单纯的理论兴趣到更彻底的转向了直接的人生问题,更全面的根据佛教思想来检讨和引导自己的人生意识,同时也更熟练的将佛教思想与其它思想协调起来,使之更自然的融入士人的政治生活和精神生活追求,在自己的人生问题上,他又借佛教思想来寄托。

3.2 心安是归处之境

苏辙在其《书白乐大集后二首》中这样评论白居易:“乐大少年知读佛书,习禅定。既涉世,履忧患,胸中了然照诸患之空也。故其还朝为从官,小不合,即舍去,分司东洛,优游终老,盖唐世十大夫达者如乐大寡矣”。

3.3 自然之境

白居易的诗以语言通俗平易、情调淡泊悠闲见称。他自称“诗成淡无味,多被众人嗤”(《自吟拙什有怀》),与中唐崇尚雄奇怪异的审美取向大相径庭。从白居易的《长恨歌》和《琵琶行》两诗来看,语言清朋,音韵浏亮,可见白居易驾驭语言的水平很高。他的闲适诗则平易浅俗、本色自然随见随感,用含有诗的节奏、韵律表达,这种“春来学自青”的自然之境也正是禅宗审美境界的表现。据《五灯会兀》记载,“问:‘如何是学人着力处?’师曰:‘春来学自青,月上己大明。”,又石:“僧问:‘如何是学人用心处?’师曰:‘用心即错。”,意思是一切都是自然而然的。白居易钟情于本色大自然的审美境界,不光表现在诗歌的语言风格上,同时也体现在对音乐等艺术的描写上。白居易晚年的诗中有很多对琴曲的描写,同样弃欢淡远平和、清冷浏亮的乐曲,可作为其趣味的印证,如“清冷由木性,恬澹随人心。心积和平气,木应正始音。”(《清夜琴兴》);“蜀桐木性实,楚扮音韵清。调慢弹且缓,夜深一数声。入耳淡无味,惬心潜有情。自弄还自罢,亦不要人听。”(《夜琴》);“闻君古泳水,使我心和平。欲识慢流意,为听疏泛声。西窗竹阴卜,竟日有余清。”(《听弹古泳水》)在清冷、恬淡、平和、韵清的音乐声中,我们俨然可以看到木色大然、不假雕饰的诗人,陶然自得于格高韵古的旋律,流露出俯仰自得的禅悦之情。

3.4 触目皆菩提之境

在佛学里,竹是一个承担无限禅机佛理的载体,能很好的体现佛学思想。“青青翠竹,总是法身”、“竹径通幽处,禅房花木深”等等,这些古人的禅诗里,竹与禅高度融合,寄托了深刻的禅理。白居易特别喜爱竹子,其咏竹诗在唐代诗人中也是最多的。其中以“竹”为题的咏竹诗就有22首。白居易的佛教思想在后期思想中又占了极其重要的地位,“竹”这个意象必然会成为诗人抒发佛家思想的载体。

白居易深受南禅宗“平常心是道”的佛禅思想的影响,以一种平平常常的心来对待平平常常的事,很关注日常生活的点滴,这同样反映在咏竹诗上。《湓浦竹》曰:“谁肯湓浦头,回眼看修竹。其有顾盼者,持刀斩且束。剖劈青琅玕,家家盖强屋”,描写竹多盖房的现实。《食笋》曰:“此州乃竹乡,春笋满山谷。山夫折盈抱,抱来早市鬻”、“置之炊甑中,与饭同时熟”,描写最平常的吃饭问题———吃竹笋。

4 结语

佛教教育思想 第8篇

佛教起源于印度, 进入中国并获得发展大约是在公元一世纪 (西汉末期) 。随后在中国获得巨大发展, 因此出现了佛学的中国化。中国佛教核心依然是缘起论。佛教是个深具环保意识的宗教。佛教的环保意识来自“缘起”的观念, 认为世间万物都是相互依赖, 共存共生的。这和儒家的“天人合一”和道家的道法自然思想是异曲同工的, 都是在告诫人类要尊重自然爱护环境才能达到互利共生。

所谓的缘起, “缘”是结果所赖以生起的条件, “起”是生起的意思。就是“此有则彼有、此生则彼生"的道理, 是"此无则彼无、此灭则彼灭"的道理。就是说宇宙万物是把整个人生和宇宙间的一切现象都看作是因缘和合而成, 也就是说, 小至微尘, 大至宇宙, 旁及一切生灵, 包括人类都是多种原因、条件和合而生一切事物都是互为条件、互相依存, 这样整个世界都是瞬息万变的, 而这就是事物的本来面目。因此, 佛教认为万法无常无我, 在这个世界上独立不变、自我存在、自我决定的实体是不存在的, 任何东西都是相对的、暂时的。由此佛教要求人们破除对事物包括生命的执著, 以“无我”的胸怀应对大千世界, 打破人自身的优越感和在世界上的优先性, 以求得解脱。

笔者认为“缘起说”的这种万物存在的相对性论, 让我们意识到世间万物都是统一和谐的有机体, 都有其自身存在的意义和价值, 如果组成宇宙的某一部分出现危机就会影响整个宇宙。举列来说:假如整个宇宙是一个人的身体, 而组成宇宙的各个部分则是其内脏, 如果某一块内脏出现问题而不予重视其结果迟早会影响整个身体的健康甚至导致生命的终止。所以作为有智慧的人类应该防范危患于形成时期而不是在事后叹息。这就说明世界万物是一种互相含摄、互相渗透的关系, 你中有我, 我中有你, 你离不开我, 我离不开你, 我和自己面对的对象世界互为存在和发展的条件, 整个宇宙就是一个因缘和合的聚合体。一物既是其自身, 同时又包含所有他物, 可以说是“在每一粒尘埃中都呈现出无数的佛“。所以我们生活的环境和我们自己有着密切的联系, 保护环境就是在保护人类自身, 因为人类和其生活的生态环境也是无

限宇宙的组成部分, 只有当两者健康平衡发展时才有了它们存在下去的可能性。所以我们应该从佛教的缘起论中认识到, 万物的统一性, 深刻认识更高层次的整体与部分之间的甚密联系性, 不能因为贪图眼前利益而犯因顾小此而失大彼的低级错误, 贪图眼前利益而毁掉整个美好前程

二.众生平等的平等观

众生平等是佛教的一个基本观念, 佛教认为, 生命对于人类和一切不会说话的动物和植物都是同样宝贵的, 人类因为其思维推理能力的高超而成为生命界的主人, 但并不能因此而伤害他物。佛教认为, 宇宙万物的存在及其差别都是虚幻的、不真实的。一切事物和现象都具有共同的本质和价值。因此, 众生平等的一个核心内容是众生在性智方面的平等, 即在本性和智慧方面平等。在佛教看来, 世间实质上根本不存在任何实体, 因而是空的。但“空”并不是虚无, 而是有非真有无非真无的特性, 称之为中, 所以平等并不是存有层面的平等, 而是性质层面的平等。虽然, 万物似乎有差别, 但这种差别只是假象, 本质上都是无常无我, 自性本空。在智慧方面, 佛教认为, 众生都具有的能够体悟平等的智慧。

大乘佛教认为, 一切法都是真如佛性的显现, 万法皆有佛性。不仅仅是有生命情识的动物, 而且那些没有情识的山川、草木、大地、瓦石等都具有佛性。笔者认为就是说每个人都有成佛的可能性, 这对每一个信佛修行的人无疑是增强了自信心, 让他们认为成佛不再是遥不可及的事, 更加会为自己的目标坚定不移。这是成功的可能性条件。众生平等的观点表达了世界上所有的存在在本性上都是平等的思想。我们不仅要做到平等地对待和我们共存于这个宇宙的其他一切生命和存在并且要与它们和谐相处。只要有了众生平等的思想, 现实生活中就不会有太多的人为伤害, 处去自然灾害以外的人为灾难我们的生活环境将会怎样。当然任何事物都不可能完美, 但至少我们有这个机会去努力。

三.不杀生的珍爱生命观

佛教的众生平等观体现在世间万物都有自己存在的权利, 没有高低贵贱之分, 所以动物和人的生命一样珍贵, 杀一只动物的罪孽不低于杀人。人与动物都是苦海中饱受煎熬的众生, 尽管福罪等级有别, 但皆在六道中轮回, 都值得怜悯, 需要解救。

不杀生是建立在因果现实生命现象都遵循因果报应和转世再生的信仰基础之上, 因果报应使所有生命都具有“血缘关系”。人如果说有高于动物之处, 那便是人的智慧, 这使人能觉证佛教义理, 自觉追求生命的完善。人不但要有智慧还要有一颗慈悲之心去尊重生命的价值, 尊重它们生存的权利, 还要有着要保护一切生命不受侵害, 使它们各得其所的生命价值观。如何才能做到这点呢?佛教提出了一系列戒律, 其中有“八戒”、“十戒”之说, 但“不杀生”是戒律之首, 杀生不仅意味着剥夺他人的生存权利, 不杀和不伤害的戒律一定程度上规定着人与动物的关系。佛教徒认为一个人不能有杀生的动机, 然后在实际上不伤害生命, 尊重所有的生命。杀生意味着剥夺生命存在的权利, 导致痛苦与不幸。当然, “不杀生”起初只是出自一种宗教信仰, 仅靠信仰是无法解决人类对生物的保护问题的, 但从信教群众在长期的信仰过程中形成的“不杀生”的道德行为中所表现出来的尊重生命的思想, 无疑是有价值的。

“不杀生”是对一切有情生命的尊重, 所以佛教的戒律对于动物的保护有着积极的慈悲思想。在今天来说, 剔除佛教里的宗教因素, 爱护动物, 尤其是爱护野生动物, 不滥杀滥捕它们, 对于维护自然界的生态平衡有着多么重要的现实意义是值得我们借鉴的。

四.从藏传佛教的生态伦理观看其现实意义

藏传佛教佛教的生态理念主要表现在:第一:“缘起论”认为世间万物都是相互依赖, 相互依存、是一个巨大的生命共同体。第二:承认万物皆有佛性, 都具有内在的存在价值, 。第三:尊重生命, 强调众生平等, 反对任意伤害生命, 因而提倡素食, 认为‘诸罪之中, 杀罪最重;况且素食还有利于身体健康。

笔者认为在人类发展的历史长河中, 每一种文明都存在人与自然关系的矛盾和冲突, 都经历与生态抗争的经验。藏传佛教在作为人类智慧的一个重要组成部分, 其中有许多重要的观念, 体现出重要的生态价值。?佛教的万物平等、实际上就是要求人们仁爱万物。因为人与自然是一种紧密相联的关系。当今世界, 生态危机之所以如此严重, 就是由于工业革命以来, 人类对大自然掠夺式开发和征服, 就是人们缺少对万物的慈悲之心。佛教就告戒我们, 大自然有着与人类平等的存在价值, 其他生物也有一样。更为重要的是人类与其他生物共同构成一个生命共同体。佛教主张的整体观是值得当今人类认真体味的, 它有助于我们重新审视人与自然的关系问题。认识佛学中的智慧。用来约束我们不断膨胀的物欲, 用来告诫我们怎么维护社会的稳定和谐, 用来指导我们如何与自然和谐共生, 这里面的作用是不容忽视的。

转为了实施可持续性战略, 我们必须重新思考人在自然界中地位和作用。也就是人在保护生态环境中的决定性和主体性作用。要求人类作出新的思考, 并用整体的理念来审视自然界, 我们应该懂得何使万物广泛协调, 而不使每一物失去其存在于宇宙的特殊意义和价值, 真真意义上去体会整体和部分的深刻含义。

参考文献

[1]宏学《藏传佛教》四川人民出版社2006年6月第二版

[2]罗桑丹增《藏族民俗》巴署书社2003年6月第一版

蒙古地区藏传佛教格鲁派寺院的教育 第9篇

教育是这一历史时期佛教寺院的主要的活动内容之一。佛教寺院的教育方向和目标非常明确而具体, 就是向皈依佛教的众多蒙古出家僧人进行佛教理论知识、佛教教义教规和融合在佛教理论之中的自然科学知识和社会科学知识方面系统的教育, 以培养更多的具有理论知识和实践技能的佛教信徒, 巩固藏传佛教格鲁派在蒙古社会各领域的地位, 扩大影响。从这一点上看, 佛教寺院的教育具有一定的局限性, 但相对于这一历史时期以游牧生产方式为基础, 几乎没有社会化教育体系的蒙古地区和蒙古社会而言, 佛教寺院因拥有较为完整的教育系统和较为完善的教育教学组织管理制度, 聚集着众多的具有理论知识和实践经验的学者型人才而成为了蒙古地区集中、系统、规范的教育基地, 对蒙古地区的社会经济、文化教育等方面发挥了很重要的作用。

一、佛教寺院的教育系统

佛教寺院的教育系统由机构教育和个人教育两个部分构成。在佛教寺院内具有教育职能的机构包括寺院的综合性机构朝克沁 (大经堂) 和专业性机构札仓。

佛教寺院无论规模大小都设有寺院的综合性机构朝克沁, 而且朝克沁是蒙古地区任何一座佛教寺院在兴建之初首先要建造和设置的部分。朝克沁作为一个综合性机构, 除了承担佛教寺院的宗教、行政、经济等各项事务外, 它还具有教育方面的职能。首先, 每座佛教寺院在朝克沁对新入寺的出家学徒进行注册登记, 以确定新学徒的归属关系, 一经登记注册, 该学徒便成为佛教寺院的正式教徒。其次, 对于新学徒实施基础知识教育, 主要内容包括蒙古文和藏文的字母、读音和书写知识, 佛教常用经文的唱诵规则, 佛教寺院的日常活动内容, 佛教徒在佛教寺院的行为规范, 佛教寺院的常规宗教活动的操作规程等方面的基础知识。朝克沁的教学工作由通晓佛教理论知识和具有丰富的实践经验的、有一定资历、拥有藏传佛教格鲁派的相应学术职位的喇嘛承担, 朝克沁的普通喇嘛不能承担对新学徒的教学任务。学徒在朝克沁的学习时间没有具体规定, 有的学徒能在很短的时间内完全掌握朝克沁所教学的各项基础知识, 有的学徒则会耗费较长的时间来完成在朝克沁的学习。完成朝克沁的学习, 初步熟悉佛教寺院的宗教事务, 对藏传佛教格鲁派教义教规形成一定的认识, 并有意愿继续学习深造的学徒将根据各自的意愿被分流到佛教寺院的专业教学机构札仓, 开始系统地学习相关专业理论知识和实践技能, 参与札仓所开展的专业性宗教活动;也有的学徒选择到其他佛教寺院继续学习深造, 学成之后返回本寺;没有继续学习和深造意愿或条件的学徒将会留在朝克沁做普通诵经喇嘛, 兼职从事寺院殿堂内外的勤杂事务。

札仓是按照藏传佛教格鲁派的理论体系的内在结构和佛教寺院的各项专门活动要求而设置的专业机构。该机构一方面要根据藏传佛教格鲁派教义教规的规定和要求开展常规宗教活动以及相关的社会、文化和经济活动, 另一方面对札仓内部的不同学历层次的学徒喇嘛进行严格、系统、规范的专业教育。蒙古地区佛教寺院的札仓包括却依热札仓、卓德巴札仓、堆恩科尔札仓、曼巴札仓和喇嘛日穆札仓等。各寺院所设置的札仓数互不相同, 规模大的佛教寺院一般具备五部札仓, 而规模较小的佛教寺院只设置一两部札仓, 很多小寺庙甚至不设置札仓。佛教寺院的各札仓在每年的规定时间里从朝克沁学徒、寺院内部喇嘛私人学徒、或者从其他佛教寺院招收一定数量的、有一定的相关知识基础的新学徒喇嘛, 对他们进行规定科目的专业课程教学, 以培养更多的佛教僧徒。

在佛教寺院, 除了朝克沁、札仓等机构要对寺院的佛教僧徒实施基础和专业课程教育之外, 佛教寺院里长期学习和研究佛教理论, 获得藏传佛教格鲁派相关专业学术职称职位, 熟悉佛教寺院的各项事务, 具有丰富的佛教理论知识和实践经验, 有良好的人格品质和职业道德, 享有很高的声望和地位的喇嘛们也有资格招收私人学徒, 并对所收学徒实施基础和专业教育。

享有转世资格的喇嘛在藏传佛教格鲁派体系中属于一个特殊阶层。蒙古地区的藏传佛教格鲁派寺院里的活佛、沙卜让、呼毕勒干、呼图格图等均享有转世资格。当这种喇嘛的前世圆寂之后, 要及时探寻和认定他们的转世者, 而且转世者普遍为幼童。身为转世者的幼童被迎请到佛教寺院之后就要在佛教寺院管理委员会选派的经师喇嘛的指导下接受规范而系统的基础教育。经过一段时间的学习, 转世者完成基础教育, 对佛教教义教规和佛教寺院的宗教活动形成初步认识之后, 就会转入佛教寺院的札仓或者被送往其他佛教寺院的札仓进行相关专业理论知识和实践技能的学习。

二、佛教寺院的教学

(一) 教师

在佛教寺院, 对于承担向学徒喇嘛讲授基础知识课程和专业课程任务的喇嘛教师的学历层次和任职资格方面虽然没有明确的要求和具体的规定, 但是, 并不是任何喇嘛都能够担任教学任务。根据佛教寺院的历史记录和喇嘛个人传记中的记载, 对在佛教寺院担任教学任务的喇嘛的学识水准和实践能力方面的实际要求和标准很高, 即使是在朝克沁向学徒教授基础知识的喇嘛也必须具有格西以上学术职称。格西是授予在佛教寺院完成基础知识教育之后升入却依热札仓, 完成该札仓所规定的五个阶段中的第一阶段五年和第二阶段四年的专业课程学习, 顺利通过结业考试, 成绩合格者的学术职称。在各个札仓的教学工作则必须由获得相关专业的中、高级学术职称, 有丰富的实践能力和资历, 学识和职业道德方面被佛教寺院内部喇嘛和社会公众认可的喇嘛来承担。

(二) 课程

佛教寺院面向佛教学徒的课程分为两个部分:第一部分为基础课程, 第二部分为专业课程。基础课程是为初次出家为僧的青少年学徒喇嘛设置的课程, 教学内容、形式、时间和进度方面没有统一的规范和要求, 主要是蒙古文和藏文字母、读音、书写到字、词、句的读写, 同时背诵《皈依经》以及各种祈祷文等作为佛教信徒所应掌握的基本经文, 同时参加佛教寺院的常规宗教活动或仪式。

佛教寺院面向喇嘛学徒的专业课程的教学是在以学科分类而设置的各札仓进行的, 而且专业课程的学科分类和藏传佛教格鲁派的教义教规理论结构完全一致, 所以, 喇嘛学徒在札仓要系统、深入地学习和研究藏传佛教的教义教规中的某一专业理论知识和实践技能的同时, 还要参与所在札仓规定的宗教活动和仪式。蒙古地区的藏传佛教格鲁派寺院的札仓有却依热札仓、卓德巴札仓、堆恩科尔札仓、曼巴札仓和喇嘛日穆札仓等。

却依热札仓, 又称参尼德札仓, 汉译为显宗学部, 闻思学院。因明学、般若学、中观学、戒律论、俱舍论等是却依热札仓所规定的必修科目。进入该札仓的学徒喇嘛通过札仓经师喇嘛的讲解传授、背诵指定经文和学徒间的辩论等学习方式由低到高, 由浅到深系统地学习、掌握和研究该札仓所规定的必修课程。学徒喇嘛学习该札仓的所有必修科目的学习, 顺利通过各阶段的考试, 完成结业至少需要十二三年的时间。

卓德巴札仓, 又称阿格瓦札仓, 汉译为密宗学部, 续部学院。卓德巴札仓所传授的密法是由事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部等四部组成。这四部既是密宗发展的四个阶段, 又是修行密宗的四个次第。该札仓的学徒喇嘛通过札仓经师喇嘛的讲解传授和独立研修, 系统学习和熟练掌握佛教世界中诸佛、菩萨、护法神、本尊等的地位、职责、功能、业绩以及各自的供养方法、修行方法、坛域的绘制和制作、灌顶仪轨等方面的理论知识和实践技能。从却依热札仓结业后转入卓德巴札仓的学徒喇嘛要完成该札仓的学业一般需要3-5年, 没有经过却依热札仓教育而直接进入卓德巴札仓学习的学徒喇嘛完成该札仓的学业, 通过考试结业至少需要十三年的时间。

堆恩科尔札仓, 汉译为时轮学部。在堆恩科尔札仓, 喇嘛学员所学习和掌握的理论知识和实践技能科目较多, 既有自然科学方面的知识, 又有人文社会科学方面的知识。数学知识、天文知识和历算知识是该札仓面向学徒喇嘛所设置的必修主干课程, 另外, 佛教器乐原理、藏文和蒙古文的语法和修辞知识、佛教绘画原理和技法、佛教舞蹈原理、佛教建筑的构造原理、佛教用品的制作和佛教寺院的装饰原理等也是属于该札仓面向学徒喇嘛开设的必修科目。札仓经师喇嘛向学员喇嘛讲解传授相关理论知识, 指导学徒喇嘛的操作训练。学徒喇嘛系统学习和全面掌握堆恩科尔札仓所有科目的理论知识和实践技能, 能够独立操作, 并顺利完成学业需要10-15年的时间。

曼巴札仓, 汉译为医学学部。在曼巴札仓面向学徒喇嘛开设医学和药物学方面的专业课程, 学徒喇嘛在经师喇嘛的严格、规范的讲解传授下, 系统地学习和掌握人体生理特征和病理、对疾病的诊断和治疗、药物的辨认、采集、加工制剂等方面的理论知识和实践技能, 并在老师的指导和监督下进行实际操作。学徒喇嘛进入曼巴札仓, 经过系统学习和熟练掌握该札仓所开设的全部课程内容, 到具备独立行医的能力, 并通过考试, 顺利结业至少需要十年。

喇嘛日穆札仓, 汉译为道次第学部。在喇嘛日穆札仓, 学徒喇嘛系统地学习和研习佛教理论中的菩提道次的教规教义。佛教寺院的却依热札仓和卓德巴札仓所规定的学习科目里也包含佛教理论中的菩提道次的教规教义的部分, 所以, 有的佛教寺院就不单独设立喇嘛日穆札仓来向学徒喇嘛教授菩提道次的教规教义, 在却依热札仓和卓德巴札仓的常规教学过程中就讲授该部分内容, 而有的佛教寺院单独设置喇嘛日穆札仓来向学徒喇嘛教授佛教理论中的菩提道次的教规教义。学徒喇嘛顺利完成该札仓的学业一般需要十年。

(三) 考评制度