儒家养生之本顺则刚养性

在《庄子·人间世》中有一段孔子和他的学生颜回关于修身养性的对话，从中可以看出，孔子不但对修身养性造诣颇深，也为儒家养生开了先河。颜回向孔子请教什么是“心斋”，孔子说：“你首先要全身心放松，静下心来摒除杂念，使自己的思想意识逐渐归于一处，专注一心。同时要调整呼吸，使自己的呼吸由快及慢，由浅入深，那时候你就不用耳去听，该用心去体会了。进而加深修炼，杂念全无，这时已达到心息相依的地步，那时候用心也听不到了，该用气去感应了。耳朵的功能只能听到有声之音，心的功能也只能感受到外界有形之物。而气是空明的、虚无的，但又是无所不在的，它能容纳一切。当修炼进入高深层次时，大脑思维也进入了一种极静的状态。渐入混沌之境，神气合一，心中寂然。此时人与天合，真性毕露，似乎进入一种空明的世界，这时“道”自然与你相合。这就是虚，就是心斋。（回曰：“敢问心斋”，仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”）颜回似乎恍然，于是依法修炼。过了一段时日，颜回再来拜见孔子说：“我进步了。”孔子说：“是怎样的进步你说说看。”颜回说：“我消除了杂念静了下来，忘掉了情感，不再容易激动，心境很平静了。”孔子说：“很好，但还不够。”又过了一段时日，颜回又来拜见孔子说：“我又进步了。”孔子问：“怎样的进步你说来我听。”颜回说：“我现在心如止水，完全忘记了一切繁文缛节和俗事杂务，不再受外界的嘈杂之声干扰了，已到了清静无为、心息相依的地步。”孔子说：“很好，但还不够，还没有达到理想的境界。”又过了一段时日，颜回又再次拜见孔子说：“我又进步了。”孔子说：“怎样的进步，你仔细说说看。”颜回说：“我坐忘了。”孔子惊奇地坐起来问道：“什么叫坐忘？”颜回说：“我已达到了神气浑然，天人合一的地步，既没有肢体存在的感觉，又感觉不到听觉和视觉的作用。却又是那么明亮，那么离奇而又真实，好像又一个我离开了身体，自由自在地遨游在虚空之中，没有阻碍，空即是我，我即是空，这就是坐忘。”孔子说：“你已与大自然融为一体了，所以没有自己的感觉。你没有拘泥于前人的经验，顺应了天地万物变化的自然发展规律，所以成了一代贤人，连我都愿意随在你后边认真学习。”（颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也，而果其贤呼！丘也请从而后也。”《庄子·大宗师》）儒家不但注重实体修炼，更重修心，认为“只有意念诚实，才能够心地纯洁而端正，只有端正了心态才能够提高自身的道德修养”。（“意诚而后心正，心正而后身修。”《大学·经文章》）所以修身不仅在于形体修炼，更要提高心理素质，端正心态，不论干什么事都先要有一个正确的指导思想。譬如修行，如果心有愤怒则不能修炼，是因为气机乱窜，血不归经，否则会经脉散乱，岔气走火；心有恐惧也不能修炼，是因为胆气不正，血衰气微，否则会胡思乱想，神不守舍；心有逸乐也不能修炼，是因为心盛血旺，精神亢奋，否则会白费精神，劳而无功；心有忧患也不能修炼，是因为心郁神昏，精神不振，否则会心烦意乱，枯坐无益。（“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。”《大学·释“正心修身”章》）另外，养生也要通晓阴阳，明察四时之变化。大自然造化了阴阳、寒暑、燥湿和四季的交替变化，世间万物都有其循行的自然发展规律，既有有利于它们的地方，也有有害于它们的地方。古人通过长期认真的观察，明察阴阳之变化，辨别万物之利害。所以能够协调化解其矛盾，使之转化为对人类生命有利的方面，才能够使人精神与形体不受外界侵扰。身体健康了才能够长寿，而长寿的原因并不是...