论爱国主义传统意义

论爱国主义传统意义（精选6篇）

论爱国主义传统意义 第1篇

中国传统文化对社会主义核心价值体系建设的意义

年级：2012级 专业：民商法学 姓名：周颖健 学号：201221203

3【摘要】我国是一个历史悠久、文化丰富的大国，传统文化潜移默化的影响着我们每一个中国人的生活、工作、学习各个方面，而社会主义核心价值体系与中国传统文化联系紧密，中国传统文化是社会主义核心价值体系的重要源泉，社会主义核心价值体系是中国传统文化的升华和创新，弘扬中国优秀的传统文化与建设社会主义核心价值体系并行不悖、互相促进。通过正确处理中国传统文化与社会主义核心价值观的关系，达到巩固全党全国人民团结奋斗的共同思想基础，实现社会和谐有序的发展。

【关键词】 传统文化 核心价值体系 相互促进批判的继承 创新

1.什么是文化？

1.1.文化的概念

文化是一个内涵十分丰富的范畴。“文化”的定义，往往是“仁者见仁，智者见智”。据美国文化学家克罗伯和克拉克洪1952年出版的《文化：概念和定义的批评考察》中统计，世界各地学者对文化的定义有160多种。从词源上说，在西方，“文化”一词源于拉丁文culture，原意耕作，培养，教育，发展，尊重。1871年英国人类学家爱德华·泰勒在其所著的《原始文化》一书中对文化的表述：“知识、信仰、艺术、道德、法律、习惯等凡是作为社会的成员而获得的一切能力、习性的复合整体，总称为文化。

一般来说，广义的文化是指人类在改造自然和改造社会的过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。狭义的文化，是指作为观念形态的、与经济和政治并列的、有关人类社会生活的思想理论、道德风尚、文学艺术、教育和科学等精神方面的内容。

1.2 文化的重要性

首先，社会越发展越需要把文化作为一个民族、一个社会的“精神家园”。文化是每个民族每个国家的生命体现，否定自己的文化就是否定自己的生命;文化的积淀是一个社会、一个民族最可宝贵的精神财富，也是这个民族、这个社会能自立于其他民族、其他社会的“基因身份证”。中华民族与世界各民族之间的差别绝不仅仅体现在黑眼睛黄皮肤，更有五千年灿烂的中华文化。任何国家和民族都是凭借文化的独特性和内聚力立身于世界民族之林的，丧失了独特性，就意味着丧失内聚力，也就丧失了存在的合法性。这也就是六中全会强调文化是一个“社会民族凝聚力和创造力的重要源泉”的原因所在。

不仅如此，文化还是“软实力”，是一个国家以综合国力参与国际竞争的重要标准。现在国际社会间的竞争已经不仅仅是经济实力的竞争，在和平发展背景下更不直接表现为军事的竞争，而是体现为文化的竞争。任何国家要想在国际竞争中赢得优势，占领制高点，首先要取得文化上的优势，要占领文化与价值的制高点。曾经有位政治家讲过一句话，输出产品的是三流国家，输出技术的是二流国家，输出文化的才是一流的国家。中华文化曾经在人类文明演进中扮演了极其重要的角色，随着中国经济社会的快速发展，中华文化也必将在社会主义先进文化的引领下实现新的伟大复兴，并反过来促进中华民族的伟大复兴。中国社会不仅要为世界经济政治作贡献，更要为世界文化发展作贡献，为世界贡献我们的价值观，为和谐世界作出我们的贡献。

最后，文化还是经济社会发展的重要支撑。不同的文化观念会产生出不同的经济发展形式。为什么中国社会能有这么多年来持续的高投资经济发展模式，这与中国社会先劳动后消费的文化习惯有很大关系。这种文化习惯导致中国社会有让现代西方国家羡慕不已的高储蓄率。这也就是为什么在拯救金融危机的过程中，西方发达国家纷纷喊缺钱而中国“不差钱”的原因。

2.中国传统文化概述

2.1中国传统文化的含义和内容

在中国，“文化”一词，古已有之。“文”的本义，系指各色交错的纹理，有文饰、文章之

义。《说文解字》称：“文，错画也，象交文。”其引申为包括语言文字在内的各种象征符号，以及文物典章、礼仪制度等等。“化”本义为变易、生成、造化，所谓“万物化生”，其引申义则为改造、教化、培育等。”中国古代的这些“文化”概念，基本上属于精神文明范畴，往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，它本身包含着一种正面的理想主义色彩，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面，既有政治内容，又有伦理意义。其次，古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用，是一种治理社会的方法和主张，它既与武力征服相对立，但又与之相联系，相辅相成，所谓“先礼后兵”，文治武功。

中国文化具有悠久的历史与鲜明的民族特点。探究传统文化，首先应该全面考察中国文

化生成与演进的环境。中国位于亚洲东部、太平洋西岸，西北深入亚洲内陆，是一个海路兼备的国家。中国传统观念上的“天下”是由四海之内的诸夏和“四夷”共同构成。中国古代社会东部为农业区，西北部主要是游牧区，也由此使中国传统文化中农耕文化与游牧文化并存又相互补充。东部的农耕经济又占优势，这是中国传统文化赖以生存和发展的主要经济基础。中国古代传统农业经济占主导地位，在宏观上主要强调“以农为本”、“重农抑商”，从而也形成了辉煌的农业文明。

中国传统文化博大精深、源远流长；兼容并蓄，和而不同。从洪秀全的金田起义、曾李的洋务运动、康梁的维新变法、何子渊的教育革新、再到孙中山的民主革命，从动刀动枪、师夷制夷、公车上书、毁除科举，再到武装起义，直至满清王朝的覆灭，其间既有暴风骤雨式的革命，亦有和风细雨般的变革，但最后都殊途同归——目的只有一个：维系中华民族这个大家庭并推动我们社会不断向前发展，这不能不归功于中国传统文化的影响，同时这也是中华五千年文明的魅力所在。

有人说：中国传统文化是由儒、释、道三家组成的。也有人说：中国传统文化，可以用

《周易》上的两句话概括，即“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。笔者认为，中华传统文化就其核心价值而言，至少包括这样六个大的方面：

（一）敬畏天地，体察阴阳，天人合一，道法自然，宏大的思想视野和高明的生存智慧；

（二）志存高远，大同理想，百折不挠，愈挫愈奋，对美好生活的追求和自强不息的进取精神；

（三）家邦一体，国而忘家，天下兴亡、匹夫有责，国家利益至上和深厚的爱国情怀；

（四）上善若水，仁者爱人，己所不欲、勿施于人，与人为善和以和为贵的处世原则；

（五）孝亲以敬，为人以诚，先义后利，扶危济困，崇尚道德和提倡公平正义的社会风尚；

（六）修身克己，知耻守节，安贫乐道，清洁自奉，高尚的人格和知足常乐的生活态度。

2.2中国传统文化的显著特点

第一、世代相传。中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。

第二、民族特色。中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。

第三、历史悠久。有五千年的历史。

第四、博大精深。“博大”是说中国传统文化的广度---丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度---高深莫测。

3．社会主义核心价值观

3.1 我国社会主义核心价值观的含义

社会主义核心价值体系是党的十六届六中全会首次明确提出的一个科学命题。社会主义

核心价值体系在中国整体社会价值体系中居于核心地位，发挥着主导作用，决定着整个价值

体系的基本特征和基本方向。社会主义核心价值体系包括四个方面的基本内容，即马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观。这四个方面的基本内容相互联系、相互贯通，共同构成辩证统一的有机整体。建设社会主义核心价值体系，就是要把上述四个方面的基本要求融入国民教育和精神文明建设的全过程，融入经济、政治、文化、社会建设的各个领域，使之成为全民族奋发向上的精神力量和团结和睦的精神纽带。

3.2 坚持社会主义核心价值体系的意义

从一般的意义上说，人们的价值观对于人们的思想行为具有重要的意义和作用，这种意

义和作用，甚至是决定性的。毛泽东说：“在世上的万事万物中，人是第一可宝贵的。”如今我们所坚持的科学发展观，始终要贯彻“以人为本”的原则，而“以人为本”不仅意味着我们的一切事业都是为了人民，而且一切工作也都要依靠人民。那么对于人民来说什么又是最重要的呢？首先当然是思想，是人的价值观念。所有的矛盾和问题都会反映到人们的头脑里来，都会表现在价值观上，人的价值观一旦形成，它就会转化成为人们的行动，指导人们的实践活动。在一百多年来的社会主义运动史中，社会主义的价值观、价值体系，一直发挥并保持着指导作用：它引领和指导方向、团结和组织队伍、动员和鼓舞人民，正是在它的指导鼓舞之下，人民群众才积极投入到社会主义革命和建设的事业中去。我国人民建设中国特色社会主义事业的伟大实践，始终是在社会主义价值观的照耀下进行的。今后的社会主义建设事业，更离不开社会主义价值观、价值体系的指导。

从特殊的意义来说，应对我们在新世纪新阶段所面临的前所未有的发展机遇和挑战，更

需要社会主义核心价值体系的指导。当前，我国已经进入了改革发展的关键时期，人们正经历着经济体制深刻变革，社会结构深刻变动，利益格局深刻调整，思想观念深刻变化的局面。面对这四个“深刻”，如果缺乏社会主义价值观的指导，就可能迷失前进的方向，削弱和涣散我们的斗志，瓦解和分裂我们的队伍，从而危害社会主义和谐社会的建设。学习和把握社会主义核心价值体系，则会进一步形成全社会共同的理想信念和道德规范，打牢全党全国各族人民团结奋斗的道德基础，形成全民族奋发向上的精神力量和团结和睦的精神纽带，这是我们建设社会主义和谐社会的思想保证。

4.在建设社会主义核心价值体系的过程中坚持继承传统文化的原因

4.1 社会主义核心价值体系是中国传统文化的升华和创新

社会主义核心价值体系并非中国传统文化的全盘继承，而是吸收其精华、剔除其糟粕，是中国传统文化的升华和创新。

首先，在马克思主义中国化的过程中，社会主义核心价值体系吸收、改造、融合了中国

传统文化，形成了毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想以及新一届党中央领导集体提出的科学发展观和构建社会主义和谐社会理论。毛西周政治家周公提出的“敬德保民”等思想，开启了中国民本思想的先河；孟子提出了“民贵君轻”思想，并在此基础上总结出了“政得其民”的历史兴亡规律；荀子进一步提出“君舟民水”，水可载舟，亦可覆舟的民本思想，都被毛泽东思想改造成为马克思主义的群众观点。孔子在创立儒家学说时，十分重视“和”的价值与作用。他强调“和为贵”，把“和”视为做人处事、治国理政的价值判断标准。他提出：“君子和而不同，小人同而不和”。孔子的“和同”思想，也是既承认差异，又要求和合，通过互补互济，达到事物的矛盾统一，形成和谐的状态。老子在《道德经》中说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。他认为，万事万物都包含着阴阳两个矛盾的方面，阴阳相互作用构成“和”。“和”是宇宙万物的本质以及天地万物生存的基础。充分认识中国传统文化中的“贵和尚中”思想的现代价值，提炼出适合当代社会发展的“和谐文化”，提升出社会主义核心价值体系，这是一个创造的过程。

其次，在民族精神和时代精神形成的过程中，吸收和借鉴了中国传统文化的优秀内容，对中国传统文化进行了综合创新。以爱国主义为核心的民族精神，是中国传统文化的灵魂。它围绕爱国主义这个核心，包含了团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息等内容。民族

精神这些方面的内容，都是在中国传统文化发展中凝练下来的，是中国优秀传统文化的结晶。再次，社会主义道德建设过程中对传统文化的改造与创新。社会主义道德建设是一个艰巨的系统工程，它同样需要继承前人思想道德中有价值、适应当代社会发展的积极因素。当前思想道德建设的一个重要内容就是大力倡导社会主义荣辱观。胡锦涛同志提出来的“八荣八耻”社会主义荣辱观，吸收了中国传统文化的积极因素，结合我国道德建设的具体实际情况，为我国道德建设提供了重要的道德原则和价值尺度。社会主义荣辱观继承了中国古代的“知耻”文化传统，吸收了中国古代思想家所提出来的“行已有耻，使于四方”、“仁则荣，不仁则辱”、“无羞恶之心，非人也”、“礼义廉耻，国之四维”、“先义而后利者荣，先利而后义者辱”、“人有耻，则能有所不为”等荣辱思想的精华，把这些思想改造成为易懂易记、朗朗上口的“八荣八耻”的社会主义荣辱观。社会主义荣辱观摆正了个人在他人、社会、国家中的位置，体现出中国文化智慧中深刻的生命意识和精神追求，表现出人格的“自我的创造性转化”。

4.2 中国传统文化是社会主义核心价值体系的重要源泉

社会主义核心价值体系作为一种社会意识形态，来源于诸多方面，其中，中国传统文化是社会主义核心价值体系建构中不可或缺的思想源泉。

第一，中国传统文化为社会主义核心价值体系的形成提供了丰厚的文化基础。社会主义

核心价值体系属于社会意识的范畴，是一种社会主义的观念体系。这种观念体系是在特定的民族文化环境中发展起来的。在马克思主义看来，任何时代的社会意识，都和以前时代的社会意识有着联系，它的产生和发展都要以前人所积累的思想材料作为前提。社会主义核心价值体系正是植根于中国传统文化的沃土中，吸收了中国传统文化的合理成分，才形成和发展起来的。

第二，中国传统文化为社会主义核心价值体系的构建提供了思想文化传统。传统文化与

文化传统密切关联又不相同。传统文化是区别于外来文化、当代文化，指一个民族、国家或地区在历史上曾经存在的种种物质的、制度的和精神的文化实体和文化意识；文化传统是文化在历史的发展中一代一代的积淀，是文化的“活的灵魂”。中国传统文化在几千年的发展中，逐渐形成了中国文化传统，它贯穿于中国人的价值观、思维方式、风俗习惯、道德礼仪等各个方面。社会主义核心价值体系是社会主义主导价值观的理论体系，其中的各个方面都贯穿着中国文化传统。如中国文化传统中的“刚健有为、自强不息”、“厚德载物、包容会通”、“见利思义、诚信为本”“勤俭廉政、精忠爱国”、“仁爱孝悌、谦和好礼”、“克己奉公、修身慎独”等精神，通过改造融入了中华民族精神和时代精神之中。

5.弘扬中华优秀文化传统，建设社会主义核心价值体系

中国传统文化是建设社会义核心价值的精神资源。她所凝炼的民族精神，铸造的民族的品格，形塑的伦理道德，不仅为社会主义核心价值体系提供了思想基础，也提供了方法和途径。要实现传统文化与社会主义核心价值体系的互动与融合应注意解决好以下问题：

第一，充分重视我国的传统文化资源，处理好批判与继承的关系。

在世界文明发展史上，玛雅文明、古埃及文明、古巴比伦文明、古印度文明都中断、失

落了，唯有中华文明绵延不绝、生生不息、承前启后、薪火相传。之所以如此，其根本原因在于中华文明有着丰厚的中国传统文化资源作基础。社会主义核心价值体系根植于中国传统文化的沃土中。没有中国传统文化之根，就没有中华民族精神之源，社会主义核心价值体系就无法建立。关于人与人、人与自然、人与社会之间的关系是中国传统文化的核心问题，也是构建社会主义和谐社会所需要解决的问题。这就说明，我们的和谐社会建设与中国传统文化有相通之处，我们当代构建的价值体系与中国传统文化有密切联系。对待中国传统文化，一是要充分重视。自鸦片战争以来的一百多年间，我们对传统文化基本上采取否定的态度，到了“文化大革命”，这种倾向被推向极致，变成了一场“大革文化命”的运动，中国传统文化遭到了空前的摧残，在中国一代甚至几代人的心里都留下阴影。否定中国文化传统的结果，最终酿成了一系列恶果，造成了“断裂的一代”、“西化的一代”，造成了对传统文化没有温情和敬意、失落迷茫的一代人。改革开放后，党中央逐渐认识到这个问题的严重性、危害性，大力倡导学习和研究中国传统文化，弘扬和培育中华民族精神，收到了显著的成效。但也不可否认，在一些国人、特别是一些领导干部中间，还没有对这个问题充分重视起来，更没有落实到行动中。新一届党中央领导集体提出建设社会主义核心价值体系，为我们重视中国传统文化、弘扬中华民族精神提供了极为有利的契机。中国传统文化中有许多宝贵的思想资源，如“和合”、“民本”、“天人合一”、“制天命而用之”、“民胞物与”、“格物致知”、“即物穷理”、“知行合一”等命题和认识，都具有不可低估的价值，都值得很好地发掘。

同时要批判地继承。在构建社会主义核心价值体系中，否定中国文化诚然不对，但不加批判地全盘接受也是错误的。在中国传统文化中，不乏糟粕的东西，必须对这些东西加以剔除。比如，儒家学说中的封建礼教、等级观念、“三纲五常”、“三从四德”、“官本位”等观念就是需要剔除的糟粕。法家学说中的“尊君”、权术思想，对现代社会管理也是消极因素。道家学说中的“守拙”、“贵柔”、“无为”等思想，在现代社会中都有一定的消极意义。我们不能从一个极端走向另一个极端。一说要重视传统文化，就把古代的经典奉为至宝，认为只要熟读经书就会无所不通，就是掌握了传统文化，就可不加鉴别、不加批判地全盘拿来。我们对传统文化的学习，对中华文化传统的弘扬，必须采取“扬弃”的辩证态度，才能从中汲取积极的因素，构建出能够反映国人共识的科学的核心价值体系。

第二，整合与创新中国传统文化，处理好继承与发展的关系。

中国近现代在如何对待中国传统文化的问题上，曾经展开过几次比较大的争论，有过“中体西用”、“西体中用”、“会通以求超胜”、“全盘西化”、“儒学复兴”、“民族大众文化”、“创造性转换”、“综合创新”等观点。笔者认为，张岱年先生提出来的“综合创新”论在中国文化论争中是一种极具价值的学说。这种文化主张，是在研究和分析了中国近现代文化论争中各种学说的基础上提出来的，它抛弃了中西对立、体用二元的僵化思维模式，排除了盲目的华夏中心论和欧洲中心论的干扰，特别是提出要以马克思主义为指导，注意吸收“会通以求超胜”论、“民族大众文化”论中的合理因素，认为只有辩证的综合创造，才是中华民族文化复兴的坦途。对古今中外有益文化加以综合，以构建比较完善的社会主义核心价值体系，不是无原则的调和折中，而是发扬一种创新精神，进行创造性的综合。为此，我们既要对传统文化中有益于促进社会主义核心价值体系建设的合理成分赋予新的时代内涵和文化样式。例如，将传统的重义轻利价值观创造性转化为义利兼顾的新型的价值观；将儒家所极力倡导的“贵和尚中”精神改造成为社会主义的和谐理念；同时，我们又要紧密结合当代中国的社会文化状况，把传统文化的主导价值观与当代中国的现实价值导向、价值理想有机结合起来，创造源于中国传统文化又高于中国传统文化的当代价值观。例如，将传统文化中所蕴含的爱国主义观念发展成为全球化背景下的、具有国际主义精神的当代爱国主义精神，以此丰富和完善社会主义核心价值体系。

【总结】

五千年悠久灿烂的中华文化，为人类文明进步作出了巨大贡献，是中华民族生生不息、国脉传承的精神纽带，是中华民族面临严峻挑战以及各种复杂环境屹立不倒、历经劫难而百折不挠的力量源泉。中国传统文化为建设社会主义核心价值体系提供了丰厚的精神资源，是中国优秀文化传统和中华民族精神的坚实基础。在社会主义核心价值体系建设过程中，我们要学习和研究中国传统文化，吸收其精华，剔除其糟粕，批判的继承中国传统文化，弘扬中华民族精神，构建适合中国实际的、能够形成国人共识的、反映中国现实发展的、引导中华民族积极向上的价值观体系。

论爱国主义传统意义 第2篇

孝字，上从老，下从子，反映了儿女对老人的一种担当，一种责任。在孔子所处的春秋战国时代，礼崩乐坏，为了能够稳定混乱的社会，孔子以及他身后的儒家信奉者完善了“孝”的含义，在最基本的“善事父母”的基础上，提出了孝与敬的结合，不仅在物质上满足父母的需要，还应该对父母尊重;用礼法来规定孝的行为，所谓“父母在，不远游，游必有方”等等，通过对人们行为的约束，实现孝的理想;还有便是孝与悌的结合，进一步完善了家庭伦理体制;孔子的继承者们，如曾子的“忠孝”思想，孟子的“孝治天下”，进一步将孝道的.思想泛化，孝道不在局限于家庭宗族之中，成为了一种社会化的行为，也使得传统孝道具有了更多的意义。儒家的孝经中将孝具体阐释为“天子之孝”、“诸侯之孝”、“卿大夫之孝”、“士之孝”、“庶人之孝”，而我们通俗所说的孝的思想包含了赡养父母，善待自己，孝亲敬长，忠君爱国等。这里所谈论的孝，就以我们通俗的认知为基础。 对于个人而言，遵守孝道成为了衡量一个人人格道德水准的标杆。作为报道父母养育之恩的方式之一，孝老敬亲一直是中国古代文

化中上至天子，下至庶民所共同遵守的道德规范。在我国古代早期的察举制中，孝顺父母与廉洁正直放在一起，作为国家考核任用官员的标准，虽然在实际的操作过程中举“孝廉”被大家族所把持，但也从另一个方面反映了当时对孝的态度。在当今的社会中，孝顺依然被作为普适的道德标准之一，如果一个人无法达到孝顺的标准，会受到来自社会各方面的谴责。孝顺父母同时也是双向的，使父母与子女之间保持双向的互动，在互相关爱、互相尊重、互相帮助、互相理解的关系中互相受益，相得益彰。

对于家庭而言，孝道成为了父母与子女联系纽带之一，从古代每日需向父母问候到现代每逢节假日，在外的子女应该探望父母。这种联系不仅维系着每一个小家庭，也是许多大家族维系的根本。一些大家族直到今日还保有祭祖的传统，每当祭祖时，已经因为繁衍而四散的家庭又会重新聚在一起，完成这样一个孝道的另一种体现模式。随着社会的更加外放，打破了以往中国大家族群居的模式，这种靠孝道联系在一起的方式就显得弥足珍贵。儒家传统孝道另外值得我们注意的是所提出的诤谏思想，孔子提出的“事父母，几谏”的思想就告诫儿女对于父母的过错要适度的劝诫，不可盲从。

对于社会而言，孝道是社会和谐稳定，国家长治久安的重要保障。家庭是组成社会的原子，只有家庭的美满幸福才能使整个社会幸福感提高。拥有一个父慈子孝的家庭是每一个中国人的梦想，从人们对古代那些孝亲故事的颂扬，到历朝历代对于孝道的重视，也都体现了传统孝道的社会政治作用。杜维明先生曾经说过单靠法律并不能产生羞

耻感以引导文明的行为，人们通常是通过礼仪活动而活出他们真正所期盼的。这也体现出了孝道作为道德规范之一对于我们的社会所起到的不容忽视的约束作用，或者更贴切的说是一种源于情感的作用。

当然，作为中国传统文化的一部分，传统孝道也有需要我们扬弃的地方。鲁迅先生就在他的《二十四孝图》中集中批评了传统孝道所宣扬的一些愚孝的思想，其实现在我们所能看到的孔孟观点并没有要求人去愚孝，这本身也是和儒家所提倡的人文关怀所违背的。我所理解的愚孝应该是后世的统治者将儒家作为一种统治工具后，为了便于统摄民众思想，与愚忠一起提出来的。那么在我们践行孝道的时候应该有所甄别，对于奉养老人，适度诤谏等思想应该继承，而对于郭巨埋儿这样近乎灭人性的思想，我们就应该摈弃。

过去的一百年，我们遭受了战火洗礼，不同文化的价值体系都遭受到了冲击;我们经历了改革创新，全球化的运动丰富着我们的视野但也令我们眼花缭乱。孝道曾经出现了断层，但现在他又重新被我们所拾起，在这个被称为“信仰缺失”的时代，孝道对改革开放后的我们更具有不一样的意义。改革开放到现在的这个时间点，我们看到了一些问题浮现了出来，制假售假，经商无诚信;贪污受贿，公信力受到威胁;老龄化社会给我们的养老福利带来挑战，一小部分年轻人沦为啃老一族・・・・・・孝道作为公民道德的基本层面，只有在小家中做到孝，我们才能期望他在社会做到诚实守信，秉公执法。而老龄化的社会更需要每一个儿女做到赡养父母，而且不仅是物质上的供养，更应该是精神上的关怀，这样才能有一个良性循环，使我们的社会和谐

稳定。

论爱国主义传统意义 第3篇

一、中国共产党对传统美德的继承与发展

中国共产党提出了批判继承中国优秀传统文化, 确立了“吸收其精华、剔除其糟粕”的方针。在新民主主义革命时期形成的中国革命道德, 在社会主义建设时期和改革开放新时期形成的社会主义道德, 都极大弘扬了传统美德。

早在《新民主主义论》中, 毛泽东就指出:“中国的长期封建社会中, 创造了灿烂的古代文化。”毛泽东思想的很多内容, 都来源于中国优秀的传统文化的政治智慧和道德智慧。如“实事求是”思想路线、“为人民服务”思想等等。改革开放以来, 党的领导都高度重视中华传统美德。如“小康社会”就来源于古代大同思想;“以人为本”思想就来源于“民惟邦本, 本固邦宁”的古代民本观念;“和谐社会”建设就与古代“和而不同”相承接。党的十八大以来, 党中央更加重视中华传统文化, 把弘扬传统美德推进到一个新的高度。

二、社会主义核心价值观的内容汲取于传统文化

1. 国家发展角度。

第一, 追求国家富裕一直以来都是统治者追求的重要目标。“凡治国之道, 必先富民。民富则易治也, 民贫则难治也……故治国常富, 而乱国常贫。”第二, “民本”思想在中国古代也长期存在着。“民惟邦本, 本固邦宁”, “民为贵, 社稷次之, 君为轻”, 都体现出了“民本”思想。第三, 中国是四大文明古国之一, 5000年文化源远流长, 灿烂的中华文明在全球享有崇高声誉。第四, 中国传统文化对“和”的理念有重要的理解。“和实生物, 同则不继”, 宇宙间一切事务和现象纷繁复杂, 但可以相互协调共存, 这就是真正的和谐。当今社会提出富强、民主、文明、和谐的价值观念, 也是对传统理想与价值的继承和发展。

2. 社会属性角度。

第一, 我们所熟知的先秦、魏晋的老庄、陶渊明、竹林七贤都是自由生活的追求者, 古代“百家争鸣”的也反映了文化的自由。第二, “曩古之世, 无君无臣”, 但在很多地方都流露出追求没有君臣区分、人与人之间相互尊重。第三, “大道之行也, 天下为公”, 是古代社会对社会公正的表达, 追求社会公正的另一种表达是对社会不良现象的批判, “缙云氏有不才之子, 贪于饮食, 冒于货贿。侵欲崇侈, 不可盈厌;聚敛积实, 不知纪极。不分孤寡, 不恤穷匮。天下之民以比三凶, 谓之饕餮。”第四, 封建社会中“德治”思想占据主导, 对社会强调加强教化, 强调用良好品行来规范百姓日常言行。但是, 当社会处于动荡时期“法”的观念便成为主流, 战国时期的法家思想有着重要的影响, “法者, 编著之图籍, 设之于官府, 而布之于百姓者也。”“为治者, 用众而舍寡, 故不务德而务法。”随着广大劳动人民的民主法制意识和自由平等观念越来越强, 公民追求公平正义的愿望也逐渐发展起来。党中央正是适应这种新变化, 加大了对自由、平等、公正、法治的建设。

3. 公民建设角度看当今社会主义核心价值观建设。

社会主义核心价值观最后一个层面是倡导爱国、敬业、诚信、友善。第一, 爱国包括追求民族团结的“大一统”思想和讲求坚贞不屈的民族气节。如《周易》认为宇宙万物是统一的, 《春秋》中也提出了大一统的思想, 孟子主张“定于一”, 认为统一之后才能安定。“天下一家”、“民胞物与”、“四海之内皆兄弟”等追求, 成为凝聚全社会的精神力量, 并转化为深层的社会心理结构。又如孔子说过:“三军可以夺帅, 匹夫不可夺志也。这些都强调了一个人在事关国家和民族利益的重大关头, 必须维护尊严的民族气节。第二, “三百六十行, 行行出状元”, “为天地立心, 为生民立命, 为往圣继绝学, 为万世开太平。”这都可以看作古人在敬业方面的追求。第三, 诚信是中国传统文化中的重要的价值观念。“信, 国之宝也, 民之所庇也, 得原失信, 何以庇之?所亡滋多。”“少纻氏有不才子, 毁信废忠, 崇饰恶言, 靖谮庸回, 服谗蒐慝, 以诬盛德。”第四, 有爱是优秀传统文化中一直传承下来的。古代“兼爱”思想要求对待他人要平等, 以求“视人之国若视其国, 视人之家若视其家, 视人之身若视其身。”

三、积极弘扬社会主义核心价值观方法论

第一, 从传统文化中充分汲取营养。社会主义文化发展繁荣, 必须继承和弘扬中华优秀传统文化。中华传统美德是中华文化精髓, 蕴含着丰富的思想道德资源。要认真汲取精髓, 结合时代要求加以延伸阐发, 彰显当代中国价值观念的深厚价值底蕴, 塑造兴国之魂。

第二, 要使国家和社会的制度设计逐步与社会主义核心价值观的基本要求相符合。培育和践行社会主义核心价值观, 要始终坚持贴近实际、贴近生活、贴近群众, 真正做到体现于我国的社会制度之中, 体现于人民群众的现实生活之中。我国的制度设计, 也要做到与社会主义核心价值观的基本要求相符合。只有这样, 才能被广大人民群众所认同。

第三, 重视和发挥网络引导作用。要适应互联网快速发展的形势, 善于运用网络传播规律, 把培育和践行社会主义核心价值观体现到网络宣传、网络文化中, 形成网上传播社会主义核心价值观的浓厚氛围。

摘要：中国古代传统美德对当今的社会主义核心价值观建设有着深远的影响, 社会主义核心价值观的构建必须牢牢以传统文化为根基。中国共产党一向注重对传统美德的继承和弘扬, 如今在深化改革关键时期, 必须加强对社会主义核心价值观的建设。

关键词：传统美德,核心价值观,构建,方法

参考文献

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论中国传统课程的研究意义 第4篇

近现代，西方课程大规模引进中国，使中国在获得了西方先进课程及理论的同时，也使中国课程付出了沉重的代价，那就是失去传统的危险。这是一个不争的事实。

一、中国传统课程

中国传统课程源远流长，可以追溯到古代社会。我国古代很早就有了课程的粗略设计。《礼记·内则》说：“六年，教之数与方名”，“九年，教之数日；十年，出外就傅，居宿于外，学书记”；“十有三年，学乐，诵诗，舞勺。成童舞象，学射御；二十而冠，始学礼”。《礼记·王制》说：“春秋教以礼乐，冬夏教以诗书”。孔子的私学则所谓“子以四教：文行忠信”的说法，可见，中国早在两千多年前就有关于课程内容和进程的历史记载。中国悠久的历史、灿烂的文化和尊师重教的优良传统孕育了丰富的课程文化和思想，例如儒家思想为主的课程文化、“修身、治国、平天下”的课程目标， “明人伦”的课程思想，重视人伦道德的课程内容，综合的课程设置，单课独进的课程安排、“盈科而进”的课程实施。再比如中国传统书院的教学，毛泽东曾正确地指出：“从‘研究的形式一点说，书院实在比学校优胜得多”，“一来是师生的感情甚笃，二来是没有教授管理，但为精神往来，自由研究，三来课程简而研讨周，可以优游暇豫，玩索有得”。因此，传统课程及其文化和思想是一面镜子。鉴往可以知今，可以察来。创新必须以继承传统为基点，比如要站在巨人的肩膀上，就得知道巨人是谁？他的肩膀在哪里？可惜，由于近现代西方课程的引进，中国课程界因忙于研究西方，而有意无意忽略传统课程的研究。以致中国学人不知道巨人是谁？他的肩膀在哪里？

二、西方课程的引进

近现代，由于西方课程的引进，中国课程界一直面临着不知道巨人是谁的危险。他们把中国课程现代化的基点放在西方课程的引进上，因此，中西方课程之间存在的关系是：吸收和消化为主的关系，或者，用一种经济学的术语来说，就是一种“消费”关系，中国是西方课程的一个“消费者”，甚至可以说，近现代中国课程几乎成了西方课程的“翻版”。

洋务运动时期，是西方课程引进中国的萌芽，中国课程增加了历史上所说的西文、西艺（即西方语学科和近代自然学科）。到了戊戌变法运动的兴起，维新派人士对这种西学、西艺的引进，已感到远远不能满足，进而提出“以政学为主义，以艺学为附庸”的主张，西学课程又增加了新的成分——西政。在西方课程步入中国之后，中国学人开始对西方的课程思想，乃至教育思想进行介绍，1882年率先出版了英国史本守（即英国教育家斯宾塞）、颜水京译的《肆业要览》，该书是斯宾塞代表作《教育论》中的第一篇“什么知识最有教育价值”的最早译本。然后是赫尔巴特的教育理论，在赫尔巴特之后，杜威的实用主义教育理论，随着他在中国的讲学活动和其弟子在中国的大力传播，其在中国的影响达到了高潮。但是，西方课程及理论乃至教育思想并不能很好地解决中国当时教育的实际问题，“输入外国文明常常孕育着破坏本国社会上、文化上和精神上统一的危险。”期间，中国课程界虽开始意识到西方课程与中国实际需求的脱节，比如张子洞提出“中学为体，西学为用”的思想，他在致瞿鸿矶函中：“现拟各学堂章程，注重中学根本。”舒新城指出：学习外国的新东西，不应当是为了追求时髦，而应当为了救蔽补偏，因此，一定要先弄清“它的原理何在，产生的原因何在，这方面是否我们所需。”这些有识之士以图构筑中国本土课程，实现了中国课程最初的现代转化，但由于中国当时社会政治原因，这些探索不断流产。

新中国成立后，中国通向西方发达国家的门户中断了，学习与我国意识形态相似的苏联教育理论成为新中国的唯一选择。在“以俄为师”的口号下，苏联教学理论搬进了中国，成为改造旧中国课程的武器。在这样的历史背景下，20世纪50年代凯洛夫教学理论引进中国的教育理论界，其教学思想几乎主导了近半个世纪中国课程研究和课程实践的发展。

从20世纪80年代至今，西方课程及理论的引入成为热潮，西方的结构主义课程、人本主义课程、后现代主义课程逐渐成为了中国课程的主流话语体系。80年代以来，“在中国教育学的学术领域，对来自外国的教育学的思潮、理论和各种科学成果，不作具体分析的简单移植，一种全盘西化的现象也还存在。”客观地说，这种评价，对二十年来中国的课程理论现状来说，基本上是中肯的。西方课程及课程理论的“进口”，对于中国课程界来说，固然满足了求新、求知的欲望，但留下的却是沉重的思考：一方面，学习西方先进的教育理论中的有用成分是必要的，没有他们，就难以激活我们的传统课程，但是，如果认为，可以把西方课程及课程理论搬到中国，我们的课程从此走向现代化，这实际上毫无根据。

三、中国课程发展的根基

近现代，中国课程及理论是循着“引进和消化”西方这一轨迹演进的。但是，引进和消化并不是最终的目的，因为移植的西方课程及理论，即使它们再好，也难以把它们作为我们自身的课程及理论，道理很简单，它们只能是参考。

其一，经济对课程起着制约的作用，中国的经济结构不同于西方。

早在近代，教育家舒新城就指出“工业社会的产物，不同于中国小农社会的需要，要建设中国的新教育，非从农业社会的历史上去追求根据，从现代经济制度上谋适应不可。”今天看来，仍具有启迪的意义。因为我国今天的经济结构仍与西方不同，西方的第三产业的比重最大，而我国的农业比重大，农业人口规模庞大。农村中小学在校生多达1.6亿，农村课程是中国课程现代化的基石。而中国传统课程根植于我国农业社会，直接在我国农业社会的母腹中孕育成长。因此，只有吸收中国传统课程思想的精华，课程现代化在中国农村才有根基。

其二，文化渗透于课程，中国的文化不同于西方。

课程是文化的选择和承载，因此，作为一种表达性的、历史性的、规范性的课程，具有内在的价值规定，这种规定依托于它所存在的文化语境中。西方的课程及理论渊源于西方的文化传统，它在西方的文化背景下都具有很强的解释力和规范性。但中国文化的语境不同于西方，它根植于中国传统文化，有着自己的独特的文化意蕴和文化内涵，因此，简单的移植西方课程及理论是错误的，我们必须澄清这样一个认识：中国也有传统的课程文化，并且中国传统的课程文化与西方之间没有旧与新、落后与先进、非科学与科学之分，有的只是在文化的限域内课程文化与它为之服务的教育实践之间的适切性问题。适应一种文化生存和发展需要的课程不一定能满足另一种文化的生存和发展。因此，只有汲取本民族传统课程的精华，中国自身课程的重建才会有希望。

四、中国传统课程的继承

近现代，西方课程似乎为中国课程发展提供了一幅“科学”的世界图景，在“科学”的视域中，传统的视野被切割掉了，“科学”的负面作用十分明显，传统课程中的伦理和人性正逐步消失，因此，课程界的有识之士对课程回归生活伦理、回归德性的呐喊声越来越大。

中国传统课程具有生活伦理和德性化的精神。例如，儒家的课程目标“明明德、亲民、止于至善”，即要求通过一系列儒学教化，使人明白其先天所具有的“明德”——人伦道德；继而“推以及人，使之亦有以去其旧染之污”（朱熹语），最后达到把握人伦真谛而“止于至善”之境：“为人君至于仁，为人臣至于敬，为仁子至于孝，为仁父至于慈，与国人至于信。”（《大学》）。儒家的课程内容分为《急就章》《三字经》《千字文》《百家姓》《千家诗》《弟子归》《小学》《小儿语》《名贤集》《十七史蒙求》等，这些内容一般都是从基本的识字入手，逐渐融入生活常识、历史故事、诗词歌赋、人伦道理，反对过于抽象的空洞说教。例如，《三字经》中“玉不琢，不成器；人不学，不知义”。使儿童在生活中明白学习重要性的朴素道理。在课程实施上，强调学生学、思、行结合，学不仅要学习书本“好古敏以求之”（述而），而且要“多闻择其善者从之，多见而识之。”（《学而》），要向生活学习。思，强调在学习的基础上进行深入思考，“学而不思则罔，思而不学则怠。”（《为政》），要知其然、知其所以然。行，强调“学以致用”，“君子欲讷于言而敏于行”（《里政》），要将学到的知识用于社会实践之中。孔子的弟子字夏说：“贤贤易色，事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”（《学而》）。由此可见，儒家课程思想基础在于“人性论”。在儒家教育家看来，人之为人的根本在于：人是有德性的。所谓“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也”（《孟子·公孙丑上》）。中国传统课程强调人的“伦理”和“生活”，侧重于社会人的基本素质的培养。今天新课程强调面向学生、面向生活、面向社会，尽管与传统课程中强调人的“伦理”和“生活”，侧重于社会人的基本素质的培养，内涵不尽相同，但其根仍在传统课程的土壤之中。

可见，中国传统课程是我们的当代课程之根。割断了传统，过了几十年，仍要回到传统，这正是我们今天所面临的课题。

论中国传统文化的现代意义 第5篇

摘要：中国传统文化是我们的先辈传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先地位。传统文化是历史的结晶，但它并不是博物馆里的陈列品，而是有着活的生命。“传统并不仅仅是一个管家婆，只是把它所接受过来的忠实地保存着，然后毫不改变地保持着并传给后代。它也不像自然的过程那样，在它的形态和形式的无限变化与活动里，永远保持其原始的规律，没有进步”。传统文化所蕴含的思维方式、价值观念、行为准则，一方面具有强烈的历史性、遗传性，另一方面又具有鲜活的现实性、变异性，它无时无刻不在影响着今天的中国人，为我们开创文化提供历史的根据和现实的基础。因此，传统文化距离我们并不遥远，在现实生活的强劲脉搏里，时时刻刻都能够感觉到它的存在。

关键词：传统；文化；继承；进步；危机

一、中国传统文化

中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。

(一)文化含义

提起传统文化，成长于文化断层期的现代人多数没有什么清晰的概念。有所涉猎的人可能感叹地说：中国传统文化博大精深、源远流长；兼容并蓄，和而不同。从洪秀全的金田起义、曾李的洋务运动、康梁的维新变法、何子渊的教育革新、再到孙中山的民主革命，从动刀动枪、师夷制夷、公车上书、毁除科举，再到武装起义，直至满清王朝的覆灭，其间既有暴风骤雨式的革命，亦有和风细雨般的变革，但最后都殊途同归——目的只有一个：维系中华民族这个大家庭并推动我们社会不断向前发展，这不能不归功于中国传统文化的影响，这也是中华五千年文明的魅力所在。也有人可能会说：在现今时代，传统文化已经过时。人类历史上的四大文明古国，只有中国文化作为文化主体保留至今。以传统文化为立国之基的中国在世界上存在了长达五千年，对比在历史上强盛一千多年的罗马帝国，早已不复存在。然而，近百年来，中国传统文化遭到了史无前例的压制和废弃。在传统文化深入人心的时代，人民身心安稳，过着夜不闭户，路不拾遗的生活；而当今的人们却将自己锁在一道道铁栏内，社会活动中还会受到频发恶性事件的威胁。北京大学一位著名教授曾感叹到，现在人的行为连道德底线都没有了。

（二）文化特征

文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。

在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。

显著特点：

1.世代相传。中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。

2.民族特色。中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。3.历史悠久。有五千年的历史。

4.博大精深。“博大”是说中国传统文化的广度---丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度——高深莫测。

（三）文化核心

传统文化是中国古圣先贤几千年经验、智慧的结晶，其核心就是道德教育。在当前文化缺失、物欲横流的大环境下，有不少人误认道德是限制人们行为的条条框框。其实，有道德的生活才是真正正常、幸福的生活。

二、中国传统文化的危机

从汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”起，儒学在意识形态领域取得了统治地位，并成为传统文化的核心。以后，随着时间的脱衣和社会的变迁，中国传统文化，主要是儒家文化，也发生了一系列的变化。但是在两千多年的封建社会中，它无论怎样变化，都没有超出封建地地主阶级意识形态的范围，其基本精神和特点没有改变，也没有发生过危机。

在长期封建社会历史上，汉民族曾经历过几次严重的民族危机，例如，蒙古族推翻南宋政权，建立元朝；满族入主中原，建立清朝。当少数民族入主中原时，汉民族产生了强烈的民族危机感，但是并没有因此而产生文化危机感。当时具有强烈民族意识的知识分子站在汉民族立场上，认为明清间的鼎革不仅是“亡国”而且是“亡天下”，表现出强烈的民族危机感，但是他们并没有因此就对儒家文化产生危机感，他们对于儒家文化仍然笃信不疑，认为文化方面出现的问题，总可以在传统文化的范围中调整解决。儒家文化的这种稳定性，源于中国封建经济结构和政治制度的稳定性。

鸦片战争改变了这种状况，1840年的中英鸦片战争不同于以往发生过的任何一次战争。从鸦片战争开始，“进行国际贸易和战争的西方”向“坚持农业和官僚政治的中国”发起全面挑战。就形式来说，有军事的、经济的、政治的、文化的，而所有这些形式的挑战实际上都包含着西方的价值观向中国传统的价值观挑战，由此就引起了中国传统价值观的危机，也就是传统文化的危机。

面对这样的文化危机，选择逃避是于事无补的，我们所能做的，就是努力找到答案。要想找到答案，就必须要先搞清楚中国传统文化有什么现代意义。

三、中国传统文化的现代意义

（一）关怀人本

西方文化是以宗教为主导的文化，中国传统文化却具有深厚的人本主义色彩。尽管中国古代礼仪中存在各式各样门类繁多的宗教祭祀等仪式，但神学始终不是中国文化的核心，中国传统文化更关注人，更关心芸芸众生的生存状态和生存需要。

中国典籍中，很早就有“人”是天地所生万物中最灵、最贵者的思想。如《尚书·泰誓》中说：“惟天地，万物之母；惟人，万物之灵。”

中国传统文化很在程度上来说是关注人生的文化，而这在世界文化体系中都是十分珍贵的。其中有很多关于人生价值的思考和讨论，也都十分值得我们认真学习。

提倡对人的关怀是中国传统文化的一大精华。这一点，与我们当代社会提倡的以人为本和民主民本的理念是完全一致的，因此具有极强的时代意义。

（二）道德教化

在现代社会，很多中国人是不信教的，一些外国人认为，中国的所有社会问题，都由中国人没有宗教信仰引起。中国的宗教信仰文化对中国人民的影响可能真的不是很大，但事实上，中国的道德信仰系统却十分完备。这一种道德信仰，渗透到我们生活的角角落落，甚至已经成为我们的一部分。而我们需要的这种道德教化，不是封建社会三纲五常的约束，而是一种去伪存真的，一种现代社会正常动作所需的道德规范。

中国礼仪文化中有很多道德的因素：《诗经》提出“夙夜在公”，《尚书·周官》提出“以公来私民其允怀”，都提倡注重整体精神，都强调为社会、为民族、为国家而奋斗的爱国主义思想。正是在重视整体精神的影响下，出现了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“天下兴亡，匹夫有责”的为国家、为民族、为整体的奋斗不息的崇高爱国主义精神。中华民族在自己的五千年文明史上，之所以能历经磨难，长兴不衰，具有强烈的民族凝聚力和坚忍不拔的民族伟力，就是因为我们民族有着一种崇高道德精神。

中国传统道德文化中提倡人伦价值，强调尊老爱幼、孝敬父母等美德。中国传统道德历来十分重视人伦关系的道德价值，强调每个人在人伦关系中应有的道德义务。从《尚书》中提出的“五教”，即“父义”、“母慈”、“兄友”、“弟恭”、“子孝”，到孟子提出的“五伦”，即“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”，再到《礼记·礼运》中所讲的“十义”，即“父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇贞、长惠、幼顺、君仁、臣忠”，都从不同的人与人之间的关系角度，规定了每个人为维护良好的人伦关系应当遵守的基本道德准则。传统人伦关系中的维护封建等级关系的糟粕无疑应当批判和剔除，但其中包含的有益因素，如能赋予符合时代要求的新涵义，对于改善家庭与社会的人伦关系，维护良好的社会秩序，仍有不可忽视的重要作用。

另外，传统文化中还对我们提出“诚信”、“仁爱”、“互助”等道德上的要求和希望，这种注重对人的道德教化，和“以德治国”的思想，是非常值得我们今天构建精神文明所继承和发扬的。

（三）追求和谐 中国传统文化的另一个核心思想就是追求和谐。“以和为贵”、“家和万事兴”、“天人合一”„„中国传统文化在对待人与人，人与社会，人与自然等多方面关系的时候，总是自觉不自觉地把和谐放在了首位。

在人与自然的关系上，道家提出“天人和一”的思想。即把自然与人看作一个统一、平衡、和谐的整体。主张“道法自然”，即人们要顺从自然，回归自然，把大自然对人类的报复惩罚减少到最低限度，寻求人类理想的生存空间。

在人际关系上，强调和谐有序，追求实现“仁者爱人”、“礼之用，和为贵”的和谐社会。

另外，《尚书》中关于尧舜禹执政理念的记载就有“协和万邦”、“咸和万民”的名言，这表明，在国家尚未形成的时候，先民就已经把和谐作为治理天下的最高境界。史伯的“和实生物”，孔子的“和为贵”，墨子的“兼相爱，交相利”，“尚同”，“非攻”，老了的“知和曰常”，都以“和”作为最理想的社会生活状态。

和谐文化是人类世界的共同精神财富，其强大的生命力和恒久价值，我们要理解它，然后将理论和实际联系起来，真正为构建和谐文化出力。

四、继承与创新

文化是一个国家存在的基础，如果丢弃了传统文化，我们将丢掉的是我们自己的根和灵魂。

当然，另一方面说，中国的传统文化经历了几千年的积淀，也存在一些腐朽的“毒素”，不利于社会的进步，是必须要剔除的，这就要求我们更加清醒地来了解认识我们的传统文化，取精华，去糟粕，继承一些“老祖宗”的东西，同时吸收外来的好的文化，以此来更新我们的文化，创造一种真正适合中国的文化。

总的来说，单说一句“取其精华，去其糟粕”是没有多大意义的，我们首先要了解我们自己的文化，再来谈取舍的问题。

论爱国主义传统意义 第6篇

所谓“传统美德”，是指在自觉的或习俗的道德规范中那些为大多数人所接受并实际奉行的，而且是古今一以贯之，在现代仍发挥着积极影响的那些德目。中华民族的传统美德，是中国古代道德文明的精华，是中国这个民族大家庭共存共荣的凝聚剂和内聚力，它在价值的意义上形成中华民族道德人格的精髓和精魂。

中华民族的十大传统美德是：仁爱孝悌，谦和好礼，诚信知报，精忠报国，克己奉公，修己慎独，见利思义，勤俭廉正，笃实宽厚，勇毅力行。

仁爱孝悌，这是中华民族美德中最具特色的部分。“仁”可以说是中华民族道德精神的象征。“仁者爱人”。其根本是孝悌，孝悌之德的基本内容是父慈子孝、兄友弟恭。孝悌之情的扩展就有所谓忠恕之道。在忠恕之德的基础上，中国人形成了“四海之内皆兄弟”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的社会风尚。爱人、孝悌、忠恕，是仁德的基本内容，也是中华民族传统美德的集中体现。

谦和好礼。中国是世界闻名的礼仪之邦，“礼”是中国文化的突出精神，是中华民族的母德之一。“礼”作为道德修养和文明的象征，礼貌、礼让、礼节是中华民族传统美德的体现。“谦”即为谦虚，“和”即为和睦家族、邻里，中国历史上也有许多故事，如“将相和”、刘备三顾茅庐等都是以谦德为主题。中国历史上凡是有大成就，被人称颂的人大都是 “谦和好礼”的。

诚信知报。“诚”就是真实无欺，诚于自己的本性，待人诚恳。“信”就是言行相符，言必果，说到做到，遵守诺言，守信用、讲信誉。守信用、讲信义是中国人公认的价值标准和基本美德。在人伦关系中，中华民族不仅有诚与信的德目，还有“报”的德性。“报”即知恩图报，中国人早就有“投之木瓜报之桃李”的道德教训。

精忠报国。中华民族在长期的生存和发展中，逐步凝结成对祖国深厚的爱国主义情感，形成精忠报国的浩然正气和民族气节。这种爱国主义可以说是最质朴的情感品性，它是爱亲爱家爱乡之情的直接扩充。中华民族在几千年的发展中，在多次外族入侵面前之所以没有亡国，与这种爱国主义传统有着直接的联系。历史上有很多大将都是精忠报国的典范。譬如抗金名将岳飞、抗倭名将戚继光，以及收复宝岛台湾的郑成功。

克己奉公。“公”之核心是去私欲，“克已”即克制己私超越自我，服从整体。在这种精神培养下，我国历史上曾出现过无数爱国爱民，为民族为社会舍小家顾大家的杰出人物，他们创造了可歌可泣的业绩，成为中华民族的骄傲。范仲淹 “先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，正是古代人对克已奉公的最好诠释。

修己慎独。这种修养学说强调自主自律、自我超越以维护人伦关系和整体秩序，建立道德自我，其精神是“求诸己”。儒家把修己、养身看作是立身处世、实现人的价值的根本。林则徐在居所悬挂一幅醒目的中堂，上书“慎独”二字，以警醒、勉励自己。晚清名臣曾国藩在遗嘱中第一条说到的就是“慎独”。可见慎独在古人心目中的地位是如此高高在上以及它在生活中的作用是如此的强大。

见利思义，就像孟子所说的那样：“生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”这便是这种传统美德的最高境界。随着滔滔的江水流逝的屈原和林则徐的“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”以及文天祥曾吟的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，都诠释了“舍生取义，死而无憾”的人生态度。

勤俭廉正：在中华民族的历史上，不少仁人志士都曾探索过从政为官之道，清正廉洁为大家所公认是中华民族传统美德。要想做到清正廉洁，就必须做到以下几点：即其身要正、心存百姓、清廉自守。北宋的包拯、明朝的海端，为官清正廉明。

笃实宽厚：“笃实”即为忠诚老实。它要求人们言行一致，表里如一。“宽厚”即为待人

宽宏大量。李世民不仅以史为鉴，还宽厚待人，所以他才能成为一名被后人称赞的明君。

勇毅力行： “勇毅”就是做事有胆量、有勇气、有毅力；“力行”就是身体力行。“三军可以夺帅，匹夫不可以夺志”，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的“大丈夫”人格，这都是以坚毅、勇毅为基础和前提的。

五千年历史流传下来的这些传统美德将会继续延续下去，它对这个高速发展的社会仍然有着深远的影响：

第一、有利于和谐社会的建立建设和谐社会

和谐社会惠及全体人民，体现了人民群众的根本利益和共同心愿。但是和谐社会不会凭空而至，也坐等不来。构建和谐社会，就要运用传统美德，尤其是仁爱、谦和、好礼等美德。只有人人有行动，人人有贡献，这样，我们的社会才能更快更好地实现和谐。

第二、青少年学习和继承中华传统美德有着十分重要的意义。

我们青少年是祖国未来的建设者，是中国特色社会主义事业的接班人。我们的思想道德状况如何，直接关系到中华民族的整体素质，关系到国家的前途和民族命运。我国对外开放的进一步扩大，为广大未成年人了解世界、开阔视野提供了有利条件。与此同时，国际敌对势力与我争夺接班人的斗争也日趋尖锐和复杂，他们利用各种途径加紧对我们进行思想文化渗透，某些腐朽没落的生活方式对未成年人的影响不能低估。只有用传统文化加以引导纠正，才能使青少年健康成长。

第三、加强道德建设必须承接中华民族的传统美德。

道德从来就是现实性与历史性的统一。社会主义道德不是无源之水、无本之木，而是植根于民族文化的沃土，是传统美德的延续和升华。承接中华传统美德，就是要以中华传统道德的背景为基础，把传统道德中的这些符合时代要求，有助于经济社会协调发展的内容承接下来，推广到全体人民中去。在新的经济、政治、文化变革推动下，当今社会的道德结构发生了重大变化，出现了一些新领域、新趋势。进行道德建设既要大力继承和弘扬中华民族道德文化的优秀传统，也要学习和借鉴世界各国道德建设的优秀成果，还要激发人们与时俱进、开拓创新的精神，创造出适应社会主义市场经济发展要求的新道德、新观念。与此同时，我们还要发扬党在领导人民进行革命、建设和改革实践中形成的优良道德。中国传统美德规范、引导着人们的行为和精神追求，同时又在新时代人们的实践中不断丰富和发展，我们要继承和弘扬中华民族传统美德，就必须使之随着时代的发展而发展。