原生态文化范文

原生态文化范文（精选12篇）

原生态文化 第1篇

一、民族性与开放性

民族是文化的载体,民族文化则是民族个体和群体在长期社会生产生活过程中形成、为全民族成员所共同认可的价值观念体系。当民族文化一旦形成,便对民族成员具有人格塑造、价值引导作用,美国人类学家摩尔根认为:“人类是从发展阶梯的底层开始迈进,通过经验知识的缓慢积累,才从蒙昧社会上升到文明社会。”经验即文化,因此从某种意义上说,民族文化帮助民族主体的人完成了自己本质实现。由于其自身形成过程特定主体性、历史长期性和区域相对确定性,所以民族文化是一种相对稳定的存在,这种稳定性最突出表现就是其民族性。这种民族性对民族自身维护既可以表现为如上所说正向力,使民族文化具备独特的个性特征,但同时也可以呈现出负向作用,如当民族文化在进行族际交流时,文化民族性总是体现出或多或少的排外性和抗拒力,总有一种维持旧质、对文化交流产生阻力的文化保护惯性。

文化转型是不可抗拒的事实。随着西部大开发进一步向纵深发展、全球经济一体化进程加快,云南成为中国——东盟自由贸易区中中国对外进行经济文化交流窗口。据云南省统计局资料,2006年云南省实现旅游业总收入499.78亿元,比上年增长16.7%。共接待海外入境游客394.44万人次,实现旅游外汇收入6.58亿美元,分别比上年增长13.5%和24.7%;接待国内旅游者7721.30万人次,比上年增长12.5%。云南省已成为西部第一旅游大省,跻身全国各省区旅游业前十强之列,这种变化使云南25个少数民族文化走向历史舞台前沿,引起世界轰动的“云南印象”的成功就是典型范例。

民族文化的民族性使民族文化保持其个性,时代开放性又使民族文化至少在两方面必须转型:一是文化交流;二是产业化。前者要求原生态民族文化具有文化宽容性和兼容性,在交流中互补和融合,这样原有的文化机制意味着一种新改变;后者是时代赋予民族的一项任务,能使民族进一步发展,但产业化不仅是单一民族力量和某一狭小市场所能及,所以产业化意味着要接受现代化。

但任何事物如果不能与时俱进,那么其存在价值和意义也会消失。原生态民族文化在开放时代必须走现代化之路毋庸置疑,其中以下几点至关重要:一是要尊重民族文化主体意愿,只有文化主体具有能动性,民族文化才能真正得到保护与开发,所以文化自觉和自择是所有原生态民族文化走向时代的前提;二是对于多民族省份,文化力建设是多样文化系统的建设重点,只有保持文化多样性才能增强其文化力;三是因时因地因族制定文化政策,对原生态民族文化进行正确导引。总之,建设民族文化大省就要妥善处理好上述关系,全力建设具有特色的区域文化力。

二、原生性与产业性

每一个民族的文化,都是民族历史与民族社会生活长久积淀的结果,但在文化产业化现实中,往往会改变民族人口生活生存方式,这样其文化产生和赖以繁衍的源头社会发生较大变化,那么二者之间寻求一种双赢则成为必须。如余秋雨所言:“一个民族,一个国家,一个人种,其最终意义不是军事、地域、政治而是一种文化。”文化产业化和其他产业世界化一样,是时代政治、经济、文化综合影响的结果。

产业化将使原生态民族文化保留机制发生重大改变。从民族文化保留相对完整的存在形式来看,其中重要因素就是其文化存在的地域隔离机制。如居住在宁蒗、永胜、丽江等县的摩梭人,聚居在贡山县独龙江两岸的独龙族等民族,由于其相对独立的民族生存环境,所以文化原生态状况保持良好。但随着现代交通与通信技术的发展,文化交流越来越多,这种天然隔离机制随着外界文化渗透逐渐失去作用。

民族文化赖以存活的自然、文化生态环境也在不断改变。如废止毁林开荒、刀耕火种,25度坡以上山地退耕还林、异地搬迁等,致使原生产方式和生活方式发生改变,传统旱作文化、梯田文化难以完整保留;由于价值取向变化,民间信仰式微、民俗传承场萎缩,必然导致民族文化生态系统的嬗变。

由于上述客观条件变化,在产业化过程中,尤其在产业化不成熟期,可能对民族外显文化如服饰、建筑样式、生活习俗等开发较多,导致外显文化商业化程度较高,但对于民族内隐文化即精神层面,如语言、文化精神等缺乏足够重视。一方面由于这些东西的开发和保护需要主客体较高文化素养和产业品位,另一方面,由于产业化初期带来生活方式的改变,导致民族文化源头萎缩,所以民族内隐文化更容易被忽视。正如马克思在《资本论》中论述自然环境对文化的影响时指出的:“不是天然的绝对肥力,而是差异性和自然产品的多样性,形成社会分工的自然基础,并且通过他人所处的自然环境变化,促使自己需要、能力、劳动资料和劳动方式趋于多样化。”

几年前,云南迪庆鲜为人知。1997年新华社一篇题为《香格里拉发源地就在迪庆》的报道引起广大民众注意,1998年迪庆藏族自治州州府中甸县更名为香格里拉县。从此,滇西北这片神奇土地吸引了大量海内外游客和学者专家前来旅游、探险、考察或从事科研活动。迪庆州是云南的主要林区,过去财政收入80%就来自森林工业。1998年10月,国家实施天然林保护工程,全州禁止森林采伐,原来的“木头经济”解体,经济发展遇到空前困难。自治州利用独特自然景观和丰富多彩的当地独特民族特色文化大力发展旅游业。2003年包括香格里拉在内的“三江并流”奇观被评为世界自然遗产,这一大片罕见的自然地理奇观与丰富人文景观,这个世界罕见的多民族(16个少数民族)、多语言、多文字以及多种宗教信仰、多种生活生产方式、多种习俗并存的民族聚集区已成为云南独特的原生态文化宝地。2004年有124万人次海内外游客进入迪庆州,旅游总收入8.83亿元,超过原来森林工业的总产值。2006年仅香格里拉县接待海内外游客就有216万人次,实现旅游总收入19.5亿元,这不能不说是充分运用民族文化发展经济的成功典范。

三、观念性与商业性

一般来说,传统文化基础是传统农业社会,它追求一种群体性文化。当原生态民族文化走向产业化时,最大变化在于民族个体东西公开化,不仅与他人共享而且产生利润,那么这种与现代工业社会相联系,个体性与多元性以及更少社会约束现代文化价值观念,就会冲击原生态民族传统文化背景下形成的价值体系。这样,文化差异和矛盾就会体现在民族群体与个体之上。民族个体与群体长期以来的文化心理能否正确面对,并做出正确选择显得至关重要。

文化心理是指浮现在社会文化表面的某种意向,包含经济、政治、道德、文学、艺术、宗教等观念因素,以及由“原始—古代积淀层”(或曰“文化基因”)所制约的基本人生态度、情感方式、思维模式和价值尺度。文化心理一旦形成便具有强烈文化本能性。文化心理所形成的待人处世准则和观念,既有优秀成分,需要继承和发扬,但也有过时的、不健康的东西,需要扬弃。比如,一是功利观。有的民族强调个体归属群体,这就难以适应人的个性自由、全面发展现代化要求,不利于把人的自我意识引导到确立人的自主性价值取向上。二是价值观。有的少数民族没有现代化的商品观念。三是消费观。 “穿在银上,用在鬼上,吃在酒上”成为一些民族消费观念的生动写照,往往耗资巨大。四是原始平均主义观。平均主义在生产上表现为要求平均分配,在社会心理和行为规范上要求类同,由此则形成排斥冒尖、竞争的社会风气,使人们缺乏进取、创新精神。因此,有些民族的文化价值观念,在民族文化产业化过程中不仅需要教育和引导,而且更需要对文化和商业化的理性把握。

参考文献

[1]邹德志.浅析“原生态文化”的概念内涵[J].安徽文学,2007(9).

[2]张云平.原生态文化的界定及其保护[J].云南民族大学学报:哲学社会科学版,2006(4).

[3]来仪.关于保护性开发西部少数民族传统文化的思考[J].贵州民族研究,2005(6).

原生态文化 第2篇

旅游文化传播对原生态文化的影响及思考

旅游业的发展对旅游目的地的影响是巨大的.不管开发先后、知名度大小都在经历着文化的蜕变.本文列举三个旅游原生态文化被破坏的.例子,来说明旅游文化发生发展的问题和可能带来的严重后果,并初步探讨其原因和对策.

作 者：蔡文莲  作者单位：广东外语艺术职业学院,广州,51507 刊 名：科技资讯 英文刊名：SCIENCE & TECHNOLOGY INFORMATION 年，卷(期)： “”(12) 分类号：X1 关键词：旅游   原生态文化  

“原生态”民歌与文化语境 第3篇

这是一个值得思考的现象。这里包含着原生态民歌非常本质的文化特质，那就是：原生态民歌的传承机制是以歌手在他们生活中的文化语境中的自然熏染和口传心授为基本特征的。首先，笔者承认“家族歌手”现象中包含着生理遗传因素的影响，心理学研究表明，父母都有歌唱才能的，其子女80%以上都具有歌唱潜能。但是，我认为最重要的还是文化语境的巨大影响力使然。在田野采访中，笔者发现民歌手会唱的很多歌曲都不是刻意学来的，而是“捡来的”（常有歌手如是说）。我们可以称这种传承方式为“自然习得”。如果进一步加以明确的话，“自然习得”式音乐传承是指伴随着日常生活中的音乐活动而自然发生的音乐传承。在参与各种音乐活动的过程中，人们通过欣赏、观摩、认同、模仿，音乐的模式、体制、规范、技术手段乃至音乐哲学思想、音乐认同感、审美评价、音乐行为方式等等音乐文化的方方面面得以复制和传递。在社会音乐语境中受到熏染，这是非常自然的，也是不可避免的。在这种传承方式中，起核心作用的是音乐“生态环境”的自然熏染和人们之间的相互模仿。

语境是历史文化长期积淀的结果。伦敦学派创始人语言学家弗斯说：“在一定意义上，语言环境涉及到一个人的全部经历和文化历史，在语言环境中，过去、现在和将来都是融合在一起的。”

“原生态美术”与当代文化环境 第4篇

“原生态美术”一词近些年在国内文艺界、美术界快速升温,这既反映了人类活动与环境的矛盾关系不断加深,也与“原生态美术”在当代文化环境中的尴尬境遇相关。文化环境可定义为存在于人类主体周围,为主体所创造又影响主体活动和发展的各种精神文化的总和。“原生态美术”从属于文化环境,但有鲜明的特殊性。首先,“原生态美术”大多植根于传统文化,是我国各民族历史文化遗产的结晶,但是随着现代社会的进步和发展,许多“原生态美术”所依赖的传统文化环境或残缺不全,或面目全非,或正遭受商业文化的冲击,从而使其失去了赖以生存的文化土壤而显得孤立无援。其次,“原生态美术”固然有其宝贵的物质文化属性,也保留下来大量珍贵的属于各个历史时期的艺术作品,但在现代科学技术迅猛发展、传统文化日益流失的当代,“原生态美术”在保持传统文化精神上的象征意义远大于其物质属性,从弘扬传统文化的角度讲,应该受到相应的重视而不是被忽视。再次,“原生态美术”是活跃的文化有机体,必须在一定程度上维持某种相对独立的文化空间,并且具有可持续发展的未来,但是由于各式各样的原因,各种“原生态美术”类型均面临着生存空间受到挤压和文化传承困难的问题。综上所述,“原生态美术”在当代文化环境中的几项突出问题成为一道艰巨的社会命题,如何解答,谁来解答,仍需全社会的共同努力。

我国“原生态美术”类型大多属于民间美术,如传统木板水印画、各地风俗年画、民间皮影艺术、民间剪纸艺术、泥塑及少数民族的服饰艺术等等,它们从传统中来,是植根于民间文化且能够自给自足不断发展的“文化有机体”。虽然它们都有各自的物质媒介,但其核心部分是属于精神层面的,是“非物质的”,应当与“精神文化”同义。2003年10月,在联合国教科文组织第三十二届大会上通过了《保护非物质文化遗产公约》。“非物质文化遗产”实际上是指那些具有不能用典籍记载、又不能单纯依靠物质载体来呈现其文化内涵的文化品种。这些品种具有自己独具特色的外在表现形式,但是,用物质载体再现出来的不是它们的最核心的内涵,它们的核心内涵是“非物质”的,需要依赖个体的人(即载体)的理解及表现,需要人与人之间的心领神会,言传身教才能得以继承和发展。“原生态美术”是人类精神文化的结晶,自然属于“非物质文化遗产”保护范畴。

凡纳入“非物质文化遗产”保护范畴的“原生态美术”品种都是“活”的,即这些文化品种仍然在一定的文化环境中被视为是唯一的,同时也决定了它在当代的文化弱势、易于萎缩甚至流失的处境。美术与文化的关系是极为密切的,或者说美术就是文化环境的特定反映。从“原生态美术”的角度讲,之所以称一些民间美术品种为“原生态美术”,是因为它们本身是一种文化载体,特别是与传统文化有着不可分割的联系,是历史文化环境类型的特定模型。然而,在当前的现代社会环境中,传统文化已经远离公众的视野,它们借以物化为外在表现的“原生态美术”类型也受到现代文化环境的挤压,显得孤立而无助。现在社会似乎已经越来越注重传统的存在,对于传统的节日、风俗习惯,甚至服饰衣着都有一种寻找回归的感觉,但是表面热闹的同时却掩盖不了内涵的空洞,甚至恰恰反映出“原生态美术”中包含的传统文化精神在当代的缺失。原因应该是多层次的。现阶段各种形式的物质利益是大部分人追逐的焦点,精神审美也难以控制地随波逐流,文化需求呈现出过于商业化、大众化的特征,自主意识和理性思考的能力被掩盖,社会文化环境中传统文化、民俗文化土壤的缺失成了现代社会的特征之一,这使得源于传统文化、各民族民俗文化的“原生态美术”类型在现代文化环境中的生存显得困难重重。

“原生态美术”由于其特定的“文化精神”内涵,其文化遗产的“无形”特质,加之在现代社会文化环境中的不适应性,保护难度很大。因为它们有以下几个特点:(1)高度的个性化。它们是创造者个人智慧的结晶,在传承中丰富完善,形成特色和流派,因此载体是活生生的个体,而不是任何一种其他物质。(2)传承的经验性。它的传承和积累是经验性的,因此不可能是大规模的。一旦进入普及,那部分非物质的精华就会有所失落甚至大量流失。(3)浓缩的民族性。“原生态美术”具有非物质内涵的文化遗产,保留了最浓缩的民族特色,可以说,他们是民族文化精神的一部分,虽然可以传世,但完全的跨民族移植是难以做到的。上述三个特点决定了“原生态美术”的价值:不论在国内还是在世界上,它都有无可取代的唯一性。同时也决定了它在当代弱势、易于萎缩甚至流失的处境。因为“非物质文化遗产”与民族的不可分离性,只有本民族才具有保护和使其存在下去的的文化环境,而这种环境正濒临险境。正因如此,“原生态美术”才显露出特殊的生存危机。

淮南煤矿企业文化--生态文化 第5篇

一、理念

1、有高度的社会责任感，环境自律，趋利避害，化害为利。

2、发展与资源环境的矛盾可以统一于发展循环经济。

3、大的生态环境治理坚持地企统筹，政府主导，规划优先。

4、环境收益要大于或等于环境投入。

5、大尺度空间、长时间跨度地解决好资源枯竭矿区和山川河流问题。

6、修复与开发并重，围绕开发搞修复。

7、多栽树就是减排。

8、生态环境治理遵循环境自恢复规律，多用中医调理方式，少用外科手术方式，顺其自然，宜林则林，宜水则水，返璞归真。

9、产业发展与生态环境治理“四同步”，同步规划，同步设计，同步建设，同步经营。

二、文化现象

1、城市荒地变成了城市绿肺，提供了市民休闲的场所。

2、工业废弃地成为了最佳宜居地。

3、泉大资源枯竭矿区治理形成了理念文化、技术文化、体制文化，影响了煤矿生态环境治理的思路，推动了国家相关政策、矿区生态建设和生态教科书建设的发展。

4、推动了淮河中段治理思路的创新，探索了国家能源基地和河流安全利用的新模式。

5、设立了煤矿生态环境保护国家工程实验室，推动了矿区生态保护和利用的国际交流。

6、提高了所在地煤炭城市的整体生态价值、环境价值和城市品位。

三、成果

1、“泉大”资源枯竭矿区生态环境修复与开发。

淮南市东西长南北窄，主城区分布在舜耕山两侧。“泉大”资源枯竭矿区南倚舜耕山，正好位于主城区中间地带。“泉大”面积22平方公里，东西走向约8公里，是1903年开采并已报废30年的老矿区，形成大面积的“城市荒地”。

从2003年开始,进行生态修复和开发。目前，已完成10.4平方公里，包括生态修复7.2平方公里，开发利用3.2平方公里，还增加了2.2平方公里的城市绿地。使“城市荒地”变成以“山、水、林、居”为特征的最佳宜居环境，成为城区中间地带的“绿肺”。这在全国煤炭城市中不多见，也是本省省辖市仅有。市民到此休闲游玩，扶老携幼，络绎不绝，资源枯竭矿区反倒成了一幅独特的风景画。

“泉大”工程预算总投入100亿元。其中环境修复与生态恢复13亿，城市基础配套设施建设8亿，产业整合退出及居民拆迁安置20亿，棚户区及居民住宅区进行改造建设59亿。

“泉大”生态修复技术路线遵循自然规律，因地制宜，科学规划,大尺度空间、长时间跨度地治理修复。不是外科手术式，而是中医调理式；不是西方油画式，而是中国山水画式。宜山则山、宜水则水、宜林则林，充分尊重环境自身的选择与恢复能力，犹如根雕一样，因势修复，返璞归真，回归自然。不

搞奢侈性建筑，追求田园风光。

生态修复，恢复植被，使修复的水体、绿地与舜耕山林形成一个整体；修复水系，恢复水脉，留住地表水，停采地下水，使水系联通，变死水为活水；广植林木，修复植被；保持塌陷区农田自然生态，形成田园风光；对部分工业遗址等适当加以保护和利用；把舜耕山以北、洞山东路以南建设成为城市交通线、绿色风景线、文化景观线。

目前，水库生态区、山林生态区、湿地生态区三个“精品区”基本完工。老龙眼水库生态区是废弃矿山地质环境治理项目，2008年获国土资源部立项批准。通过矿山地质环境综合整治，生态重建的面积达到609.9亩，减少了地质灾害的发生，促进了土地增值（地价纯增值3.6亿元）。老龙眼水库生态区配套亭、台、桥、休闲会所等建设内容，使修复工程不仅提高了老龙眼景区的自然价值，使其更具有观赏性、可游性，已经成了一个开放式的城市公园，为打造宜居矿城提供了一个样本。

大通湿地生态区是大通煤矿矿山地质环境治理项目，2007年获国土资源部立项批准。经过修复，恢复了自然的生态，山林与湿地相映成趣，树木主要品种有刺槐、麻栎、侧柏、枫杨、合欢等几十个品种。名贵品种有黄檀、银杏、香樟、木瓜、杜仲。城市基础设施建设得到进一步完善，这里已成为连接南、北主城区的绿色纽带。

洞山生态区是舜耕山山脉的一部分，经过治理，长期遭受破坏的山体和生态得到修复，生态区建成后使山体的地形地貌、植被得到了修整，四季常青，成为非常难得的城市中心绿色景观。

在生态修复过程中，坚持开发与修复并重，适度开发，以开发养生态。开发活动遵循城市总体规划，高起点高标准，完全从宜居、大气、经得起历史检

验的角度设计。棚户区改造及商住开发376万平方米，其中老龙眼约76万平方米，洞山约116万平方米，大通约184万平方米。

企业本着“绿色、植树、自然、简单”原则，以植被恢复为主体，在全矿区大力实施绿色工程。从2006年起，绿色工程累计投入2.5亿元，新增绿化面积204.6万平方米。目前，矿区拥有15平方公里林地，其中，有8.5平方公里树龄50年以上、类似原始森林的山林。矿区绿化覆盖率由2005年的30.7%提高到34.6%。

2007年6月，时任国家发展改革委副主任陈德铭视察“泉大”后称：“为淮南乃至中国恢复了一块绿地，具有重要的示范意义”。2010年9月，煤矿生态环境保护国家工程实验室揭牌。

“泉大”为中国煤矿环境修复和矿业城市可持续发展积累了经验和技术，推动了地方政府和国家在资源枯竭矿区大面积治理方面法律、法规和政策上的创新，并已成为国际交流的重要平台。不久前，第九届中美工程技术研讨会的与会专家，专程参观考察了“泉大”，给予很高评价。

2、平原水库建设。

淮河是中国五大河流之一，淮南矿区位于淮河中游两岸。统筹处理好两淮亿吨级煤炭基地建设和淮河中游治理的关系，至关重要。近年来，淮南煤矿坚持动态看淮河、动态治淮河、动态用淮河，利用淮河中段3000平方公里天然洼地，治淮水系，加上采煤沉陷区，建设具有减洪、除涝、灌溉、水资源利用、改善生态环境等功能的蓄洪与水源工程，建成平原水库，使滔滔淮河水从入海为安到把水留住。

淮南建设平原水库条件得天独厚，沉陷区域内水系发达，矿区总体地势低洼，天然洼地多，煤层群开采地表沉陷时间长。目前，采煤沉陷区积水面积

59平方公里，库容2亿立方米。预计2020年达113平方公里，库容6亿立方米。2030年达195平方公里，库容13亿立方米。最终沉陷区积水将形成面积104平方公里、最大积水深度20米、库容100亿立方米的特大型天然湖泊。平原水库建成后可在区域内发挥重要作用。减洪，有效改善“上游拦蓄能力不足，中游行洪不畅，下游出路不足”的治淮难题。除涝，通过调度和控制，积水沉陷区可以与淮河、茨淮新河以及沙颍河等相互补给。水资源利用，2020年可灌溉耕地约10万亩，供工业用水量为1.5亿立方米。2030年可灌溉耕地约14万亩，可供工业用水量为1.8亿立方米。同时新增蓄水量也可作为饮用水，留住了宝贵的水资源，大大提高工农业和城市用水保障。改善生态环境，大型水面的形成可显著调节区域内小气候，水库浅水区域可以建设成人工湿地，美化环境、净化水质。

建设平原水库，对国家来说，使淮南这个国家级能源基地可以充分发挥作用，为淮河中段洼地治理找出一条新路子，用正常投资的1／7就可以建成一个同等规模的蓄洪与水源工程，实现煤炭、土地、淡水三个紧缺资源的有效利用。对企业来说，能够保持正常开采生产，解放淮河水系压煤量，有利于人员搬迁安置。经过统筹，无论国家和企业都可以避免重复投资造成的浪费。

弘扬生态文化　建设生态文明 第6篇

贾庆林在贺信中说，生态文化是人与自然和谐相处、协同发展的文化，是伴随着经济社会发展的历史进程形成的新的文化形态。发展生态文化，有利于贯彻落实以人为本、全面协调可持续发展的科学发展观，推动经济社会又好又快发展；有利于建设生态文明，推动形成节约能源资源和保护生态环境的产业结构、增长方式、消费模式；有利于增强文化发展活力，推动社会主义文化大发展大繁荣。

贾庆林指出，中国生态文化协会的成立，符合发展生态文化、建设生态文明的需要，是生态文明建设进程中的一件大事。希望中国生态文化协会坚持以邓小平理论和“三个代表”重要思想为指导，深入贯彻落实科学发展观，秉持“弘扬生态文化，倡导绿色生活，建设生态文明”的宗旨，深入挖掘我国人与自然和谐相处的民族文化资源，大力宣传生态文明观念，创新生态文化形式和内容，促进生态文化的发展，为建设资源节约型、环境友好型社会，为推动社会主义文化的发展和繁荣作出积极贡献。

刘延东在致辞中指出，建设生态文明是我们党在对经济社会发展规律深刻认识和对生态环境保护进行深刻反思的基础上作出的重大战略决策，对促进我国可持续发展具有重大意义，对维护全球生态安全、推动人类社会文明发展具有深远影响。回顾近一百多年来的人类发展历程，人类社会在创造了高度的物质文明的同时，也带来了严重的生态危机。导致生态危机最重要的深层次原因之一，就是生态文化没有得到传播和普及。因此，弘扬生态文化，建设生态文明，是人类的必然选择。中国生态文化协会要充分发挥协会的宣传教育作用，大力传播普及生态文化知识和生态文明理念；充分发挥协会的示范引导作用，积极推动生态文明实践和社会生产生活方式的转变；充分发挥协会的理论创新作用，逐步建立内涵丰富、充满活力的生态文化体系；充分发挥协会的桥梁纽带作用，形成共建生态文明的强大力量。

国家林业局局长贾治邦在致辞中说，成立中国生态文化协会是林业部门贯彻落实党的十七大关于建设生态文明新要求的重要举措，是深入贯彻落实科学发展观的重要行动。林业是一项重要的公益事业，也是一项重要的基础产业，具有生态、经济、社会、文化等多种重要功能，在解决生态问题、促进经济发展、建设生态文明中具有十分重要的地位，肩负着十分重大的使命。成立中国生态文化协会是构建林业三大体系的重要步骤，是建设现代林业的战略举措，是实现林业又好又快发展的必然要求。

中国生态文化协会是经国务院批准成立的全国性社会团体。协会是由国内从事生态环境建设、经营、管理、研究的企事业单位，以及一切关心和有志于推动中国生态文化事业发展的社会各界人士，自愿组成的全国性非营利社会团体。协会业务主管部门是国家林业局。协会会长由全国政协人口资源环境委员会副主任江泽慧担任。

协会宗旨是：弘扬生态文化，倡导绿色生活，共建生态文明。业务范围包括：宣传生态文明理念，普及生态文化知识；传播绿色生产、生活方式，引导绿色消费；组织开展生态文化领域的理论研究，推动成果应用与示范；定期评选“中国生态文化示范基地”；定期举办“中国生态文化高峰论坛”；繁荣生态文化产业，丰富生态文化产品；开展生态文化领域的国际合作与交流；开展各种生态文化交流活动，组织生态文化业务培训，出版生态文化宣传刊物。

为传播普及生态文化知识，倡导生态文明理念，中国生态文化协会在成立后的第二天就举办了首届中国生态文化高峰论坛。全国政协人资环委副主任、国家林业局原党组成员、国际竹藤组织董事会联合主席、中国生态文化协会会长江泽慧作了题为《弘扬生态文化共建生态文明》的主旨报告。

江泽慧在报告中指出，建设生态文明首先要大力弘扬生态文化，牢固树立人与自然和谐理念。与强调人征服自然的工业文化根本不同，生态文化在本质上是一种注重人与自然和谐发展的文化。弘扬生态文化，关键在于牢固树立人与自然和谐共存的发展理念。生态文化能正确指导人们处理好个人与自然之间的个体利益关系，能科学地协调好人类社会与生态环境系统之间的整体平衡关系，能使人与自然的关系达到一种和谐的、可持续发展的状态；其次，要大力倡导绿色生活，努力推进生产生活方式的转变。“绿色生活”是将先进的生态文化理念融入我们日常的衣食住行和全部社会生活的一种文明生活方式。它要求每一个社会成员从自身做起，带动家庭，推动社会，创造一种有利于保护生态环境、节约资源能源、维持生态平衡的生产方式和生活方式。第三，要广泛凝聚社会力量，共同建设生态文明。建设生态文明是人类社会发展的必然选择，也是一项长期而艰巨的工作任务和奋斗目标，需要政府强有力的推动和引导、需要各部门的密切配合和全社会的广泛参与。

原生态舞蹈的文化内涵分析 第7篇

舞蹈包含了原生态艺术的基本元素, 人类学家认为, 自从有了人类就有了舞蹈, 舞蹈同人类一样古老。英国哲学家科森伍德也认为, 舞蹈不仅为一切艺术之母, 而且是一切语言之母。舞蹈的这些最原始的特质在“原生态”舞蹈中表现得最为明显, 它唤醒了我们对一个民族的血脉的最初记忆, 因为那是一种源自生命的呼唤。

所谓“原生态”舞蹈, 应当是古代先民们“歌之不足, 手之舞之, 足之蹈之”而产生的, 是较少受到“现代化”侵入的具有“文化源头”意义的民间舞蹈。它不是简单的原始舞蹈或民间舞蹈。一般认为, “原生态”舞蹈是广场的而不是剧场的, 是自娱自乐的而不是表演性质的, 是参与的而不是观赏的, 是随机的而不是规范的, 是省力的而不是刻意的, 是常态的而不是超长的, 是创取的而不是创编的。“原生态”舞蹈是由普通民众在民俗仪式或民俗活动中传承的民间舞蹈。舞蹈家杨丽萍说:“所谓原生态舞蹈, 不通过过多的艺术加工, 原汁原味地把它搬上舞台, 就是流传于民族民间最原始的、土得掉渣的、在田间地头都能跳的舞蹈。”

因此, “原生态”舞蹈不是简单的原始舞蹈或民间舞蹈, 也不仅仅是当下众多舞蹈形式中的一种, 而是保留先民文化心理, 较少受到“现代化”侵入的具有“文化源头”意义的民间舞蹈。研究“原生态”舞蹈的文化心理, 就是研究其起源, 研究其文化内涵。

一、以图腾符号为神圣力量的崇拜性

当代美国著名美学家鲁道夫阿恩海姆在谈论“原始舞蹈”时提出, 原始艺术既不是产生于单纯的好奇心, 又不产生于创造性的冲动本身, 其目的并不在于产生愉快的形象, 而是把它作为日常生活中重要的实践工具和一种超凡的力量。这种超凡的力量就是“图腾崇拜”。图腾是原始氏族和部落群体的标记和象征。图腾文化作为形成民族文化心理深层结构的原始积淀层, 具有民族文化之源、民族灵魂之源与人性之本质的原初意义。涂尔干在分析图腾崇拜时认为, 在氏族成员之外“存在着支配他们同时又支持他们的力”。这种力是宗教力, 它是群体成员中所激起的情感, 这种情感已经投射到了体验它们的意识的外部, 并且对象化了。为了对象化, 它们被固定在某种容体上, 如图腾, 于是这些东西就变得神圣了。所以图腾原是在它所寄托的事物之外。图腾崇拜在于部落和氏族成员对图腾的社会本质, 即隐藏在其背后的宗教力这种社会力量的神圣感情和心理归依感。“原生态”舞蹈就是以表现图腾崇拜或本身即以某种作为图腾符号的动物作为舞蹈动作, 使其获得群体认同的标记性, 满足和实现社会性集体意识和归属心理。

傣族人把孔雀作为自己民族的图腾, 孔雀舞是其具有代表性的一种民间舞蹈。内容多为表现孔雀的动作和生活习惯, 舞蹈动作多保持在半蹲姿态以均匀地颤动。

龙舞是汉族各地区普遍流行的一种舞蹈形式, 这是和汉族人民对龙的图腾崇拜分不开的。龙, 在神话传说中是吉祥的象征, 它也是中华民族的象征。龙舞的历史悠久, 史料记载, 汉代时人们就舞起长龙以祈天求福, 舞龙可以求除害、祈福、五谷丰登, 这种舞蹈形式百年来世代相传不断创新, 今天流传在各地的龙舞各具特色。从“龙”的材料构成上来看, 有火龙、布龙、草龙、白叶龙、柏凳龙、纸龙人龙等, 从舞蹈的队形来看, 有“龙腾云”、“龙下海”、“龙戏水”、“龙滚潭”、“龙翻沙”、“龙出洞”、“龙摆尾”、“双龙拖柱”、“海龙寻珠”等。这些动态造型表现了人们想象中的龙的形态与习性。龙舞作为典型的汉族图腾崇拜性舞蹈, 反映了人们对神灵的崇拜和祖先信仰的需要, 反映了华夏民族对生命的追求和生活的向往, 寄托着人们对美好未来的愿望。龙舞深刻地表现了汉民族对以祥福为文化内涵的图腾符号的崇拜心理, 显示出他们向往幸福、自由、平安、协和的强烈心理需要。

二、以生命本体为主题的仪式性

仪式是人们的行为方式, 仪式舞蹈在“原生态”舞蹈中占有重要位置, 从一些仪式舞蹈中我们可以发现一些古老的仪式对人们生活习惯和文化心理的深远影响。仪式舞蹈产生于对超自然神灵的敬畏和依靠。鲁迅在《中国小说的历史变迁》里提到:“原始氏族对于神明渐因畏惧而生敬仰, 于是, 歌颂其威灵赞叹其功烈。”恩格斯也曾说过舞蹈是原始祭祀活动中最重要、最精彩、最激烈的部分。在原始社会, 原始宗教、图腾崇拜、巫术祭祀等活动都离不开舞蹈, 甚至有人说“一切跳舞原来都是宗教的”。巫术即属于原始宗教的范畴, 两者的区别在于:宗教是祈祷祭祀, 祈求自然与外界事物的恩赐;巫术则是操纵“超自然力量”, 企图驾驭自然与社会, 实现施行者的非人力所能实现的意图。巫术只是在科学尚不昌明的时代, 人们认识物质世界与精神世界的实用手段, 不少娱乐与之有关。巫术与舞蹈同样紧密相联, 不论是宗教还是巫术, 都是以仪式舞蹈为行为的。

仪式舞蹈在行为上可以分为两种:一种是膜拜行为, 一种是模仿行为。无论是对神灵的膜拜还是以神灵依附及扮装神鬼, 目的都是借助神灵的力量来实现驱邪纳吉。在仪式舞蹈的显性形式之后, 隐藏着一个潜在的心理结构, 就是人们由对死的恐惧和生的渴望组成的生命意识。这个生命意识表现在两个方面:一是对人体自身生老病死的焦虑, 人们用鬼神意识来解释生命程序, 把生老病死归结于鬼神的作用, 由此衍示出一套与生命循环相对应的各种仪式;二是人们对用以维持肉体生命的物和畜牧等物质资料的追求所形成的仪式舞蹈。仪式舞蹈的主题是生命本体, 表现形式是富于宗教性感情的严格而传统的舞蹈动作程序, 以使自己和进入仪式的人们以神圣的心理从这些程序中体验并深信不移地感受到神灵对生命主体的佐助。例如, 太阳鼓舞是基诺族最具有代表性的舞蹈, 他们视太阳鼓为神灵的化身。鼓的正面似一轮太阳, 鼓身的木管象征太阳的光芒。鼓舞反映出云南远古先民的生殖崇拜, 鼓槌、鼓面很有男女生殖器的形象特征, 打鼓更具明显的交合象征意味。原始先民相信阴阳协调, 天地交合, 生命乃成。对产生生命的行为和器官有着近乎神灵的崇拜。又如, 佤族至今仍然保留着“木鼓舞”的习俗, 他们将“木鼓舞”看成很神圣的仪式。在佤族人们的历史上, “木鼓舞”通常在本族人受别的族人入侵时、村里的老人过世时、取外族人的头颅祭祀古神时, 敲鼓而舞。现在“木鼓舞”在佤族大多在两种情况下跳, 一是在村民拉木鼓回村寨时跳, 二是有重要的活动在木鼓所处的村寨中跳。“木鼓舞”原始相貌浓厚, 动作丰富, 舞者时而站成两横排或两竖排交错变动, 时而相互拉手将木鼓围成圆圈伴随着鼓点而舞, 舞蹈情绪激烈, 狂野粗砺, 在简单奔放的律动中勃发出生命的情感, 从这里我们不难看出原始先民对待情爱、生命的态度。

三、以人与自然和谐相处的主题性

中国是一个传统的农耕社会, 在人与自然的关系问题上占主导地位的思想是“天人合一”的观念。这种观念反映在原始文化心理中, 就是对大自然的敬畏与对自然秩序的服从, 并在此基础上达到人与自然和谐相处。在“天人合一”的思想中, “天”的初始含义为“神”是指通过神或神性表现出来的天地秩序。它统摄一切, 人只能消极被动地顺从。在不断变化中, 人对天的认识不断发展, 人们后来认为天即自然, 是指大自然及自然界的深化规律。天人合一就是人与大自然的和谐统一。人是自然长期进化的产物, 天地的本性与人的本性是内在统一的。人与自然的关系是人对自然绝对依赖而和谐。正如马克思所说:“自然界起初是作为一种完全异己的, 有无限威力的和不可制服的力量与人们对立着, 人们同它的关系完全像动物同它的关系一样, 人们就像牲畜一样服从它的权力。”这样的生态环境形成了人与自然和谐相处的原始文化心理, 表现在“原生态”舞蹈中, 就是反映人们祈天祷地求取风调雨顺的各种仪式舞蹈。而具有原生态性质的民族民间舞蹈也含有大量类似内容。

例如, 居住在我国海南地区的黎族, 在他们的文化习俗中, 舞蹈是一个很重要的方面, 大部分的舞蹈都和人们的劳动生产、生活紧密相联。他们的《打柴舞》就是和人的生产劳动相联系的一种跳跃性舞蹈。在舞蹈时, 人们在空旷宽敞的平地上放上两根四方木, 两木相聚四米, 木口架起六至八根竹竿, 由六至八人分别蹲在两边, 双手各执竹竿次端, 在木方上有节奏的敲击, 舞蹈者在竹竿分合的空隙中穿梭、跳跃、转身, 周围群众会有节奏地加以吆喝, 舞者也会因为合不上竹竿的节奏而引来阵阵笑声。据说这种独特的舞蹈形式与当地人们上山打柴穿越藤蔓的行走有关。这些舞蹈反映着人们的生存样式及人们与自然的和谐关系, 折射着人们先初时期的文化心理。

四、以民间生活为基调的大众文化心理

“原生态”舞蹈是作为人类活动的内容存在于民众之中的, 是民间生活与生产活动的一个部分, 是以民间生活为基调, 以大众审美为旨趣的民间舞蹈艺术。格罗塞的《艺术的起源》中对原始民族的舞蹈艺术进行了考察后认为:“再没有别的艺术行为能像舞蹈那样的转移和激动一切人类。原始人类无疑已经在舞蹈中发现了那种他们能普遍地感受的最强烈的审美享乐。多数的原始舞蹈运动是非常激烈的。我们只要一追溯我们的童年时代, 就会记起这样的用力和迅速的运动, 倘使持续的时间和所用的力气不超过某一种限度是会带来如何的快乐。因这种运动促成之情绪的紧张愈强, 则快乐愈大。人们的内心有忧动, 而外表还需维持平静的态度是苦的。而能籍外表的动作来发泄内心的积郁, 却是乐的。所以, 原生态舞蹈反映的是大众文化心理的普遍人类情感。”生产活动是人类最基本的活动, 原生态舞蹈以人类体力活动形式为舞蹈的基本表现形式, 形成反映劳动活动的原生态舞蹈, 同时表现在劳动中自然流露的美好感情。例如, 流传于中国南方产茶区的“采茶舞”, 也称“茶歌”、“采茶歌”、“唱采茶”、“灯歌”、“采茶灯”等。这些舞蹈动作均模拟采茶劳动中的正采、倒采、蹲采及盘茶、送茶等动作, 有时也模仿生活中的动作, 如梳妆、上山及表示青年男女爱慕之情。又如, 我们苗族的“板凳舞”、彝族的“阿妹戚托”, 典型地以民间生活为依托, 反映大众文化心理活动。

参考文献

[1]格罗塞.艺术的起源.北京大学出版社, 2006.8.

[2]潘志涛.中国民族民间舞蹈作品赏析.

[3]姚双.舞蹈.中国劳动社会出版社.

[4]纪兰慰等.中国少数民族舞蹈史.中央民族大学出版社, 1998.11.

[5]艺术概论.文化艺术出版社, 1983.2.

[6]杨国贵.苗族舞蹈与巫文化.州民族出版社, 1990.3.

原生态文化 第8篇

一、鄂伦春族原生态文化的底蕴

(一) 鄂伦春族社会生活中的原生态底蕴

1.“乌力楞”的社会组织。

“乌力楞”是北方游猎民族鄂伦春族早期的一种以血缘关系维系的社会组织。凡是两个氏族的三五家人在一起居住的自然单位, 就叫做“乌力楞”。他们时聚时散, 可以自由加入或退出。“乌力楞”的居住地不是固定不变的, 他们依河而居, 往往因季节和生产条件的不同而由一条河流迁到另一条河流。他们的主要财产是枪支和马匹, 相互之间可以借用。此即是鄂伦春族社会组织的原生态社会组织的展现。

2.“斜仁柱”的居住文化。

“斜仁柱”是鄂伦春语, 意为“木杆屋子”。一般建在背风、朝阳、有水、干柴多及打猎方便的地方。它是一种用二三十根六米长的木杆和兽皮或桦树皮搭盖而成的很简陋的圆锥形房屋。“斜仁柱”的顶端要留有空隙, 以便里面生火时通风出烟, 又可采光。南侧或东南还要留出一个让人出进的门。这种简陋的圆锥形住屋正是鄂伦春族原始居住文化的彰显。

3. 驯鹿狩猎的生产方式。

鄂伦春人世世代代就靠着一杆枪、一匹马、一只猎犬, 一年四季追逐着獐狍野鹿, 游猎在这茫茫的林海之中。鄂伦春人在山林间从事狩猎生产, 并过着逐水草而居的原始生活, 但他们并非是完全无节制的, 而是自觉地保护他们赖以生存的山林。

(二) 鄂伦春族民族精神中的原生态智慧

1. 猎手“莫日根”的原生态智慧。

鄂伦春语称好猎手为“莫日根”。一个优秀的“莫日根”拥有以下特质:有丰富的地理知识, 善于寻找猎场, 依照动物的习性、季节特征和不同的地形采取不同的狩猎方法。“莫日根”是鄂伦春族狩猎生产方式的再现, 也是其原生态文化的亮点。

2. 民族精神与生态智慧。

鄂伦春人在长期的生产与实践过程中, 长期直面大自然, 以自己独特的民间风情、较完整的保留氏族社会原始状态。他们按照自己的个性和方式, 有自己的民族选择, 创造了属于自己的社会和文化, 给我们留下了珍贵的礼物。总之, 鄂伦春原生态文化是其原始生活方式的总结, 其蕴含了丰富的生态伦理观。

二、鄂伦春族原生态文化中环境伦理观的主要内容

(一) 对人与自然的价值觉解

1. 人≤自然。

热爱自然是鄂伦春族的母体文化。鄂伦春世世代代敬畏自然并崇尚自然, 这是鄂伦春人的自然价值观。鄂伦春人先祖甚是崇拜自然, 他们认定自然和人的价值等弧, 甚至认为自然有超然的能力。但鄂伦春人并非手足无措, 而是揭开大自然神秘的面纱, 逐渐把握并顺应自然规律。由此可以看出, 鄂伦春人对人与自然有较深层次的觉解。

2. 顺时敬生。

顺时指鄂伦春人的生产实践活动顺应动植物的生物习性和季节性特征的可持续发展思想。敬生指在对待植物方面, “不应当砍伐幼树”, 尊重植物的生命权利;在对待动物方面, “任何生物都尤其各自的善”。鄂伦春人对动植物平等的道德观, 可以看出他们善于把握自然规律, 平等道德地对待动植物, 是一种和谐的自然观。

(二) 按需获取的生产观

1. 以林为家, 人林和谐。

森林是鄂伦春人原生态文化中生态伦理思想的载体。在鄂伦春族的生产生活过程中, 森林既给鄂伦春人提供丰富的自然资源, 又是鄂伦春族原生态文化的传承者。因此, 鄂伦春人以林为家是一种最朴实的绿色保护意识。森林是鄂伦春人原生态文化的源泉, 人林和谐更是鄂伦春族人伦理关系在道德层面的体现。

2. 可持续的狩猎经济。

虽然鄂伦春人以狩猎为生, 但他们却懂得生态保护的方法。生态意识贯穿于鄂伦春人狩猎生产的整个过程。比如:夏天打到猎物后必须对公共猎场进行再保护, 然后转移到很远的地方才狩猎;鄂伦春人狩猎具有选择性, 在狩猎中遇到的不是目的性猎物他们一般是不会开枪的, 而且不会对怀孕的猎物开枪。这种种迹象都可以看出鄂伦春人可持续的狩猎思维和模式。

当前, 我国面临着严峻的生态危机, 传统的生产方式和消费理念已无法适应经济全球化的大趋向, 生态文明建设迫在眉睫, 这已引起党中央的高度重视。而我国东北地区的鄂伦春族的生态伦理观正好为我国当代的生态建设提供宝贵的财富, 如改变传统粗放的经济增长模式, 坚持适度原则, 人与自然和谐相处, 走可持续发展战略, 突破人类中心主义的边界, 扩大其范围, 进而建立和谐的生态文明, 实现经济、政治、文化、社会、生态五位一体的和谐发展, 构建美丽中国, 和谐世界。

参考文献

[1]王为花.鄂伦春原生态文化研究[M].黑龙江:黑龙江人民出版社, 2009.

原生态文化 第9篇

一、区域性民族舞蹈与原生态舞蹈的关系

舞蹈是一种动态文化, 是人类智慧结晶的体现, 是通过人的肢体语言将情感表达出来的。民族舞蹈具有多种类型, 民族舞蹈就是其中的一类。民族舞蹈主要表达民间的生活、情感、想象等。民族舞蹈是在中国发展的长河中不断的发展和变化中一直传承到今天。从民族舞蹈的传承来看, 民族舞蹈跳跃的方式一直在变化, 但是所表达的内涵却从未改变。也是就是民族舞蹈的文化内涵依旧是原汁原味。中国是由65个民族组成的, 促使民族舞蹈具有区域性, 不同地区的民族舞蹈具有不同的特点。原生态指没有被特殊雕琢, 存在于民间原始的、散发着乡土气息的表演形态。笔者理解的原生态舞蹈是古代先民们“歌之不足, 手之舞之、足之蹈之”而产生的, 是较少受到“现代化”侵入的具有“文化源头”意义的民间舞蹈。原生态舞蹈是最为原始的民族舞蹈元素和民族宗教元素组成的, 表达人们当生活中的喜怒哀乐, 并不是一种表演, 其是粗放的、奔放的、壮阔的。可以说, 民族舞蹈是在原生态舞蹈中融入多种元素或将其改变形成的。原生态舞蹈是民族舞蹈的源头。

二、区域性民族舞蹈遗存原生态文化特征

我国是人口大国, 是由56个民族组成的, 每个民族都有自己的生活特点, 相应的产生的民族民间舞蹈也具有独特的特点。这就是促使中国的民族舞蹈具有区域性的原因。民族舞蹈都具备的一个特征是原生态文化。原生态文化在区域性民族舞蹈中遗存, 主要体现在区域性民族舞具有悠久的民族历史、古老的原始性、永恒的生命意识、民族集体意识这四个方面。

1. 区域性民族舞蹈具有悠久的民族历史

区域性民族舞具有悠久的历史, 这与其发展是分不开的。在中国历史的长河中, 中区域性民族舞蹈是随之不断的传承今的, 可以说, 区域性民族舞蹈见证中国历史的发展。最原始的舞蹈是先人们仅将生活中的喜怒哀乐通过舞蹈表现出来, 最原始的舞蹈并不是一种表演, 也不具有多样到形式, 只是通过舞蹈自娱自乐, 当做人们生活的“调味剂”, 久而久之民族舞蹈逐渐形成。当然, 随着社会的发展, 先人们创造的舞蹈多多少少会有所改变或者形成不同的类型, 也就是区域性民族舞蹈。区域性民族舞在流传和发展, 形成更具区域特性的民族舞蹈。具有原生态文化特征的区域性民族舞蹈作为中国一种动态文化存在于当下。

2. 区域性民族舞蹈具有古老的原始性

当我们在欣赏民族舞蹈或参与到民族舞蹈中, 你是否依稀感受到民族舞蹈在模拟古代劳动, 颂扬劳动;是否依稀感受到狩猎与伏击的恐惧与紧张;是否感受到祈祷的神圣与虔诚。事实上, 民族舞蹈就是与传统生活相关的事物、情感的一种体现, 一种表达。通过舞蹈模式古代劳动生活, 颂扬劳动, 以舞蹈宣泄情感, 表达愿望, 以舞蹈标示族群、传承信仰, 这不仅仅是古代人们生活中的一种自娱方式, 也是促进舞蹈发展的必然现象。区域性的民族舞蹈是体现某一特定地区的民族民间舞蹈, 是民间舞蹈的细化, 区域性民族舞蹈具有民族舞蹈的特性。因此, 在区域性民族舞蹈中能够体现古代生活劳动、情感。可以说, 区域性民族舞蹈具有古老的原始性。

3. 区域性民族舞蹈具有永恒的生命意识

区域性民族舞蹈主要是民族民间舞蹈, 其更加的贴近生活, 将与生活息息相关的事物、情感、想象等通过舞蹈表达出来。之所说区域性民族舞蹈具有永恒的生命意识, 是因为古代的人们对与生命的起源不了解, 觉得生命的延续是一件非常神圣的事情。因为有了生命的延续, 才使得种族生生不息的延续下去。古代的人们为了颂扬生命的延续性, 将其通过舞蹈体现出来。如怒族的《生育舞》就是颂扬生命的一个舞蹈。区域性民族舞蹈因为具有力生命意识, 才使得区域性民族舞蹈, 被种族人民重视, 不断的将区域性民族舞蹈不断的传承下来, 致使今天的我们能够有幸欣赏到或者学习到民族舞蹈。总体来说, 区域性民族舞蹈是具有永恒不变的生命意识, 这一点充分的体现区域性民族舞蹈遗存原生态文化特征。

4. 区域性民族舞蹈具有民族集体意识

我国古代人在恶劣的自然环境和生活条件下人, 人类自身的发展只有在集体群居的形式下才能求得生存。这种特定的历史条件下共同生活产生的舞蹈, 多以群舞的形式出现, 通过群舞表达人们在一起生活的环境、生产、情感等。在同一区域生活的古人们不仅在生活生产方式上相同, 在古朴的民风、传统的礼俗、古老的道德等方面都相同, 古人们通过舞蹈表达劳动、生活、情感、对生命的虔诚等方面都非常一致。可见, 应用群舞的形式将所要表达的生活、情感等淋漓尽致的体现出来。在我国傈傈族中的民族舞蹈有两种形式, 其一是集体圆圈舞, 其二是原始模仿舞。集体圆圈舞是傈傈族的男男女女围成圈, 按照圆圈跳跃舞蹈的步伐。这种群舞比较简单, 主要是通过圆圈的舞蹈形式, 将族人集中在一起, 共同娱乐。看似简单的一种舞蹈, 却充分的体现傈傈族人民集体意识。原始模仿舞是将参与者分为男女两个组合, 每一队有一名领唱, 其余合唱, 模仿各种动物的声音, 整个过程是以踏歌起舞的形式完成的。原始模仿舞无法通过一人完成, 需要多人合作, 才能将此舞所表达的含义体现出来。原始模仿舞间接的体现了集体意识。古人们具有非常团结的集体意识, 这一点在民族舞蹈中充分的体现出来。所以, 区域性民族舞蹈具有民族集体意识。

三、结语

民族舞蹈随着我国历史长河的发展, 其在不断的变异和传承, 促使民族舞蹈文化成为中国文化重要的组成部分之一。民族舞蹈文化中涵盖中国古人们的生活、情感、想象等, 使得今天的我们对古人们的生活有所了解。可以说, 民族舞蹈中遗存原生态文化特征, 才使得我们能够对古代历史有所了解。区域性民族舞蹈是将民族舞蹈进行细化, 也就是中国民族民间舞蹈。区域性民族舞蹈更加真切的, 详细的体现了原生态文化。因为, 区域性民族舞蹈具有悠久的历史、具有原始的生态性、具有永恒的生命意识、具有民族集体意识, 这都充分体现区域性民族舞蹈中遗存了原生态文化。

摘要：在中国, 文化传统非常复杂, 是在长期的变异中传承下来的。文化传统与生态环境共同使原生态艺术形成并发展, 而各种形态的舞蹈却是从原生态源流到现代社会中, 逐渐成为民族智慧的结晶。原生态文化对舞蹈造成了巨大的影响。尤其是民族舞蹈。当下, 民族舞蹈中依旧遗存着原生态文化特征。本文就区域性民族舞蹈体现的原生态文化特征, 来说明民族舞蹈遗存的原生态文化特征。

关键词：民族舞蹈,原生态,文化,区域性

参考文献

[1]许恩.在传统与现代中徜徉——中国民间舞蹈创作的当代民族性意识[J].云南艺术学院学报, 2005, 4.

旅游开发中的原生态艺术文化产品 第10篇

一、原生态艺术文化产品的初步界定

生态是生物和环境之间相互影响的一种生存发展状态, 包括原生态、次生态、衍生态。

原生态这个词是从自然科学里的“生态”借鉴而来的, 是指一切在自然状况下生存下来的东西。

原生态艺术文化是指原汁原味地流传在民间的, 最原始、最优秀的艺术文化。它可能来自穷乡僻壤、山野沟壑, 与主流商业文化形成鲜明的对比。原生态艺术文化被认为是生态与文化有机结合的一种可选择形式。

原生态艺术文化最为抢眼的产品, 从由著名舞蹈家杨丽萍执导的大型原生态歌舞剧《云南映象》到张艺谋导演的大型山水实景剧《印象刘三姐》, 从北大星光国际传媒推出的中国第一部原生态影片《好大一对羊》到一台名为《山丹丹花开红艳艳》的陕北民歌经典歌会, 受到了观众的热烈追捧, 成为艺术文化市场中的一种热门与时尚, 创造了巨大的商业价值。

二、原生态艺术文化产品成功要素分析

运用现在流行的引爆点理论的3个法则:个别人物法则、附着力法则和环境威力法则, 分析原生态艺术文化产品, 将为我们设计和成功运作相关旅游产品提供借鉴。

1. 成功的原生态艺术文化产品的内容具有很强的附着力

一是取材的高附着力。“原生态”撷取了生长于当地山水当中最精华的艺术文化内容, 具有非常鲜明的本土特色。特色越鲜明、越乡土, 越是具备了差异化, 越具备流行于国际的潜质, 经得起欣赏者的反复品味。如《印象刘三姐》是将广西桂林的民间传说、经典山歌、民族风情、漓江山水渔火等自然和人文元素进行创新组合;又如云南丽江的纳西古乐、侗族大歌等。

二是保留精华基底内容的原汁原味, “保真”加强了附着力, 让欣赏者体验到艺术文化产品所营造的强烈的氛围。如《印象刘三姐》作为景区表演项目, 把自然山水作为大舞台, 运用场景与灯光的舞台实景表现, 启用本土村民为演员团队;又如《云南映象》颠覆了传统舞蹈的清规戒律, 把最原汁原味的民间民族歌舞展示给观众, 正是与传统舞蹈技艺差异巨大的表演方式所展现出来的民间文化特色, 使观众受到心灵上的震撼。

三是产品的表现形式符合现代人时尚的欣赏习惯, 使产品具备了高附着力。《云南映象》突破了以往舞台艺术的均衡布局, 进行立体展现, 大量使用了可移动、升降转换的装置, 使传统的广场活动与现代舞台艺术得到了完美结合。亦幻亦真的舞台灯光穿梭于远古和现代, 在时空错位、视觉错位中构建了强大的视觉冲击力。局部灯光舞美和整体造型组合融入了古典主义、抽象表现主义, 甚至立体主义的画面, 加之音乐人三宝空灵而深沉、愉悦而厚重的音乐的注入, 时而大气磅礴、时而温婉动人, 心灵的回归、生命的激情、火的刚烈、水的柔美、灵魂的升腾被尽数诠释。

2. 成功的原生态艺术文化产品市场引爆由高端小众开始原生态艺术文化产品实际上是一种相对高雅的艺术

产品, 价格相对来说较高, 因此真正能够欣赏的受众需要有较高的文化水准、艺术品位, 还要有比较高的支付能力和相应的空闲时间。

因此, 原生态艺术文化产品的目标市场层次关系体现为:一级市场为文化水平/审美水平/消费 (收入) 水平较高的白领阶层和爱好高雅、新奇艺术的企业中高层管理者;二级市场为对文化艺术满怀热情的研究人员、文艺工作者、中外游客, 具有较大消费能力、对文化艺术感兴趣的老年群体。可见, 一级、二级市场目标人群的口碑传播促成整个产品流行引爆。

3. 成功的原生态艺术文化产品有环境威力作用, 由“大腕作品”形成引爆点

首先, 整个原生态艺术文化产品已经具备较成熟的消费环境基础:经济发展, 生活水平提高, 人们对新生活方式的追求, 消费能力及教育水平的提高等。生态类产品的流行, 除了资源背景的需求, 更体现在艺术文化中。人们在旅游休闲生活中需要旅游目的地具备优秀的旅游产品或活动内容。以上形成成功原生态艺术文化产品流行的基底。

“大腕作品”最终形成了产品流行的引爆点。《云南映象》借助孔雀公主、舞后杨丽萍的个人品牌, 消除了受众对新产品的漠视和怀疑, 在进入市场初期引起了很强的关注度, 并产生了票房号召力, 以此为突破口, 通过作品的自身魅力征服了观众, 形成口碑效应, 引发了持续的票房高潮, 造就了本土艺术作品的市场奇迹。《印象刘三姐》借助张艺谋的个人影响, 聚焦观众的眼光, 增强其心理期待, 一经推出就成为国内外关注的焦点, 产生了极大的号召力, 于是才有跟进的《印象西湖》、《印象丽江》的“印象系列”流行。

三、旅游业中的借鉴及运用

从旅游需求的角度看, 游客需求与原生态艺术文化产品的消费需求有多项重叠, 如审美、体验生态、获取新知、缓解压力、愉悦身心等。

从旅游产品打造要求看, 原生态艺术文化产品可以视为旅游项目中的构成, 为旅游项目提供吸引力内容。在成功的原生态艺术文化产品必备要素中, 差异化追求、吸引力打造、艺术化时尚化的表现形式设计、市场化运作手法等也是重要的。

原生态艺术文化产品发端于民俗文化的原生态中, 是民俗旅游产品的提升和升华, 是民俗旅游发展中的一种新模式。

需要强调的是, 原生态艺术文化产品具备很强的传播力, 成功的产品打造对整个旅游项目及旅游目的地营销具有非常强的促进作用, 甚至是旅游整合营销中的重要内容。

摘要：原生态艺术文化产品表现形式多样, 包括音乐、歌舞剧、实景剧、民间绝技绝活、电影电视、工艺品以及其他民俗活动等。从某种角度来看, 原生态艺术文化产品涵盖了相当多的非物质文化遗产内容, 但最后是通过时尚、市场的包装和运作手法, 引爆一系列的流行热潮, 从而带动整个旅游景区的营销或自身独立形成一个可复制、可扩张的“产品”。

原生态唱法，传统文化遗产的守护者 第11篇

连日来，中央电视台第三套节目每晚直播的第十二届青年歌手电视大奖团体赛成了引人注目的荧屏收视热点之一。而今年新增设的原生态唱法更是在观众中引起了轰动，成了本届比赛最大的亮点。作为本次大赛原生态组的评委，音乐理论家田青教授对选手们几天来的表现十分肯定，他说：“这几天原生态选手的表现可谓姹紫嫣红，来自全国的选手们把他们各地最有特色的歌声和地域文化展现在了全国观众面前，着实为大赛增色不少。原生态是民族唱法的魂，也是有价值的独立的一个艺术门类。”不少观众也纷纷致电，对这种新颖的形式给予了极大肯定。然而，一种新事物的产生难免会遭遇各方面的阻力，在人们对原生态唱法赞不绝口、暗暗称奇之后，不禁对原生态唱法的界定和评分标准提出了质疑，形成了几个具有代表性的争议：

争议一：歌手的出身

有评委和观众认为，大赛允许专业艺术院校的选手参加原生态组的比赛，实在有失公平，并且那种经过训练的嗓子唱出来的歌曲是不能称之为原生态的，这样做只会让原本就不清晰的概念变得更加模糊起来。担任大赛评委的著名歌唱家李谷一就说：“如果把没进过艺术院校的歌手称为原生态歌手，也许就不会有人质疑，但这次比赛却允许艺术院校的歌手参加原生态组的比赛，这就不太合适。”但也有人认为，歌手的出身并不重要，重要的是他的演唱水平，再说如果就是因为进过艺术院校就剥夺了选手演唱原生态歌曲的资格，也会招来非议，同样解决不了问题。

争议二：评分的标准

这是最让评委头疼的问题，也是选手和观众最关注的问题。这次比赛，原生态歌手的得分明显高于其他歌手，这让许多选手感到困惑，不知“分高在哪里”，更有观众戏称：“原生态唱法踩扁了民族唱法”。确实，相比之下，民族唱法的得分远不及原生态唱法，这一现象也直接导致了各地区“拼命”挖掘原生态歌手，甚至让有的民族歌手改唱原生态歌曲。原生态唱法成了选手拿高分的法宝，转瞬间被抹上了功利的色彩，成了商业利润的代名词。另外，同一组选手的评分标准也成了一个难题，李谷一说道：“不同的原生态唱法之间不具可比性，像蒙族的长调和哈萨克的民歌，怎么能放到一块儿比呢?”但也有评委表示，虽然各种原生态唱法不具有可比性，但是并不影响评委的评分：“我们在给选手打分时对于他们特殊的发声方法、音乐的感染力以及音准的把握都是有标准的。”

争议三：演唱的技巧

原生态唱法是否应具有演唱技巧，直接关系到评委的评分标准。有人认为，既然是一种比赛，当然需要技巧，没有技巧，任凭选手在台上乱叫一阵，这样不光不好评分，观众听着也难受。但也有人认为，原生态之所以原生态，就是要原汁原味，不加任何修饰。如果硬要从技巧上去要求，就会失去原生态本来的特性，这一唱法也就不存在了。作曲家徐景新就表示，不少所谓的原生态歌手只是穿着民族服装，用当地语言、唱当地民歌。通俗的说就是“土”一点，实际上并非原汁原味。即便是阿宝本人都否认自己是原生态歌手，因为他的演唱已经掺进了很多演唱技巧，乃至商业元素。

纵观以上这些争议，实质上都是由于原生态唱法界定不明所引发的，要弄清楚这个问题，我们恐怕得先从“什么是原生态”以及原生态艺术文化的由来谈起。

原生态，这是一个看似简单却又很难定义的概念。自从2003年8月，杨丽萍领衔的以“原生态歌舞集”命名的《云南映象》在昆明首演后，便引起了社会各界的注意，带来了一股原生态文化冲击波。之后，“原生态现象”开始出现在国内的艺术领域。2004年8月，“全国民歌南北擂台赛”在山西左权举行，各地民歌手多姿多彩的歌声，让一些专家开始正式引进了原生态概念。随后，北京先后举行了多次“原生态演唱会”，随着央视音乐频道“民歌中国”栏目的开设，原生态这个名词被普遍运用，也逐渐被约定俗成。那么，什么是原生态呢?杨丽萍的解释是：“原始的，不经过加工、最民间的东西就是原生态。”而从事民族民间文化保护工作的词作家陈哲对人们滥用“原生态”一词提出质疑，他说：“生态文化不能离开生态去谈，它不是从文化去谈的，而是从生态去谈的，用最形象的比喻就是‘一方水土养一方人。生态文化，是指这里有独特的地貌、特殊的血统，只要是部族符号起作用的地方，一定是民间文化保存相对完整的地方。”他把民族民间文化分为三种类型，一种是原生态的；一种是离开原生态环境但还能保存下来的，他认为这一类是民族根文化；还有一种是人们把前两种文化以现代手法改良加工变成商业文化的。如果以陈哲的定义，现代人们对原生态的描述大都是第二类，即根文化。

那么，原生态唱法是不是可以这样理解：我国各族人民在生产生活实践中创造的、在民间广泛流传的、没有经过任何加工的、原汁原味的民间歌唱形式。从这一定义上不难看出，原生态唱法实际上是属于我国非物质文化遗产的一部分，即与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式。如蒙古族长调民歌、青海花儿、陕北信天游等等，都是我国极为宝贵的非物质艺术文化遗产。而自从传统文化开始走向市场后，这些流传了千百年的文化遗产才被冠上了“原生态”这一新名词，真可谓是“旧貌换新颜”。

尽管原生态艺术文化的概念带来了许多争议，但我们如果换个角度想一下，就不难发现，过去“无人问津”“自生自灭”的传统文化不仅重新登上了现代化的舞台，并且引起了世人的关注，成了举世瞩目的焦点。从这个意义上来说，有“争议”不失为一件大好事。过去我们讲保护传统文化，拯救濒临消亡的艺术文化遗产，但苦于找不到一条合适的途径，难于让大众接受传统的艺术形式，更别谈它的传承发展了。而今天，传媒作为一种新的文化传播力量，让传统文化的新生得到了可能。当传统文化走向市场，势必会对我国的优秀艺术文化遗产保护工作起到促进作用，并让人们真正接触、认识并重新接纳了传统文化。现代传媒技术的发达，更能在最短的时间内将信息传达给尽可能多的人，而原生态艺术文化的传播与流行，无疑会带来新一轮的冲击波，吸引艺术家、唱片公司和广大音乐爱好者的关注，激发他们对传统艺术文化的兴趣，从而推动非物质文化遗产的活体传承。所以，走向市场，是原生态艺术文化乃至所有非物质文化遗产得以延续的必然选择。桑德诺瓦在《质疑“原生态”音乐》中就指出，对音乐实施完整、原始或博物馆式的“实用化”保存，均与艺术发展的客观规律相悖。奢盼“原生态”音乐实现所谓“原汁原味”、“未经污染”、“净化灵魂”等附加值，只会加速其失去原有的再生功能与存在价值。在社会飞速发展的今天，所谓“原生态”音乐的存活几率几乎为零。桑德诺瓦认为，“原生态”音乐的基本内涵是一种开放与共融的综合，应当允许它适应工业化和都市化，允许转型，这样传统音乐才可能获得广阔的生存空间。著名文化人类学家杨福泉先生认为“原生态文化现象”给予人们一个深刻的启示：在经济欠发达的地区文化作为一种新的经济力量，完全可以率先突破市场，成为民族传统文化的突破口。

当然，与此同时，我们也应看到传统文化的市场化带来的新的挑战。对此，田青在《民歌与“民族唱法”》中主张在传统艺术文化领域里，先谈抢救、谈保护，不要盲目谈发展。他认为今天民间艺术的处境，每一分钟就可能有一个乐种、一座古建筑消失，我们没有任何理由乐观。传统文化过快地市场化，只会造成文化遗产更快地消亡。因为生存空间和生活方式的改变，有些民歌的功能很可能会丧失，从而导致附着在这一功能上的文化的萎缩，歌也许还是那首歌，可歌中的文化内涵就不一样了。试想，当一个歌手穿着只有唱歌剧时才穿的裙子演唱西北民歌时，那又是一种什么样的感觉呢?

总的来说，市场经济带给传统文化的，既是机遇又是挑战。现在再回过头来看看我们之前所谈到的那些争议，似乎都不是那么重要了，如果我们从弘扬传统文化的角度去看，就会发现原生态唱法的意义不在于比赛，而是在于展示。让我们记住杨丽萍的这句话：“我一直有一个理想，把那些濒临消失的民间艺术挖掘出来、抢救下来，给观众、给后人留下一个活着的民俗文化博物馆。”有了这样的精神，谁还会去在乎比赛的结果呢?

论生态文化 第12篇

关键词：生态文化,人与自然,和谐

一、生态文化的内涵

生态文化, 应包括人类为解决所面临的种种生态问题、环境问题和相关的社会问题, 去求得更好地生存与发展而采取的种种手段, 以及保证这些手段顺利实施的所有战略、谋略和制度。概而言之, 生态文化是生态文明时代的主流文化形态, 是一种以“非人类中心主义”哲学为指导思想, 追求人与自然和谐共处、协同进化, 实现经济社会可持续发展的文化形态。

其科学内涵集中表现在以下方面:

1) 在精神层面, 或者说在价值观层面, 它要求人们走出“人类中心主义”, 抛弃人与自然割裂、对立的思维方式, 确立人与自然和谐共处、互相促进的可持续发展关系模式, 培育和提倡生态价值观、生态伦理意识、生态保护意识、生态科技意识, 抱着尊重自然的态度。

2) 在物质层面, 即在生产生活过程中, 它要求人们坚持生态效益、社会效益和经济效益三结合的原则, 努力走无污染、零排放、节约、高效的道路, 大力发展循环经济, 培育绿色、环保、高效的高新科技产业;绿色人居, 生态休闲产业, 无污染和高附加值的农产品加工业等等;大力提倡节约的生活方式和保护环境的生活习惯。

3) 在制度层面, 它要求人们通过社会关系和社会体制变革, 建立和完善社会制度与规范, 按照公正、平等的原则, 建立新的人类社会共同体, 以及人与自然的伙伴关系。它要求人们尽快改变传统社会那些自发的两极分化机制与自发地破坏环境的机制, 使公正和平等原则制度化, 环境和生态保护制度化, 使社会具有自觉的保护所有公民利益的机制, 具有自觉的保护环境和生态的机制, 实现社会的全面进步。在政策法规、风俗习惯等各种社会约束中, 建立起保护生态环境的政策、法律、法规和管理办法, 积极鼓励健康文明的社会习俗和生活方式, 改革或禁止不利于生态环境保护的政策、法规以及风俗。

二、生态文化的缺失

(一) 从实践层面来看, 生态危机令人担忧

18世纪的工业革命对于人类财富的积累来说是一次巨大的进步, 但对于人类的生态环境而言却是一场无法比拟的灾难。生态失衡、环境污染、能源枯竭、人口膨胀、土地荒漠化、酸雨增多、森林退化、粮食短缺、温室效应、物种灭绝等生态问题接踵而来, 使人类面临前所未有的生态安全问题。中国虽然在国内生产总值、外汇储备、尖端科技发展水平等多项指标上位居世界前列, 但同时必须看到, 我们为自己的经济发展付出了沉重的资源消耗、环境污染、生态破坏等代价。首先是空气质量, 严重下降。其次是耕地、森林植被减少。据统计, 我国的荒漠化面积已达262万平方公里, 而且每年还在以2460平方公里的速度扩展;每年有200万公顷的有林地逆转为无林地、疏林地和灌木林地;全国90%以上的天然草原正在不同程度地退化, 草原退化、沙化和碱化面积达1.35亿公顷, 占草地总面积的1/3。再次是淡水不足, 污染严重。重点流域污染问题仍然非常严重, 大量工业污水和农药、化肥以及生活污水、垃圾的污染, 已导致黄河全流域严重污染, 黄河干流40%河段的水质已丧失了水体功能。

(二) 从认识层面来看, 生态环保意识薄弱

企业、政府和公民是生态环保的责任主体。首先, 从企业来看, 大多数企业只注重追求经济效益和企业利润, 不从生态环境的角度考虑。特别是一些污染企业置国家法律法规于不顾, 污染物明着不排偷着排, 白天不排晚上排, 被动应付, 消极推诿, 把本单位置身于环境保护的责任之外。其次, 从政府机关来看, 为了追求经济上的高指标, 搞政绩工程。我国一些地方把生态建设看成是国家的事, 上级要我办的事, 在投入上等、靠、要, 在工程建设上马虎从事, 甚至边建设、边破坏。生态理念没有真正深入到头脑中。另外, 兴建豪华办公楼, 使用豪华专车, 奢侈浪费等等。再次, 从个人来看, 超前消费, 从节约型向享受型过渡。

(三) 从制度层面来看, 生态环保制度措施不力

环境保护法律虽然完成了立法程序, 并公布实施, 但是力度不够, 环境违法的成本很低, 但执行的成本却非常高。经济发展和环境保护是一对矛盾, 实际上是一对针锋相对的矛盾, 过去矛盾的主要方面是在发展。如果法律一旦执行, 就会碰到地方保护主义的巨大阻力。因为全国都在发展, 如果某一个地方, 某一个县不发展的话, 肯定就要落后。你那个地方的教师工资需要开, 街道需要你整治, 同时公务人员还要吃饭, 等等, 很多既具体又难办的事, 不发展就没前途。所以对地方来说, 吃饭重要, 发展更重要, 环保自然就不太重要了。如果上级要去检查, 政府却会提前给他们打电话, 到时候你们该怎么掩饰一下就怎么掩饰一下。长此下去, 相当危险。

三、生态文化的培育

(一) 树立“人与自然和谐”的生态观念

1. 树立科学的发展现

经济发展必须强调从数量型转变为质量型。要正确处理个人与集体、眼前与长远、局部与全局的关系, 倡导人与自然之间和谐相处, 互利共生, 倡导人与人之间保持代内平等和代际平等, 倡导社会、经济持续协调发展, 最终促进人和自然的协调与和谐, 达到既满足当代人的需要, 又不对后代人的需求构成危害的目的。

2. 树立辩证的资源观

以世界储量寿命指数 (当前探明储量与年产量之比) 衡量, 全球石油可利用期限为41年, 天然气为58年, 煤为218年。全球资源的有限性已经得到公认。而我国耕地、森林、草地和地表水等资源, 虽分别居世界第4位、第6位、第2位和第6位, 但人均耕地、森林、草地和水等资源的占有量分别仅为世界平均水平的l/3、1/6、1/3和1/4, 许多资源在我国已开始稀缺。我们必须在广大群众中破除我国“地大物博, 资源取之不尽”的旧观念, 树立“资源有限, 取之有度”的新观念。在发展中必须合理开发利用各种资源, 杜绝资源浪费, 降低资源消耗, 提高资源利用率和单位资源的人口承载力, 增强资源对国民经济发展的保证程度, 缓解我国人口与资源的供需矛盾。

3. 树立理性的消费观

我们要遵循适度消费原则, 既不要过量消费, 也不要被迫消费不足, 而是要在提高生活质量的基础上过简朴生活。消费过程中应具有强烈的环境保护意识, 坚持购买和消耗符合环境标准的商品;要超越纯物质消费的目标, 追求积极上进的精神生活。养成环境友好, 热爱自然的道德取向和行为规范。引导人们养成保水、护绿、节能、减废的行为习惯, 护家园之根, 为建和谐社会奠定生态文化根基。

(二) 加强生态文化制度建设

1.改革环境管理体制

通过创新体制, 切实解决地方保护和部门职能交叉造成政出多门, 职责不明, 执法不一等问题, 形成跨部门跨行业的协调机制。

2.完善生态法律制度

1979年9月通过的《中华人民共和国环境保护法》及以后颁布的一系列关于保护环境和自然资源、防治污染和其他公害的法律法规, 标志着我国环境管理开始走上法制轨道, 丰富了我国生态文化的内涵。这些法律法规, 是生态文化的法律保障, 是规范和约束人们环境行为的保障。但对现有法律、法规要进一步加大执行力度, 完善环境保护方面的法律法规, 建立健全相关的技术标准和制度。努力推进环境保护各项事业全面发展。

3.建立切实可行的环保制度

一是建立生态补偿的法律制度。制定有关资源有偿使用, 生态环境补偿和公共环保工程设施有偿服务的法规制度。运用政府和市场两种手段, 实现环境公平。二是建立领导干部环保政绩考核制度。通过绿色GDP和环保来强化官员的正确政绩观, 把生态政绩作为考察干部政绩的首要标志。同时, 建立官员环境责任追究机制。三是建立国民环境教育制度。即运用生态文化理念教育传播机制, 全面提高国民的环境意识, 消费方式与道德素质。

(三) 建立环保型企业文化

这主要是向企业员工宣传绿色管理理念, 鼓励员工的环保行为, 加大绿色投入。进行绿色生产, 实现清洁生产。

1.制定适当的技术标准

各企业应结合本企业实际情况, 制定出严于或高于国家标准的产品标准和排放标准。进行新产品开发时, 应先行制定有关新产品的环境标准, 在此基础上, 才能实行生产。

2.以创建绿色企业为载体

绿色企业是按照生态学和生态经济学原理, 建立生态学生产经营管理体制, 实行清洁生产, 使整个企业技术工艺过程和经营过程生态化, 减少乃至消除废弃物, 成为一个投入少、消耗低、质量高, 无污染而又生产出符合生产环境标准的产品的生态经济有机整体, 以实现企业生态经济良性循环与可持续发展。

3.积极争取绿色环境标志

环境标志又名“生态标签”。它是一种印刷或贴附在商品或其包装上的图案, 是一种商品“认证标志”, 证明该商品在其生命周期中符合环境保护要求, 不危害人体健康, 对生态环境无害或危害极小, 有利资源的节约和回收利用。对企业而言, 产品取得绿色标志, 不但要求产品环境质量得到保证, 而且要求产品使用质量必须符合标准。

(四) 倡导绿色生活方式

我们在生活当中应主动以实用节约为原则, 以适度消费为特征, 崇尚绿色生活方式。

1.造绿色生活方式的舆论氛围

绿色生活方式包含5个“R”:Reduce节约资源, 减少污染;Re e valuate绿色消费, 环保选购;Re us e重复使用, 多次利用;Recycle垃圾分类, 循环回收;Rescue Wildlife救助物种, 保护自然。我们要运用广播、电视、报刊等新闻媒体, 广泛宣传, 让人们懂得生态文明、资源节约、环境友好的真正含义, 引导人们自觉树立以“绿色、自然、和谐、健康”为宗旨的生态消费观念, 形成人与自然和谐相处的生活方式。

2.培养绿色生活方式的消费习惯

这主要包括:提倡使用清洁能源;提倡节约用水和水资源的二次使用;养成日常生活垃圾分拣处理的习惯;提倡使用生态建材, 进行适度装修;倡导生态旅游, 使用绿色食品、不食用野生动植物;提倡使用公共交通、骑自行车或徒步等等。让绿色消费、生态消费成为全社会的一种习惯、一种时尚。倡导绿色生活方式就是要让环保意识融入到每个人的血液里。

3.建立绿色消费安全保障体系

一是建立和完善法制保障体系。加强联合执法, 充分发挥工商, 为生, 环保, 质检等现有执法队伍的作用, 打击污染严重的商品和制售假冒伪劣商品等行为。二是建立和完善技术保障体系。建立质量认证体系, 规范市场主体行为。三是建立和完善政策保障体系。