欧洲中世纪大学

欧洲中世纪大学（精选10篇）

欧洲中世纪大学 第1篇

一中世纪大学的产生

1. 中世纪大学产生的时代背景

在大学出现之前, 西方的高等教育仅残存于教会机构, 如修道院和大教堂之中。乡区的修道士在当时最早的智力生活中发挥了积极的作用, 他们开办了重要的学校和图书馆。随着时间的推移, 修道院外的牧师更多地发挥了教育的首创精神, 同时, 他们还开始管理外部世界, 并深入城市生活中, 随着他们人数的增多, 教堂所辖的学校数量也增加了。教师和讲师在城市的逐渐出现使得社会广泛形成尊重知识的风气, 从而吸引各地的学生聚集到有教堂的城市前来听课, 在巴黎、博洛尼亚和牛津等地, 随着人数的增多, 逐渐组成了教师或学生行会, 这些行会为早期大学的流动提供了条件。

2. 欧洲最早的大学

早期的大学是逐渐建立起来的, 没有具体的记载早期大学确切的创建时间。普遍认为, 博洛尼亚大学于1150年获得大学的身份, 巴黎大学于1200年、牛津大学于1220年也分别获得了大学的身份。萨莱诺大学于9世纪就有了医学教学, 但取得医学资格则到了1231年。从13世纪后半期开始, 所有需要专门建立的大学以及以前习惯设立的大学需要从合法的机构获得有效的认可, 教皇或皇帝决定认可的具有效力的机构。

二欧洲中世纪原型大学

对于欧洲中世纪大学产生的准确时间并未得到确定, 但史学家们一致认为, 博洛尼亚大学、巴黎大学是中世纪大学的原型, 并代表了中世纪大学的组织形式。

1. 博洛尼亚大学中世纪法学中心和学生型大学的典范

博洛尼亚大学是延续至今的最古老大学, 它在创办之时, 意大利北部已属于神圣罗马帝国的辖区。由于博洛尼亚大学从法律角度论证了皇帝在国家与教会关系中的地位, 并拥护皇帝的权威, 因而帝国皇帝极为赞赏, 因此, 博洛尼亚大学以法学闻名于世。博洛尼亚大学也是学生型大学的代表, 博洛尼亚大学最早建立了最为彻底和最具创新性的学生型大学制度, 成为南欧许多大学的原型, 这些大学主要由学生管理。博洛尼亚大学之所以成为法学研究和学生型大学的典范是因为它不仅具有地理位置的优势和悠久的法律知识教育传统, 而且具有独特的学生型大学制度。

2. 巴黎大学中世纪神学和哲学中心和教师型大学的典范

美国德里克博克在其著作《走出象牙塔现代大学的社会责任》中说道, “由共同的教堂 (Universal Church) 所浇灌和栽培的所有知识之泉, 主要可以追溯至它们的源头:最伟大的大学, 特别是巴黎大学。”可见巴黎大学的神学和哲学在当时的影响深远。巴黎大学之所以成为神学中心和教师主导大学的典范, 与博洛尼亚大学的诞生有着异曲同工之处。它不同于博洛尼亚的是, 巴黎不是一个自治的城市, 而是法国君主国的首都和一个重要的主教职位的所在地, 其政治、经济的显赫, 吸引了学生和教师远道而来。

三中世纪大学的教学形式

1. 中世纪大学的系科

中世纪大学起初为单科大学, 如博洛尼亚大学为法学科, 巴黎大学为神学科。学习以上学科, 须以七艺为基础, 七艺属于文科, 因此, 一般的大学开始分设文、法、医、神四个系科或四个学院, 其中法、医、神三科被认为是“高级”学院, 文科则是这三科的准备阶段, 隶属于其他三科, 学生修完文科, 方能分别进入其他三科学习。由于教会对大学的控制, 在四科中神学居于支配地位。

2. 中世纪大学的课程

中世纪大学的课程被普遍认为具有很强的神学性质。在13世纪的巴黎大学, 神学学习是居于主导地位的, 但这种情况并不典型。事实上, 中世纪大学的课程充满实用主义色彩, 在大多数学校里, 神学都是最不受欢迎的学科, 学生们认为神学太理论化了。在医、法、神三个高级学院中, 民法通常是最受欢迎的领域, 教会法紧随其后, 然后是医学。

3. 中世纪大学的教学方法

中世纪大学的教学方法主要以讲授、辩论和大量的练习为主。讲授不是系统地阐述学科内容, 而是教师讲解一些选定的原文并对原文进行注释和评论。讲授分为普通讲授和特别或临时性讲授:普通讲授是学校制度中规定的正式讲授, 通常在上午进行;特别或临时性的讲授是非正式性质的, 一般在下午进行, 所有讲授一律使用拉丁语。讲授法在中世纪教学中占主导地位。辩论是讲授的必要补充, 其目的是使教师和学生扫清修业中遇到的困难, 也给学生提供运用辩证法的实践;辩论有严格的规则, 必须要遵循亚里士多德《工具论》中所包含的逻辑规则;在各个学院中, 辩论由教师组织实施。

四中世纪大学的意义和影响

有学者说过“中世纪大学实质上是西欧特有的产物, 它显然是中世纪留给现代社会的最有价值和最丰富的遗产之一”。现代大学的许多特征源于中世纪大学, 如教学组织、课程、考试、学位等都是直接从中世纪集成而来。

艾伦 (Alan B.Cobban) 在其著作《中世纪大学中》讲道, “中世纪大学的管理者们耗费心力一直考虑的许多问题也是今天大学所面临的问题, 这些问题同样需要当代的大学管理者费尽心思去解决。为了保证足够的学校经费, 为了吸引大批有才华的教师和学生保持现有学科的生命力, 为了使学校成为本地区关注的中心以及成为有国际影响的大学, 以及为了对校外机构保持大学自治的不懈努力等, 这是中世纪大学与现代大学共同面临的问题。毋庸置疑, 现代大学这种与中世纪大学保持着密切的延续性的程度, 为现代大学的决策者提供了有益的参照。”因此, 中世纪大学在西方文化史和教育史上的地位是举足轻重的。

参考文献

[1]贺国庆、王保星、朱文富.外国高等教育史[M].北京:人民教育出版社, 2006

[2]宋文红.欧洲中世纪大学:历史描述与分析[D].华中科技大学, 2005

[3]陈孝彬.外国教育管理史[M].北京:人民教育出版社, 1996

欧洲中世纪大学 第2篇

【关键词】欧洲中世纪大学；学位制度；产生；影响

学位是近代高等教育研究中不可绕开的一个重要概念，学位制度也是近代高等教育制度的一个重要组成部分。关于“学位”，最基本的含义是指由大学或学院颁发的，表示受教育程度及质量、学术水平或知识能力等级等的标志和称号。起源于欧洲中世纪大学的学位制度是当今世界各国学位制度的源头。为此，有必要对欧洲中世纪大学学位制度有一个清晰认识。

一、欧洲中世纪大学学位制度的产生

首先，欧洲中世纪大学学位制度产生的组织基础。这与中世纪大学的兴起这一特定的历史现象相联系。11世纪是欧洲社会全面复兴的时期。其中，这时期欧洲的文化水平在十字军东征和翻译运动中得到提高。基督教会建立起一系列教育机构，如：修道院、主教学校、教区学校。在这些条件的刺激下，欧洲中世纪大学出现并发展迅速。以波洛尼亚大学、巴黎大学的诞生为起点，到15世纪，欧洲新建大学22所。中世纪大学作为学位制度的外在组织也随之产生。

其次，欧洲中世纪大学学位制度等级划分的形成。这与当时的骑士制度、行会制度有关。骑士教育表述为四个阶段：学习骑士—扈从—见习骑士—骑士。具备基本的骑士资格但还没成为正式骑士前，跟着领主出兵作战学习作战本领的阶段被称为见习骑士。在中世纪大学时期，学士学位的获得者也是指在获得任教资格前，跟着教师学习知识并帮助教师分担教学任务的学生。所以，从名称上看，学位制度就有着骑士制度的影子。虽然骑士制度对学位制度有着举足轻重的影响，但是行会制度的影响是最直接、最重要的。中世纪商人和手工业者为了在物质上和精神上能相互帮助而建立了行会。在工商业行会中，所有的成员分为三个等级：学徒、帮工、师傅，这三个等级有高低之分，“从某一等级向高一等级的提升，被认为是常规，并需通过公共考试之途径”。这就对应了早期中世纪大学中学士、资士、硕士和博士这三个等级，同时也需经过考察。英语中师傅一词为“master”，这一单词被直接用到学位制度中表示硕士学位，在中世纪，师傅、教师、硕士都是用的“master”，表示拥有独立的地位，可以训练培养学生，发放资格证书。

二、欧洲中世纪大学学位制度的意义

毋庸置疑，学位制度的产生对欧洲中世纪大学和之后的大学都产生了深远的影响。

第一，提供人才选拔的评价标准和衡量尺度。学位制度形成之后，大学培养人才就有了一套组织和制度上的规范操作。通过系统的课程学习和严格的学术训练，向达到规定要求的学生颁发学位。这样，学位制度为人才的选拔和录用提供了一套可行、相对公平的评价准则。

第二，出现真正意义“大学”。学园是欧洲社会早在古希腊时期从事高等教育活动的机构。但是那时的学园没有一套完整的体系，从学生的学习、考试、毕业没有一套系统的考核方法，所以不能算是真正的“大学”。欧洲中世纪大学学位制度的产生，使得学生的学习成果有了统一的标准来衡量。至此，中世纪大学才完成了从古老的高等教育机构向正规大学的转变。

第三，为后世大学树立新理念。伴随着中世纪学位制度的形成，一种新的观念在大学逐渐树立，就是任何人都要经过一定时间的学习，通过各种测试和程序，才能获得对其所拥有的知识水平和专业能力的认可，进而被准许进入相关的专业领域。“作为一种可操作的手段和可鉴别的标准，学位制度提供了一种错误概率最小及成本最低的办法”。

第四，推进社会公平。欧洲中世纪大学的学位代表荣誉，硕士和博士的头衔意味权威和地位，学位是社会地位的象征。因此，学位制度给予中下层人士晋升的希望，这在客观上增强了中世纪时期各阶层的流动，一定程度上促进了社会公平。

总之，欧洲中世纪学位制度的形成既有利于知识的传承，又促进了社会的发展。它是欧洲国家人才培养制度化的萌芽，也是欧洲教育体制的基础。其庄严隆重的学位授予仪式延续至今，也是其尊重学术和人才的传统的传承。它的宽进严出制度仍对今天的高等教育有很好的启发。因此，欧洲中世纪大学学位制度在高等教育发展中的历史地位是不可忽视的。

【参考文献】

[1]杨少林著.古老而常新的法国学位制度[M].重庆：重庆大学出版社，2010

[2]雅克·勒戈夫著.中世纪的知识分子[M].张弘译，北京：商务印书馆，1996

[3]爱弥尔·涂尔干著.教育思想的演进[M].李康译，上海：上海人民出版社，2006

[4]海斯汀·拉斯达尔著.中世纪的欧洲大学一在上帝与尘世间（第一卷）[M].崔延强，邓磊译，重庆：重庆大学出版社，2011

[5]孙华程.城市与教堂：制度视野下的欧洲中世纪大学[D].重庆：西南大学，2011

[6]约翰·赫伊津哈著.中世纪的衰落：对十四和十五世纪法兰西、尼德兰的生活方式、思想及艺术的研究[M].刘辉等译，杭州：中国美术学院出版社，1997

[7]雅克·韦尔热著.中世纪大学[M].王晓辉译，上海：上海人民出版社，2007

试比较宋代书院与欧洲中世纪大学 第3篇

书院自唐代起已有之, 宋代的书院则是对唐代以来书院的继承与发展。纵观整个宋朝, “重文抑武”的方针政策使文人的地位大大提高, 整个社会充满着尚文的气息。思想文化层次上, 理学的兴起与发展也为书院教育提供了良好的氛围, 社会经济与文化思想层面的繁荣发展为宋代书院教育提供了多方面有力的支持。

中世纪的欧洲已出现了资本主义的萌芽, 在地中海地区商业以及手工业发达, 社会经济有了长足发展, 欧洲正在发生着前所未有的巨大变化, 资产阶级权力的膨胀必然带来对教育的全新要求。多种因素的交织为中世纪欧洲大学的形成提供了肥沃的土壤。

二制度与形式

教育作为培养人才的最主要形式, 一直是国家掌控的重中之重。宋代的书院虽然是官民合办且民间力量大于官方力量, 但在院长任命制度上, 有在职官员充任与赋闲官员任职两种主要方式以及地方官聘任。在管理上, 书院也借鉴官方学校形成的各种制度, 以及以经、史、文学为主的教学课程等。

欧洲中世纪大学从形成就带有明显的资本主义色彩, 在中世纪, 欧洲的大学除去少量官办以外, 大部分都是教师与学生的联合体。另外一种则是由教师掌管校务, 学校诸事均由教师决定。这种类型的大学称为“先生大学”, 北欧的大学多属这一类。

宋代的书院往往是由家族或当地名门望族捐资兴建的, 但这些资助是有限的, 很难维持书院的正常运行, 常出现入不敷出的状况。而中世纪欧洲大学从一开始就采取了学费制度, 通过对学生收取一定数量的学费、食宿费等费用来满足大学正常运行的需求, 同时也是教师收入的主要来源。

三培养目标与教学

当时书院的教育目的是培养重人生行谊、求道传道、修身、齐家、治国、平天下的人才。这样的人才虽然有关注社会的责任意识, 但他们只是从理论层次上用手中的笔和自己的思想去提出一些自己的见解, 却没有落实到具体行动上。

欧洲中世纪大学从一开始就关注社会实际需求, 一开始大学就设置医学单科或者法学甚至神学单科, 后期加入了“艺科”, 规定修完“艺科”之后方可学习医学、法学、神学等专业。从这里我们不难看出, 无论是初期还是后期, 其课程设置都与社会需求紧密相关, 体现了新兴人才的需求。

与培养目标相一致的是中世纪欧洲大学的教学方法:讲授与辩论。即先由教师朗读并解释名家名作的原文, 然后评论有兴趣的段落, 最后则是提问与讨论。

从课程设置上, 我们发现中世纪欧洲大学虽然也有偏向道德说教的宗教学科, 但更多的是法学医学等实用性、动手性极强的学科。不仅仅有着“学”的一面, 更多的是启发人的天性的一面, 这与资产阶级“天赋人权, 民主自由”的理念不谋而合。

在生源方面, 书院的学生都是经过精心挑选的, 或者名门望族之后, 或者官员举荐。书院的学生毕业后多走入官场, 成为统治者的有力助手。中世纪欧洲大学只要交学费就能进入大学学习。毕业以后也是根据自己所学专业以及兴趣爱好决定去向, 其中以医生、律师等居多, 这体现了欧洲中世纪大学不同于封建旧教育的世俗性与现实性。

四发展与历史影响

无论是宋代的书院还是中世纪欧洲大学, 都代表了那个时代教育教学的水平, 都对当时的思想文化产生过重大的影响。宋朝尚文抑武的政策使得文人的地位大大提升, 理学的兴起代表着儒学的又一次复兴。在此过程中, 书院作为最重要的科研教学基地培养了一大批理学人才, 创作了大量的理学名著。但在社会发展变革中, 书院作为传统文化的卫道士依然坚守着陈旧腐朽的思想, 这在一定程度上阻碍了社会变革。

中世纪欧洲大学从成立之初就着眼于新兴资产阶级的人才需求。在课程设置上既有传统宗教学科, 更有医学法学等科目, 着眼于社会实际需要开设课程。采用讲授与辩论相结合的办法, 不仅让学生学到专业知识, 更通过这两种教学方式将资产阶级自由民主的思想传播开来, 使学生走到宗教的对立面, 成为资产阶级的中坚力量。

通过对宋代书院和欧洲中世纪大学的一系列比较, 我们不难发现, 一种教育形式的好坏与否不仅仅取决于其本身, 更取决于它所服务的对象以及当时所处的整个社会环境。是否从实际出发, 是否符合历史发展趋势, 是否为先进生产力和生产关系服务是影响教育形式评价的重要因素。任何不切实际的, 看不到真正需求的, 极力维护传统腐朽旧文化的教育形式, 是无法进一步发展和传承的。

此外, 学校如果行政性过强就会束缚其在学术科研方面的主动性与创造性, 不利于高校的长远发展。在这一点上, 宋代书院给我们提供了一个很好的榜样:通过与行政机构保持适度的距离, 使得书院具有较大的办学自主权。在这样一个宽松的环境里, 涌现出了一大批学术大家, 形成了风格鲜明的学风与学派。因此, 高校只有去行政化, 才能完全释放其教学活力, 在教学与科研方面提出独到的见解, 从而培养出一大批优秀的人才, 为高校的发展和中华民族的伟大复兴提供丰富的人才资源储备。

参考文献

[1]陈亭廷.中世纪大学与宋代书院比较研究的文献综述[J].中国电力教育, 2011 (11)

[2]牛文明、郝文武.宋代书院兴盛的原因及其当代启示[J].理论学刊, 2011 (3)

穿越中世纪 细数欧洲浪漫城堡酒店 第4篇

Palazzo Viviani Castello di Montegridolfo

（蒙特格里多尔福城堡酒店，意大利）

休憩在云端，想必只有意大利的蒙特格里多尔福城堡才能满足这样梦幻般的需求。蒙特格里多尔福城堡建于12世纪，经历了里米尼马拉泰斯塔家族和乌尔比诺蒙特费尔特罗公爵几个世纪争夺。而如今，这座城堡却充满了浪漫、和平和无限安宁的气息。置身城堡中，墙上的壁画、木质的床架能让游客瞬间感受时光倒流。城堡里童话般的花园和石头庭院则仿佛特地为婚礼和浪漫之夜而精心准备，在这里享用烛光晚餐、聆听音乐演奏，大概无论是谁也无法拒绝这样欧式的浪漫吧！

Thornbury Castle

（桑伯里城堡酒店，英国）

试想您将在安·博林、玛丽皇后和亨利八世的故居呆上一晚，这座都铎王朝宫殿能给游客带来的就不仅是叹为观止的感官冲击了，更是从1511年以来历史长河中凝聚的那份厚重和神圣。沉醉在城堡的石厅、木质的客房和宽阔的花园之中，能呼吸到的是英国历史中的辉煌一页。桑伯里城堡酒店还内设有葡萄园，给客人准备了难得的品酒体验，同时还设置了一个特级的餐厅和水疗中心供每一个来访者开始或结束一个浪漫的夜晚。

The Headland

（赫兰城堡酒店， 英国）

赫兰酒店坐落于优美的康沃尔海岸线上，并被誉为当地的一个地标性建筑。这座度假式酒店以冬季提供的娱乐休闲项目见长，情人节造访，还能享受酒店特意为情侣们准备的浪漫套餐从海滩边的烛光晚餐到水疗服务，从巧克力到香槟，赫兰绝对是集所有浪漫元素于一身的城堡酒店。

Clontarf Castle

（克隆塔夫城堡酒店，爱尔兰）

克隆塔夫自1172年起就已是一座城堡，1837年才翻建成如今的样子，因此成为欧洲较为现代的城堡之一。直到90年代中期，它都一直以歌舞表演倍受人们欢迎，之后才被改造成一家四星级的酒店。其内部装修有红色天鹅绒与皮革装点结合，同时配以创新的照明设计和简约的边缘效果，恰到好处地融合了现代与古典两种风格。克隆塔夫城堡酒店离都柏林市中心仅有10分钟车程，对于想要保留适当隐私却又游玩方便的游客来说，克隆塔夫的确是个绝佳的落脚点。

Hotel Alarcòn

（阿拉尔孔城堡酒店，西班牙）

阿拉尔孔位于西班牙中部一座200英尺高的悬崖之上，这座中世纪堡垒的建筑风格更是为游客的浪漫假期平添了几分戏剧效果。阿拉尔孔城堡由穆斯林修建于公元8世纪，被当地很多知名的国王及作家占用，见证了无数次的围攻和叛乱。而今，它却变成了广受褒奖的酒店，从卓越的服务到迷人的景色，再到特色的当地美食都让住客流连忘返。

欧洲中世纪壁画的人性光芒 第5篇

关键词：壁画,人文精神,价值,内涵

一、人性的压抑与西方的天堂

西方中世纪的壁画艺术自下而上都笼罩在基督教神的光环下。无论是内容还是形式, 皆服从于神的意志, 正如法国著名美术家费西隆所说的:具有万般魅力的中世纪艺术在内容上是百科全书式, 既然一切事物都在“上帝”掌之中, 它就把一切事物作为自己的主题, 它表现了完全的人, 从他最基本的冲动直到他的迷狂与幻觉。恩格斯也曾说过:中世纪是从粗野的原始状态发展而来的, 它把古代文明、古代政治、哲学和法律一扫而光, 以便一切从头做起。它从没落了的古代世界承受的惟一事物就是基督教和一些残破不全的而且失掉文明的城市。在基督教的神学中, 人是被动的受造物, 人性上永远打着“原罪”的烙印, 无所不能的上帝无所不在, 他是创造一切, 统治一切的神, 他的形象、意志和力量超越于人类的一切想象与度测之外。中世纪的欧洲, 教会通过基督教义和宗教仪式来控制人们的精神生活和行为方式。在基督教里已经确定出认识人的两种倾向: (1) 人是尘世和神性的存在物, 这两种身份在他身上统一起来, 他是肉体与精神的存在物。 (2) 人只是世俗的、有罪孽的存在物, 他的世俗存在和肉体只是一个包着不朽灵魂的临时外壳。那时期的壁画里, 人物多为神情严肃, 内心谨慎压抑的形象。

基督教个体绝对精神的宗教观念, 从整体上改变了人的真正本质, 竭力在人身上只唤起救赎的愿望, 而这一愿望甚至不能被基督教的人类观原则所平衡。正是这种宗教性填平了人的精神和肉体的两分法的鸿沟, 使人与机体死亡的不可避免性思想和解。创造出人的协调生存的条件。基督教原来是一种个人超个性之物, 因为基督教个体的个性消溶在永恒物之中。而且个性要领的真正人性涵义在这里消失并且毁灭了。

西方基督教对与其有联系的艺术以巨大影响, 在这种艺术里, 对身体外壳的蔑视, 对人身体的贬低导致的、要是在艺术里极其明显地出现一些自然主义手法, 那它们肯定是与津津有味地描述人的肉体痛苦, 描写人的邪恶情欲的痛苦有着联系, 正是这点使艺术中产生了反向运动的必要性, 产生了对人进行人文精神诠释的要求, 这种要求是西方文艺复兴带来的。

二、人性在蚕蜕中觉醒

文艺复兴是一个十分诱人的历史名字, 它是贴在那条迷人的历史画廊前的标记。它以闪烁透明的目光催人追忆那个激荡的时代及时代精神。这一时期的人文主义者不仅以独特的思路和情感去领悟、承接、诠释欧洲文化的人神对话这一主流传统, 而且是一个全新时代精神气息的流露。他们在古希腊各种神的精神的形式、内容中发现人性的内涵, 其中有人性的和谐也有人性的冲创。人文主义者孜孜追求的目标就是重新构筑一个以人为中心的人神统一世界。

只有到了中世纪后期特别是新兴资产阶级在经济上获得较大发展后, 要求实现个人自由的思想才逐步形成。人文主义者提出:人是自己幸福的创造者, 不道德的享乐是不存在的等观点, 主张以争取个人权利、实现个人价值、在理性指导下过自由的生活作为自己道德思想的出发点。但丁说:为自己的目的而生活, 谁为自己的目的而生存, 谁就是自由的。蒙田也指出:让我们的思虑和注意返回我们自己, 以及我们的安乐吧。这些以人性为基础的价值观表现了资产阶级鲜明的个人主义特征。并与当时资本主义私有制经济和自由竞争经济的发展相一致, 对资本主义的发展起着促进作用, 因而这种个人价值观无疑具有道德的进步意义

人文主义者对此坚决反对禁欲主义, 他们认为现实世界一切美好的东西都是人创造的, 人们应该享有这些美好的东西。他们注意修饰自己的外表, 完善自己的生活方式, 美化自己的生活环境, 并提出追求生活内在美好的东西, 这种情况在意大利表现得尤为明显。文艺复兴时期, 人文主义者反对蔑视妇女, 他们大胆地提出要维护妇女的地位和尊严, 提出男女应处于平等的地位, 16世纪时, 意大利出版一批反映妇女地位上升的著作, 如《妇女析光荣》、《拥护罗马妇女》等。在这些作品及人文主义者的其他著作中, 提出男女平等的思想。

三人性壁画

文艺复兴是14世纪至16世纪发生在欧洲的资产阶级思想文化革新运动。文艺复兴运动的核心是人文主义, 主张以人为中心, 反对以神为中心。肯定个人的价值和现实生活, 促进世俗文化发展。提倡人性, 反对神性, 提倡人权, 反对神权, 提倡个人自由, 反对人神依附。要求艺术表现人的思想感情, 壁画中人物不再如中世纪般呆板, 而变的有血有肉。当时人们厌恶中世纪教会文化, 喜爱古典文化, 文艺复兴就是在继承古典艺术的基础上, 古为今用, 以古典文化为武器, 反对中世纪教会文化, 是创新, 而不是复古。

文艺复兴是欧洲历史的转折点, 从此欧洲由中世纪进入近代社会。欧洲文艺复兴以意大利的成就为最高。人们在谈到意大利文艺复兴时期的壁画时, 首先要提到的是先驱者奇马布埃, 他是13世纪意大利最伟大的壁画家, 代表作有《庄严圣母》。该壁画继承了拜占庭艺术华丽、庄严的装饰传统, 主要人物 (圣母子) 画得大, 次要人物 (众天使) 画的小, 主次分明, 重点突出。另一方面又注入了世俗生活的情趣, 圣母、天使画得很美, 表情温柔, 富有人情味, 显得优雅沉静。14世纪是意大利文艺复兴时期, 这是最伟大的壁画大师是乔托。其创作的壁画主要有阿西圣弗兰切斯柯教堂壁画《圣经故事》、《圣方济各传》, 佛罗伦萨文尼桑提教堂祭坛画《庄严圣母》等, 这些壁画虽画的是《圣经》题材, 却是用现实生活中的人物来表现宗教故事, 无宗教神秘感, 使宗教富有生活气息, 从而摆脱了拜占庭宗教画的束缚。画面富有戏剧性和生活气息, 人物富有表情神态, 人情味很浓。

15世纪是意大利文艺复兴时期壁画的黄金时代。画派林立, 名家辈出, 精品层出不穷, 数量最多, 质量最好, 如拉斐尔所做的《雅典学院》, 在15世纪诸画派中, 佛罗伦萨画派成就最突出, 如马萨乔的《旧约故事》、《基督传》, 马索利诺的《耶稣被订十字架》、《圣母传》等壁画体现了文艺复兴时期意大利的壁画风貌。16世纪意大利文艺复兴时期出现达芬奇、米开朗基罗和拉斐尔“三杰”, 他们都画过壁画, 如米开朗基罗的创世纪。但壁画创作已经不是他们的主要工作了。达芬奇的壁画代表作品《最后的晚餐》, 在这里神离世俗不在那么遥远, 神的形象是一个有血有肉人。而全画的焦点正好集中在耶稣头上, 从而突出了耶稣。此画对人物心理进行深刻而又细微的刻画, 以及由此而产生相异的鲜明个性, 富有世俗风情。

参考文献

[1].《文艺复兴时期的美术》关泽义著吉林大学出版社.1986年版

[2].《人文主义的视界》陈来广西教育出版社1997年

[3].《人文主义建筑学—情趣史的研究》司各特中国建筑工业出版社1989年

[4].《西方艺术史》 (英) 迈克尔·列维著孙津等译江苏美术出版社, 1987

简述中世纪欧洲的音乐思想 第6篇

关键词：中世纪,奥古斯丁,波埃修,托马斯.阿奎纳,音乐思想

一、中世纪历史

中世纪 (Middle Ages) 又称中古时期, 指476年西罗马帝国灭亡到1579年英国资产阶级革命这一时期, 另一种划分是以1453年拜占庭帝国为土耳其所灭为中世纪终结。音乐史研究一般指5世纪至13世纪为区别文艺复兴。

“中世纪”, 15世纪和16世纪的学者们都很理解这个词所暗含的轻蔑之意, “羊吃人”、“黑暗”、“神权统治”、“禁欲主义”是中世纪的主要特征。这个时期的欧洲没有强有力的政权来统治, 封建割据带来频繁的战争, 造成科技和生产力的发展停滞, 人民生活在毫无希望的痛苦中, 所以中世纪也被普遍称作“黑暗时代”。艺术家挑战了所谓至高无上的神权, 在熊熊烈火下被送去见了上帝, 肉体被摧残、尊严被践踏、学术被淹没、思想被禁锢, 作为一名音乐工作者, 若想要更好地了解中世纪音乐, 必须从纵向的角度看待这段历史, 包括它的经济发展、体制制度、意识形态, 这样会为我们的双眼加上放大镜、显微镜, 抚摸音乐在这个时代留下的痕迹。

二、中世纪音乐成就

在中世纪, 音乐仍然居于“七艺”之列, 但音乐的功能发生了改变, 它承载的更多是理性、教化的功能, 当我们摒弃“黑暗”、“无所作为”这些字眼去客观评价中世纪音乐时, 发现中世纪音乐为后世留下了许多珍贵的财富, 为下一阶段音乐奠定了基础。

(一) 哥特式音乐

12世纪末13世纪初, “哥特式”风格的产生导致后来“哥特式音乐”[1]甚至“哥特式文化”的发展, 与我们现在所接触的哥特音乐、电影、小说本质上已发生改变, 但总体是一脉相承的。

(二) 宗教音乐

宗教音乐的发展、壮大, 最为突出的是格里高利圣咏和教会复调音乐, 此后便确立了宗教音乐严肃、庄重、规范的风格, 并且由于宗教音乐封闭的自身特性, 反而在客观上为宗教音乐在这一时期的发展提供了稳定的前提, 使宗教音乐的传统受到了保护和培育, 为西方音乐的独立发展提供基础, 其中教会僧侣所做的贡献是功不可没的。

(三) 世俗音乐

这一时期, 世俗音乐受到了极大的压制, 但他们以顽强不屈的反抗者体制显示出旺盛的生命力, 散发出勃勃生机。千百年来, 世俗音乐便是以这种姿态走到了我们面前, 这一时期最具代表性的是:流浪艺人、游吟诗人和恋诗歌手, 他们摆脱封建专制和神学思想之束缚, 活跃在广大市民中间, 丰富城市文化, 为世俗音乐传播起到了重要的作用。如同其他时代一样, 中世纪音乐也出现俗雅并置的局面, 为后世音乐家的创作提供了丰富的源泉。

(四) 音乐理论

音乐理论在中世纪仍以古希腊音乐理论为基础, 最著名的是波埃修斯的《音乐的体制》和卡西奥多的《音乐对话》。11世纪, 法国神父圭多·阿雷蒂努斯确立四线谱的运用, 制定出六声音阶的唱名, 为首调唱名法最早的前身, 发明“圭多手”, 为音乐教育提供了丰富的经验。这一时期出现的调式已非常的科学化, 四个正格调式、四个变格调式以及后来增加的爱奥尼亚、伊奥尼亚四个调式, 到16世纪, 中世纪十二个调式才真正确立。

(五) 器乐

如同基督教一样, 中世纪器乐从东方传入, 基于这样的原因, 中世纪教会除管风琴之外, 一切乐器不允许在教堂使用, 器乐同世俗音乐一样几乎只在城市、民间世俗音乐领域中流传。中世纪器乐主要包括弦乐和管乐, 乐器有竖琴、疏特琴等, 民间器乐曲主要是埃斯坦比耶、萨尔塔雷洛、罗塔这些都逐渐变成流行的器乐体裁。

三、中世纪音乐思想

(一) 奥古斯丁

奥古斯丁 (Aurelius Augustinus) , 公元354年11月13日——430年8月28日, 古罗马帝国时期基督教思想家, 欧洲中世纪基督教神学家, 教父哲学的重要代表人物, 美学思想主要体现在他的神学思想和《忏悔录》中。

奥古斯丁在他的整个思想体系中最基本的部分就是他的神学理论, 并引出宗教功利主义和禁欲主义, 在贯穿他哲学和伦理学的同时还贯穿了他的美学和音乐美学。奥古斯丁的美学思想丰富又复杂, 吸收了希腊古典美学的思想并将其与神学思想相结合, 从神学角度出发来分析奥古斯丁对音乐的理解, 他对美学的认识分为客体对象与主体审美两个方面。奥古斯丁将美学和哲学都持“神创论”的观点, 认为美的本原来自神明的创造, 如他说:“美善的天主创造了美善的事物, 天主包容、充塞着受造物。”他认为音乐美的本原在“上帝”那里[1]。奥古斯丁主张理性应处于主导地位去引导感情, 感情也要服从理性的引导, 《忏悔录》中技术他审美感书的文字是这样说的:“你的圣堂中一片和平温厚的歌咏之声, 使我潸潸泪下。这种音韵透进我的耳根, 真理便随而滋润我的心田, 鼓动诚挚的情绪, 虽然泪盈两颊, 而此心觉得畅然。”为了崇尚神圣的理性、抑制人的情感, 主张让音乐变得语言化, 他要音乐向后退, 退向语言, 不以曲调为主。

奥古斯丁在信仰与理性比较上, 是重信仰而轻理性的。然而在审美中, 他又变得重理性而轻感情, 因此可以看出, 三者在他心中的关系:信仰之上, 理性居中, 美感在后。爱美是人的天性, 但他认为这种世俗的感官的爱是一种情欲的表现, 而情欲是会使人迷失本性的魔鬼, 人应该爱那上界的美好。

(二) 波埃修

波埃修 (A·M·S·Boethius, 约480--525) 罗马哲学家, 政治家, 被称为“古罗马最后一个哲学家和中世纪第一个哲学家”, 认为音乐是理性认识的对象而不是感性体验的载体。波爱修真正成体系的理论是他关于“音信相应”学说及“宇宙音乐”的概念。在《音乐的体制》中, 波埃修证明了音乐与人心存在的内部联系, 文章说道:“所有感官的知觉力是如此自然而然地在某种生物中存在, 以至于设想一种动物没有感觉知觉是不可能的。”明确了感官存在的自然属性。在感官过程中也要加入理性的判断, 才能对事物进行正确的感知。波爱修又吸取了毕达格拉斯学派“身心的整个结构是与音乐的和谐紧密联系的”观点, 得出音乐与人心相联系的内部原因, 用数这个中介物解决了音乐与人心之间联系的问题。波爱修将音乐划分为三个部分:宇宙音乐、人类的音乐和器乐音乐。波爱修对于音乐的划分, 使上帝创造的世间万物都归于音乐之中, 按照上帝制定的和谐规律运行。于是, 在他眼中音乐成为了整个世界的代名词。

(三) 托马斯·阿奎纳

托马斯·阿奎纳 (Thomas Aquinas, 约1225年—1274年3月7日) 是中世纪经院哲学的哲学家和神学家, 死后也被封为天使博士 (天使圣师) 或全能博士。在1567年, 庇护五世界将圣托马斯·阿奎纳日与其他四名最伟大的拉丁神学家:波埃修、杰罗姆、奥古斯丁、葛利格理并列。

阿奎那的艺术论概括了中世纪对艺术的一般认识, 他用“艺术arts”这个词表示制作某物的能力, 这同古代与中世纪的用法是一致的。他将艺术规定为“正确的理性规则”, 他认为“艺术家的作品, 其根源在制作的观念, 而且不过是排列:秩序与形状”。他反复强调:“艺术作品起源于人的心灵, 后者又为上帝的形象和创造物, 而上帝的心灵则是自然万物的源泉。”, 得出阿奎那以理性作为艺术的出发点和归宿, 艺术的最大功能在于陶冶、完善人的理性, 使人有可能从卑琐的感性生活中超越出来, 去思考和观照更神圣、更深邃的东西。

四、结论

通过对以上三人的介绍, 我们大概了解了中世纪音乐美学的概况, 可以看出这一时期的音乐思想与其宗教有着不可分割的关系。音乐, 作为人类情感最直接的表达手段, 必然深深陷于这种矛盾之中, 它或者因能给人以精神的娱乐而受到欢迎, 又因违反“禁欲”戒条而遭到贬斥。

在继承古代数论的基础上, 奥古斯丁的神学体系和波爱修的“音心对应”理论、宇宙音乐从不同的角度对上帝脚下的世界进行了解释, 以古希腊毕达格拉斯学派的数的观点, 结合于基督教神学及哲学之中。与奥古斯丁不同的是, 阿奎那对音乐淡漠很多, 认为具有功能性是艺术义不容辞的责任, 正如人们所做的一切事情一样, 艺术也应用宗教和道德的观点来评价, 但他并不否定那些只为愉悦而从事的艺术, 只是要求这类艺术应当产生在一种循序化的、理性的、因此是和谐的生活之中。不过, 他们三者都将音乐至于和谐之中。

参考文献

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[5]保罗?贝克、亨德里克?威廉?房龙, 曼叶平译, 音乐简史, 中国友谊出版公司.

欧洲中世纪骑士文学的美学精神分析 第7篇

一、骑士文学所表达的精神内涵

正如之前所说,骑士在欧洲的意义,一方面象征着战场上的军官和指挥者,一方面是社会上层,占据大部分社会资源的贵族,最后也承担着保护国家和制定社会规章的责任, 因此在文学创作者的心中,那些英雄人物的表现就应当具备这些责任的承担者的全部优点。包括行侠仗义,忠君爱国, 虔诚,尊重女性等等。可以说,骑士文学在贵族文化的形成之中起到了重要作用,相比于枯燥的历史,生动形象的小说和诗歌更能够满足人对美好事物和高尚情操的追求。

同时,中世纪战乱频繁,各个民族的文学创作者也会将自身的民族情感加入到文学创作之中。比如说西班牙的英雄史诗《熙德之歌》,就依据历史上真实存在的英雄人物罗德里戈·迪亚兹·德·维瓦的事迹进行创作,其中蕴含了西班牙人在长期的与摩尔人王朝的战争之中渴求统一的感情,对熙德的英勇作战的赞美正反映了这一点。在诗歌之中,熙德不受国王的信任,甚至受到很多的不公待遇,但他依然忠于国王,这也反映了西班牙人对国家内部的安定的渴求,根据历史,我们知道,正是在哥特王国的内乱中,阿拉伯征服者才有机可乘,也正是在西班牙各诸侯的内乱之中,西班牙错过了多次统一国家的机遇。而在诗歌的最后,熙德以得到了荣誉和女儿的幸福的大团圆结局,也表现了人们对英雄最后得到应有的待遇的美好愿望。

应该说,人们在骑士文学中,寄托的正是对社会,国家, 以及贵族阶级的美好愿望,在文学作品中,骑士们骁勇善战, 富有荣誉感,同时也尊重女性,这正是普通人,也包括贵族阶级对骑士模范的希望。在中世纪时代,社会缺乏道德观念的约束,显得野蛮黑暗,正是因此,骑士文学作为人们对美好情感的希望,才得到了长久的生命力,也成为日后欧洲文化的基础。

在任何的国家和民族中,追求真善美的文化都是有着永恒的生命力的。在中世纪的特殊情况下,骑士文学又加入了宗教的因素,勇敢的骑士也要对神虔诚,但是本质上骑士精神还是一种凡俗人的追求,是世俗文化中对美的追求。

二、骑士文学对美学的意义

欧洲的人文主义和浪漫主义文学并不是在一无所有的土地上凭空长出来的,我们应当注意到,现代的很多道德观念和追求,其实最初是来源于骑士文学的情感抒发。

一个很有趣的情况是,在大部分的骑士文学,都有着爱情的观念。

在早期的英雄史诗中,并没有爱情观念的存在。吟游诗人作为文学的创作者,只为国王和大贵族所服务,在诺曼人的时代或者更早的时代,英雄人物的史诗中并不包含爱情的因素,甚至全篇诗歌中并不会出现爱这个词。

然而随着时代的变化,文学创作者开始在乡间进行创作,而不是只在城堡的宴会上演奏,而爱情因素也开始在骑士文学中出现。要注意的是,骑士小说的爱情并不是一种沉溺于肉欲的爱情观,而是更偏向于柏拉图式的爱情观。骑士们不求从情人们那里得到什么,然而情人们对于他们来说与忠诚,对权力和荣誉的追求可以相提并论。在骑士小说常常表现的情况是骑士们为了情人的开心,而不畏死亡的决斗或者上战场,这种精神上对爱情的追求可以说在欧洲世界之外是很少出现的,而为现代的罗曼蒂克文化打下基础的,正是中世纪的骑士文学。

在十二世纪的时候,爱情已经成为了骑士文学的重要部分,骑士们的感情生活不再只是英雄气概和勇敢行为的点缀,而与这些英雄史诗的传统内容相结合,甚至与它们相并列。这就表明,爱情这种被传统基督教文化斥为罪恶的事物, 在普罗大众的心中已经悄然转变,变为了生活所必不可缺的事物与让生活更加美好的追求。

骑士们的爱与古典文化之中的情欲之爱和基督教的禁欲主义都不同,而偏向于两者互相结合。骑士文学并不像古希腊文学作品那样大肆宣扬肉欲的因素,也不像古罗马人那样对情爱非常随意,而是包含着基督教的神圣感情。但是爱情这种事物毕竟来源于实际的情欲,因此骑士小说中也包含着人性化的光辉。随着来源于法国的爱情诗歌和文学的发扬,对爱情的追求逐渐成为了欧洲文学的主要部分,实际上也是为文艺复兴中的进一步的思想解放做好了准备。

三、结束语

浅析欧洲中世纪文化的功与过 第8篇

西罗马帝国灭亡之后, 古代奴隶制社会瓦解, 欧洲历史进入了漫长的封建时期。连年封建割据带来的战争和基督教的封建统治, 尤其是宗教神学在意识形态领域的绝对统治地位, 以及缺乏一个强有力的政权统治, 欧洲的经济, 文化和政治等方面都发展停滞, 人民生活潦倒, 毫无希望, 这就是传统上所说的欧洲文明史上发展比较缓慢的时期, 又被称为“黑暗时代”。但是真正深入了解中世纪历史文化之后可以看出, 它并不是像人们说的那样黑暗, 一切都停滞不前, 而是在教育, 文学, 宗教, 建筑艺术等方面都有所发展, 所以笔者认为欧洲中世纪并不是传统意义上的“黑暗时代”。

二、影响中世纪文化发展的因素有哪些?

因素之一:基督教对文化发展的双重作用。欧洲中世纪时期是封建社会的形成时期, 也是基督教占统治地位的时期, 宗教广布, 教皇与各地国间抗争不断, 基督教神学几乎影响到了包括文学, 艺术, 音乐在内的一切艺术形式。常年的动乱使得古希腊与古罗马时期的文化遭到严重破坏, 加之基督教教会对古代希腊罗马文化持敌视态度, 只有很少对基督教有利的部分保留了下来, 大量的文物, 典籍被烧毁, 被破坏。这期间的文学或其他艺术形式的发展都受制于教会或者宗教神学, 例如教父哲学与奥古斯丁主义。人们生活贫苦, 开始寄希望于上帝, 希望上帝的保佑与赐福, 基督教也因此成为人们摆脱现世痛苦和祈求安乐生活的精神支柱, 并得以快速发展并不断发展壮大, 最终成为漫长的欧洲中世纪封建社会的精神主宰, 渗透到社会的方方面面。基督教与封建制度相结合, 利用其“原罪”“救赎”等思想禁锢人的欲望, 维护其统治。值得注意的是, 也不能完全否定基督教对传统文化的继承与发展, 《圣经》中宣扬的博爱, 仁爱的思想与古希腊古罗马的人文思想是一脉相承的, 都是宣扬对人的爱与尊重, 宽容自己也宽容自己的敌人。基督教文化在欧洲中世纪文化中占据着主导地位。

因素之二:外族入侵以及各民族文化的相互交融。公元47年, 由于野蛮的日耳曼人的残酷入侵, 西罗马帝国宣布灭亡, 古代文明在日耳曼民族手中遭受蹂躏, 但是基督教却受到日耳曼民族的保护和发展, 日耳曼人逐渐皈依基督教也可以看出基督教对野蛮文明的同化作用, 最终征服者被被征服者征服, 基督教最终成为西方精神世界的主宰。其次这次蛮族的入侵也造成了古代先进文明与野蛮民族的落后文明的融合, 古希腊古罗马的文化并未完全退出历史舞台, 例如蛮族统治者会利用古代的文化知识或者文化形式传播其统治思想, 利用民间音乐唱圣诗等等。

因素之三:对东方文化的吸收。在日耳曼人南侵的同时, 拜占庭帝国却不仅保留了古希腊古罗马的古代文化, 而且又从东方引进先进文化。十字军东征之后, 东西方文化开始交融, 东方新鲜的雕刻, 艺术珍品, 纺织品及美酒珍肴等开始慢慢深入到西方世界中。这些物质上的融合逐渐地影响到文学艺术等领域, 所以各民族文化的交融对欧洲中世纪文化的发展起到了不可估量的作用。

三、中世纪文化在夹缝中开花结果

虽然在基督教的严酷统治之下, 宗教哲学占据着绝对的统治地位, 但是欧洲中世纪文化依然有所发展, 有的甚至对推动整个人类文明的进程有着至关重要作用的意义。例如中世纪大学就是现代大学的鼻祖。我们从三个方面来看欧洲中世纪时期文学艺术等方面的发展:

1、教会对文化的发展

伴随着基督教的辉煌而来的是教会文学的发展, 它主要是僧侣们以《圣经》为题材, 为宣扬基督教义而创的文学形式。中世纪是一个唯信仰是瞻的时代, 教徒们深信教会宣扬的理论和教义, 使得天主教能够建立起一套完整的独立的神权体制, 王权让位于神权, 教会的影响扩展到社会的各个层面。这时候人们所接受到的所有教育都是和教会关联的文化内容, 哲学, 文学, 艺术都成为宗教传播的工具。教会为了维护自己绝对的统治地位, 严厉打击异端分子, 控制新思想, 新科学的产生, 用宗教的理论和信仰来禁锢人们的思想。但是同时也会支持对自己有利的艺术形式的发展, 例如绘画, 建筑, 文学创作等。英国学者克拉克写到:“这种信仰扩散到社会的各个部分, 我们现在假定这个社会天然是反抗的。令人吃惊的是, 我们看到当时伟大的艺术家, 除了一个例外, 都忠诚的与基督教保持一致。奎尔奇诺的大部分早晨都是在祈祷中度过;贝尼尼总是隐居起来, 修火圣伊格纳蒂乌斯的精神练习;鲁本斯每天上午在工作之前都要参加弥撒。只有卡拉瓦乔是个例外, 他想一模现代剧的英雄, 只是他碰巧画得很好”。怀着对基督教忠诚的信仰, 这些艺术家们创作出了伟大的艺术作品, 为人类文明留下宝贵的精神财富。基督教世界在中世纪盛行修道院制度, 修道院一般远离城市, 修道士们在修道院中唱赞美诗, 研究古代文化, 从事体力劳动, 抄写他们认为有价值的除了基督教以外的各行各业的著作。他们一方面紧紧追随上帝, 净化自己的心灵, 另一方面又潜心研究典籍著作, 为继承和发扬古希腊罗马文明做出了难以磨灭的贡献。

2、中世纪大学

中世纪大学是欧洲中世纪留给后人的最宝贵的遗产之一, 是基督教在教育方面最伟大的贡献, 它也是现代大学的鼻祖和起源。一般来说中世纪大学起源于基督教指导下的教会学校, 因为当时的教育领域是被教会和教士控制的, 主要是一些修道院学校, 主教学校和教区学校, 来教人们写字, 读书, 唱赞美诗等。随着经济和社会的发展, 城市开始形成, 手工业行会成立, 从事工商业和手工业的市民阶层兴起, 新兴市民和教会之间存在各种矛盾, 也促使了不同类型的学校出现, 目的是培养和训练社会所需要的各类人才。美国学者, 著名历史学家哈斯金斯在谈到大学兴起的原因是写到:“在这纷乱扰攘的岁月里, 西方人却创造出了一种更高级的学校, 这恰恰是学术复兴而至……大学自然随着之一时期知识的扩张而产生。知识革命与知识结构的革命手挽手的前行。”

中世纪大学可分为三种:一种是教士组织的社团形式, 教士们来管理学校;第二种是学生自主组织的社团形式, 有权解雇, 聘请, 惩罚教师;第三种就是教会直接管辖的修道院。这些学校不仅侧重于培养文科, 法律, 医药, 哲学, 法学等方面的人才, 也注重培养专门的神学人员。中世纪大学, 不仅为当时的社会培养了数以万计的专业人才和神职人员, 也为传承和发扬古代文化, 传播当时的科学、文化起到了举足轻重的作用, 为科学、艺术的发展提供了良好的发展平台, 也开启了现代大学之门。

3、中世纪文学

中世纪文学的发展既有对古希腊古罗马人文精神和英雄史诗的继承, 也深受基督教神学的影响, 其中教会文学是中世纪文学的主流, 占据着主导性的地位, 既体现在十字军东征过程中东西方文化的相互摩擦, 碰撞, 影响和交融, 又体现在手工业和工商业发展带来的新兴文学形式——世俗文学。教会文学是基督教思想长期统治的产物, 其目的就是宣扬基督教教义和理念, 其形式主要是以《圣经》为题材的传说、梦幻故事、奇迹故事, 叙事长诗等, 例如欧洲中世纪最伟大的诗人但丁的《神曲》, 就是中世纪宗教思想的体现。世俗文学又包括:英雄史诗, 骑士文学和市民文学。这些都是中世纪民间文学的主要形式, 其中英雄史诗继承了古希腊古罗马文化中和古老部落的英雄传说, 又受到基督教的影响, 最著名的有法国的《罗兰之歌》;骑士文学是中世纪时期反应骑士阶层生活和理想的贵族文学, 全盛时期是在十二、十三世纪的法国, 主要包括骑士抒情诗和骑士传奇, 《破晓歌》就是咏唱骑士对贵妇人爱慕和崇拜的抒情诗, 打破了传统的爱情观;市民文学产生于下层民众与封建主的矛盾中, 主要是表达市民阶层反对封建专制的思想, 著名的作品有法国的《列那狐传奇》和《玫瑰传奇》。

4、建筑艺术

盛行于中世纪的哥特式教堂, 是日耳曼人在继承罗马教堂建筑风格的基础上, 创新和改造的产物, 并被文艺复兴时期的建筑所继承, 这也正体现了建筑艺术由古即今的传承与发展。哥特式教堂与罗马教堂还是有很大区别的:罗马教堂由于受基督教的影响, 在结构上以圆拱为主, 窗户较小, 显得阴暗, 威严和庄重, 体现了基督教理念的正统性。而哥特式教堂改圆拱顶为高耸的尖拱顶, 巨大的窗户和漂亮的彩饰使得五颜六色的光线照进教堂, 显得格外明朗和开阔。巴黎圣母院大教堂, 兰斯大教堂和亚眠大教堂都是哥特式教堂的典型, 也为后来哥特式建筑的发展奠定了基础。

四、正确看待欧洲中世纪文化

综合以上的内容来看, 欧洲中世纪的文化并不是在日耳曼部落的野蛮入侵后毫无进展, 相反在继承古希腊古罗马文化, 发展基督教文化, 融合日耳曼等多民族文化, 吸收东方文化之后, 欧洲中世纪文化成为集多种文化于一身的文化集合体, 文化发展的链条并没有断裂。欧洲中世纪, 也就是欧洲封建社会的鼎盛时期, 是人类历史发展过程中自然延续, 有其合理性和必然性, 是符合历史发展规律的, 在此期间也形成了一个比较完整的文化体系, 有着丰厚的文化内涵和历史价值, 因此对于那种重视文艺复兴, 而轻视中世纪文化的看法应该改变。虽然它不如文艺复兴或者浪漫主义运动时期那么绚烂, 但也有自己特有的魅力和价值, 应持批判和发展的眼光正确看到欧洲中世纪文化的发展。

摘要：欧洲中世纪文化是指从西罗马帝国灭亡到文艺复兴前夕欧洲发展缓慢时期的文化。自十四世纪人文主义者彼特拉克称这一时代为“黑暗时代”起, 许多人文主义者及后人对于这一时期的文化研究都持负面的观点。从19世纪初的浪漫主义运动开始, 人们开始改变对中世纪黑暗面的看法, 本文将从四个方面讨论中世纪文化的功与过。

关键词：黑暗时代,中世纪,文化发展,基督教

参考文献

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[4]吴春兰, 陈雅谦.欧美古典文学教程[M].厦门:厦门大学出版社, 2009.

[5]杨滨章.西方传统文化导论[M].哈尔滨:东北林业大学出版社, 2004.

欧洲中世纪大学 第9篇

起初，调查人员认为“鬼魂火箭”现象可能是由流星造成的，但大多数“鬼魂火箭”出现的时间并不属于流星雨活跃季节。此外，军方收集到的“鬼魂火箭”的技术参数也同流星不一致。当时另有人认为，“鬼魂火箭”可能是从德国佩内明德的纳粹德军火箭基地发射升空的，苏联人正在对缴获的德国V－1和V－2导弹以及巡航导弹进行远程试验。但是，瑞典陆军经过调查向报界表示，“鬼魂火箭”的速度很难测量，而且也没有迹象表明有任何国家正进行着这样的导弹试验。

无独有偶，英国和美国的军方研究人员也都驳斥了苏联在操纵“鬼魂火箭”的说法，因为根本没有找到火箭碎片。众多目击者声称，“鬼魂火箭”没有排气尾迹，经常水平飞行，有时还会呈编队飞行。“鬼魂火箭”很少坠落，偶尔几次落入湖中，随后便会在湖上航行。1946年7月19日，目击者报告称，有一枚灰色的、火箭形状的不明物体落人克罗梅加阿湖中，但瑞典军队经过3周的搜寻，却什么都没有找到。搜索结束后，负责这一任务的瑞典空军军官卡尔－格斯塔·巴罗特尔提交了一份报告，指出“不明物体看上去是‘人造’的，但地球上的科技根本造不出这么先进的东西”。

1946年8月14日，美国《纽约时报》报道称，美国副国务卿迪安·艾奇逊对“鬼魂火箭”很感兴趣，美国陆军航空队已经接到指示，要对“鬼魂火箭”进行彻查。8月22日，中央情报局局长霍伊特·范登堡中将撰写了一份绝密备忘录给哈里·杜鲁门总统，他认为“鬼魂火箭”不可能是苏联的秘密武器，该“火箭”的构造已经超出了地球现有的军事科技水平。为此，华盛顿命令驻守欧洲的美军指挥官约瑟夫·T.麦克纳尼将军迅速制订军事计划，以应对“外来实体”可能发起的攻击。

10月10日，瑞典国防军司令公开表示：“很多目击到的不明‘火箭’无法解释为自然现象、飞机或幻想。瑞典的军用雷达明确收到了这些‘火箭’出没的信号，但无法为这一物体给出更多的解释。”12月3日，由瑞典“鬼魂火箭”委员会起草的一份备忘录表示，众多瑞典人都在大白天见到过这种“火箭”，它们的来源仍然不明。

最近解密的美国和瑞典方面联合调查结论表明，“鬼魂火箭”应该是由外星人操控的。这份解密文件称：“我们对大量飞碟(此处直接指‘鬼魂火箭’为飞碟)出现在瑞典上空极为担忧，它们周期性地停留在军事基地附近，根本无法用我们现有的知识进行解释。据推测，它们应该来自于地球之外。”

欧洲中世纪大学 第10篇

他们在每段词的开始处都标明应根据什么曲牌唱。例如应根据‘夜深沉’曲牌演唱。这些曲牌的数目相当有限。演出中经常出现中断唱段而插入一两句不唱的道白。有些戏剧中的唱词很难听懂, 尤其是对欧洲人来说更为困难, 因为其中充斥着我们根本不习惯的隐喻和矫揉造作的内容。中国人有他们自己的诗词, 就如同我们也拥有自己的诗一样。如果我们告诉中国人说有4尊美惠女神、2尊维纳斯女神和10尊缪斯女神, 而实际上全部算起来也只有一尊美惠女神、一尊维纳斯女神和一尊缪斯女神, 那么他们对此也根本不会懂。我们面对他们那微妙无穷和诗词般的唱词的情况也如此。还有其他一些唱词都相当容易听懂。我已翻译了许多。如果我有闲暇和雅兴, 那么我将对它们都作一番诠释。[1]

马若瑟注意到戏曲的曲牌唱腔, 以及说与唱的结合。但在其翻译过程中对曲的解说很少, 而主要翻译了唱词部分。其中部分内容对原文的诗歌进行删减, 直接影响了该剧的原文神韵。马若瑟的译文虽然可圈可点, 但却开启了欧洲人对中国戏曲的好奇心与研究热情。相继马若瑟的法语《赵氏孤儿》接踵而来的又有英文、德文、俄文等多种语言的译本。19世纪法国汉学家斯坦尼斯拉·儒莲, 英国的戴维斯等在马若瑟译本的基础上, 整理加工, 尤其对马若瑟译本中删去的被认为难译的歌词进行翻译, 并参考《史记》、《通鉴纲目》等书作了注释, 保持了剧本的完整性。

《赵氏孤儿》剧本在欧洲的传播引起来西方汉学家对中国戏曲的关注。英国评论家拜尔德认为“中国戏剧作家恪守两条规则 (1) 情节单纯、完整 (2) 情节的集中这两点在《赵氏孤儿》中全部体现出来”[2]阿尔央斯认为《赵氏孤儿》违反了西方戏剧三一律的原则, 许多事情是在不同时间完成的, 间隔久远, 不能给观众带来快感。最能理解中国戏曲精神的是18世纪法国大文学家伏尔泰, 他认为中国戏曲艺术为西方带来一个新的道德世界。他从《赵氏孤儿》中体现的中国传统的道德观更为赞赏, 并以此感受中国人的精神风貌。他根据此剧改编创作了《中国孤儿》, 成为18-19世纪欧洲上演的“中国戏剧”代表作之一。此外, 还有英国剧作家哈切特在1741年根据《赵氏孤儿》改编的剧作《中国孤儿》。哈切特敏感地认识到《赵氏孤儿》里对于政治黑暗的揭露, 并在其改编的《中国孤儿》中直接对英国的内政进行抨击。

《赵氏孤儿》是中国戏曲较早传入欧洲并引起广泛关注的典型。其中体现的中国人民的道德准则, 戏曲的曲牌唱腔, 叙述故事的方法让18世纪的西方人充满了好奇与不解, 引起西方汉学家对中国戏曲名剧的译介与研究。如英国德比时对《老生儿》、《汉宫秋》的翻译与研究, 法国儒莲对《西厢记》、《灰阑记》等作品的研究 ;法国巴赞对元曲《窦娥冤》等的翻译注释等等。西方戏剧家更以此为契机, 创作了很多中国主题为背景的“中国戏剧”。据笔者现有资料统计, 18世纪在欧洲各地上演了“中国戏剧”近20部, 如圣 - 日耳曼《中国之征服》 (1713年) ;维也纳《中国女子》 (1735年) 等。它们加深了18世纪中西音乐文化的沟通, 为中国戏曲在欧洲的传播起到积极的作用。

摘要：18世纪, 中西音乐文化交流活跃, 中国戏曲名剧《赵氏孤儿》传播至欧洲, 引起西方汉学家们的关注, 出现了各种语言的译介版本和评论, 甚至将其改编创作成新的剧本。本文通过介绍18世纪《赵氏孤儿》剧本在欧洲传播的过程, 分析欧洲汉学家的观点与评论, 比较中西戏剧观的不同, 探索这一时期中国戏曲西传给欧洲带来的影响。

关键词：18世纪,赵氏孤儿,欧洲,传播,影响

注释

1[1] (法) 陈艳霞.华乐西传法兰西.北京:商务印书馆.1998:28.