叔本华悲观主义人生观

叔本华悲观主义人生观（精选8篇）

叔本华悲观主义人生观 第1篇

浅析叔本华的悲观主义人生哲学

内容摘要：悲观主义是叔本华哲学的首要特征。叔本华悲观主义人生哲学的产生，既受他所生活的时代的影响，也是他个人独特的人生经历和他对当时资本主义社会盛行的功利主义的认识和感悟的结果。本文试图通过对叔本华悲观主义人生哲学的形成原因及其哲学渊源的分析，以揭示其理论实质及其所蕴含的意义。关键词：叔本华；悲观主义；人生哲学。

十九世纪德国著名的哲学家叔本华是西方近代哲学史上第一个大唯意志论者，他以其主要著作《作为意志和表象的世界》为近代西方主要哲学流派——唯意志论奠定了基础。叔本华是一个反理性主义的思想家，也是一个极端的悲观主义者。唯我主义的唯心论、唯意志论的哲学构架、反理性主义的哲学立场和悲观主义的人生观构成其哲学思想的全部。唯我主义的唯心论是叔本华哲学体系的第一块基石和出发点。他认为“世界是我的表象”是一个真理，是对于任何一个生活着的人与生物都有效的真理。从这一个命题出发，指出世上的一切，都具有以主体为条件，并为着主体而存在的性质。同时，他又指出单独构成世界另外一个方面的东西，那才是真正内在的、本质的。叔本华指出，这就是意志，所以叔本华的第二命题，也就是他的哲学的核心，就是“世界是我的意志”。叔本华在完成他的唯意志论哲学体系的基本构造的同时，提出了他的反理性主义的哲学立场。叔本华从形而上学的理论层面上，体现了唯意志主义；从人生伦理学的理论层面上则表现为人生悲观主义，勾画了一幅痛苦人生的画面。

一、叔本华悲观主义人生哲学的形成原因：

一种学说或思想的产生、认同或传播是由社会存在决定的。叔本华的悲观主义人生观是其唯意志论和反理性主义的必然结果，这与他当时所处的历史时代和他在事业、学术以及个人经历、家庭生活状况是密不可分的。叔本华这种悲观主义的出现不是无缘无故的，而是有其深厚的社会历史根源和家庭因素的。

（一）社会历史根源

叔本华生活于18世纪下半叶至 19世纪上半叶，著名的法国启蒙运动及其直接后果——资产阶级革命就发生在此期间。这两次革命无论是在政治、经济方面，还是在思想文化领域，都带给了人们巨大的震撼。而当时的德国则还处在封建的普鲁士王朝统治之下，政治、经济、文化等发展状况还远远落后于英法等国，资产阶级对封建势力的信赖性还很强，因此表现得极为软弱。叔本华生活在革命高潮衰落时期，当时各种社会矛盾正处于尖锐对立，欧洲神圣同盟的建立和封建反动势力的复辟使得资产阶级的政治雄心第一次受到严重打击。特别是19世纪，工人运动蓬勃兴起，这给原本就比较软弱的德国资产阶级更大打击。再加上马克思主义的产生及其迅速发展，这所有一切使得当时资本主义不仅在政治、经济领域，而且在意识形态领域，均面临严重挑战。于是，叔本华看不到社会发展的出路，只看到整个社会充满着矛盾，充满着痛苦，并将之归因于“原罪”。他有着彻底的社会批判精神，他鲜明地表达出对启蒙理性的怀疑、动摇和否定，不遗余力地宣告人生的痛苦，对充分展示人生痛苦的悲剧推崇备至，充满消极、悲观的情绪，终至提出否定生命意志，完全归于寂灭，归于

[1] 无，即极端的虚无主义。促使叔本华从意志推导出痛苦、悲观结论的原因还在于他对社会独特的认识和感受。即随着资本主义社会经济的发展，与此相适应的功利主义价值观逐渐盛行起来，这种价值观的根本出发点就是从自我出发，以自我为中心，个人利益至上。人们为了追逐个人自身利益，不择手段，相互间进行激烈的竞争和生死搏斗。“因而，以利己主义为前提的个体之间的殊死搏斗，同样必然会表现为最可怕的形态。每个人不仅想从别人那里取己之物，而且为了增加自己一方的幸福，会不惜毁灭别人的整个生命和代价。”人们的一生就是在这样一个充满激烈斗争的环境中度过的。“个体的生活，也正是以同样的方式表现为无穷无尽的搏杀；这种搏杀，不仅仅是象征意义上同欲念和无聊的斗争，而且还是同他人之间的拼杀，它四面受敌，殊死搏斗，最后手握利剑而血洒疆场。”叔本华极其敏锐超前地领悟到了资本主义社会一切从自我出发，以自我为中心，追逐个人利益，导致激烈竞争的残酷、消极方面，从而深刻地挖掘了人生悲剧性的一面。这种消极、悲观的认识和感受同他从自我出发，从自我的意

[2]志出发相结合，就必然得出人生悲观主义的结论。

（二）个人性格及家庭因素

叔本华之所以会得出生存意志痛苦的悲观主义结论,还有一个重要的原因, 就是他对自己一生缺乏爱与被爱的不幸经历的深刻体验。

叔本华出生于一个世代经商的家庭, 父亲是富有而能干的银行家, 母亲是名噪一时的浪漫主义小说家。他敬重父亲的性格和对自己各方面的教育, 不幸的是, 在1805年, 也就是叔本华17岁那年, 父亲在他们家货仓旁的运河中溺水而死, 离他而去, 这给正处于人生十字路口的叔本华以沉重打击和巨大痛苦, 这使他对痛苦有了更深刻的体验。叔本华与其母一直不合, 一度断绝来往, 这主要是因为性格上的巨大差异。这使他一生很难体验到爱和被爱的幸福感受。因而，也就很难会得出人生幸福快乐的乐观结论。同时，家庭的悲剧，又给他的心灵蒙上了悲哀、苦痛的阴影，在这种社会环境和家庭氛围中，形成他的悲观主义很自然的。

布赖恩·麦琪为叔本华的悲观主义而谴责她。他说“无疑,叔本华对于世界的绝望,尤其是他对于存在的可怕的一面如此地深信不疑,某种程度上是植根于他与母亲关系神经质的表[3]现”或许麦琪是正确的,但是我认为应该不排除遗传的因素,因为他的父亲就易于沮丧和不快。他也从小就比较孤僻、傲慢, 狂妄自大,很难与人相处,这使他一生很难体验到爱和被爱的幸福感受,因而,他不免会得出诸如“所谓人生就是任凭造物者在痛苦和倦怠之间抛掷”；[4]“人生是在痛苦和无聊之间像钟摆一样的来回摆动着”的悲观主义论调。

叔本华对自己充满自信,抱有很大的希望,但现实一次次地击碎了他的梦想,在柏林大学任讲师期间,他偏偏选择与同时代的国家哲学代表黑格尔授课时间相同的时间开课,以示向黑格尔的权威地位挑战。但他根本无法动摇黑格尔如日中天的地位,据说只有三个学生选他的课。这样悲惨的结局使他无法接受,带着悲愤和痛苦离开了柏林大学,从此过上了离群索居的生活,开始著书立说,尽管他对自己的学说和思想极为自信,但他的著作遭到了出版社的冷遇,即使后来出版后,很多年也一直遭到读者的冷落。这一段时间大概是叔本华平生最不得志之时,一系列的不幸遭遇使叔本华的心灵遭受了巨大的痛苦。因而,他对痛苦有着非常深刻的认识和体验。叔本华在总结人的一生时认为“如果我们对人生作整体的考察,如果我们只强调它的最基本的方面,那它实际总是一场悲剧,只有在细节上才有喜剧的意味”；还有,他认为,如果一个人的认识愈明晰,智慧愈增,他的痛苦也愈多,身为天才的人,他便有最多的苦恼。“智慧愈增, 痛苦也愈多”,这也是他对自己命运的深刻体验。

二、叔本华悲观主义人生哲学哲学渊源

叔本华的悲观主义哲学思想,究其来源,主要有三个方面：柏拉图的“理念”、康德哲学和印度佛教。

1、柏拉图的理论给养。罗素说过：“他（叔本华）承认他的哲学有三个来源，即康德，[5]柏拉图和优婆尼沙昙（奥义书）。” 而“理念”学说显然是从柏拉图那里获取理论资源的。

[6]叔本华在《充足理由律的四重根》中称柏拉图是“神妙非凡的柏拉图”，从中窥见出柏拉图对他的影响。叔本华明确柏拉图“理念”的矛盾，而他借用柏拉图的“理念”就同时也一同接下了“理念”与现实事物之间的矛盾。在对其进行改造的过程中，他抛弃掉的是柏拉图的灵魂，用他的“意志”置换了柏拉图的“理念”，从而清洗掉了“理念”本体论内涵，赋予它可认知的“表象”身份。但它又不是一般意义上的“表象”，而是“意志的直接客体性”。

2、继承康德关于现象世界和自在之物世界的分立以及意志高于理性的思想。叔本华继承了康德的将世界分为表象和自在之物的思想，又继承了柏拉图有关理念的思想，进而将这两家思想融合，提出了他自己的思想。他认为，“自在之物是可以认识的，那就是意志，而

[7]理念就是意志的直接，因而也是恰如其分的客体性”，意志客体化为表象需要理念作为中介，通过理念，意志客体化分为若干等级，每一等级的理念为该等级的表象确立一个模式。叔本华认为，不仅对表象的认识是直观的认识，而且认识理念也必须直观。这种直观需要主体必须是纯粹的主体，是摆脱了为意志服务的认识才能达到对理念的直观，进而认识理念。

叔本华对康德的哲学推崇备至, 他明确表示“我的思想路线尽管在内容上是如此不同于康德的, 却显然是在康德思想路线的影响之下, 是必然以之为前提, 由此而出发的。”这个问题在康德那里是一个二律背反。叔本华对康德的先验伦理学持反对态度, 却对这个二律背反赞赏有加“我认为康德关于自由和必然共存的学说是人类深谋远虑的成果中最伟大的。” 他试图依照世界是意志和表象的学说来解决这个二律背反。实际上, 康德谈的不是共存, 而是对抗。所以, 叔本华只是把康德学说为他所用。

3、从佛教中得到悲观厌世的思想。叔本华虽然是一个西方人，却深信东方的佛教，在他看来，虽然社会的进化在许多领域都取得了发展，可唯有对人类自身的认知仍处于蒙昧阶段，人即不知为何生，也不知为何死，且不知生之意义何在，他认为世界就是表象与意志，意志是世界的自在之物，一切现象都是意志的客体化即表象。在这种生存意志的基础上，叔本华推出了一幅带有浓厚悲观主义色彩的人生哲学图画。

从上可以看出,叔本华悲观主义理论的形成,既受他所生活的时代的影响，也是他自己个人独特的人生经历和他对当时资本主义社会盛行的功利主义的认识和感悟的结果。当然, 柏拉图的“理念”、康德思想和印度佛教是其理论的主要哲学来源。这些方面共同促成了其理论的最终形成。

三、辨证地看待叔本华的悲观主义人生哲学

叔本华人生哲学的基本情感色调是悲观主义。在他的视野中，世界是虚幻的，人生是痛苦的。生活的世界是无穷的痛苦与无尽的磨难。但是，我们究竟该如何看待这种悲观主义呢?

（一）存在的合理性和积极作用

首先，从叔本华的生命意志论思想受欢迎的原因来看，1848年的德国资产阶级革命以失败告终，作为新兴资产阶级主体的中产阶级陷入对现实不满和悲观失望之中。再加上自然科学的发展，社会主义思想的出现，它对贫穷、剥削、压迫和战争的控诉，生物进化论对生存竞争的宣扬，把叔本华的生命意志论推向了时代舞台的中心。如果撇开具体阶级属性不论，他对工业社会中技术或工具理性的片面征服的批判，对于我们正确看待理性的科学技术的社会效果具有某种“清静剂”的作用。

其次，叔本华的唯意志论把人放在了前所未有的崇高地位，重视和强调非理性因素，这是对过去德国古典哲学中片面强调理性作用而压制人性理论的一种挑战和进步；他对繁琐晦涩的论证方式的反感和惯用的平易近人、清新活泼、激发想象力的文风，都直接或间接的对近代西方哲学产生了巨大影响。英国哲学家罗素对他有这样的评语：“他的哲学尽管前后矛盾而且有某种浅薄之处，作为历史发展中的一个阶段看来还是相当重要的。”

第三，叔本华的悲观主义哲学既非个人性格上的缺陷，也不是看待一切问题的既定角度，而是浸透或体现着一种痛苦的追求。德国民族，其内在精神显得深沉、内向、含蓄而富有厚重的内在激情，表现出一种沉重得像背负着十字架的沉郁气质。工业文明的社会生活中出现的轻狂和功利态度、科技理性造成的非人化境遇深深刺激着他。叔本华的悲观主义思想中含有某些对人的欲望无限和恶性膨胀的限制性因素，又具有一定的合理性。

（三）生命意志理论无法自圆其说的弊端和消极性

从辩证唯物主义和历史唯物主义的观点来看，叔本华的唯意志论，生命意志的罪恶性显然是片面强调了“人”“意志”等非理性因素的决定作用，忽视了“物”的现实存在性和本体性，因为从茫茫宇宙到人类社会都是统一的物质世界的存在形态。人类社会尽管同其他自然存在形态有着本质的区别，但归根结底仍然是一种物质存在形态。而叔本华恰恰忽视了这一点，走向了一个唯“我”的极端，进而才会产生“欲求是痛苦根源”的观点。并且认为人只有完全抛弃物质享受才能彻底摆脱痛苦，甚至要求人完全没有欲望。以否定生命来达到超然境界，这显然是以所谓的“超越人的本性”来否定人的生存。人们无论是从情感上还是在理智上都是不能接受这一观点的。

中国人崇尚乐天知命的乐观主义，佛教更有“救人一命胜造七级浮屠”的说法。叔本华悲观主义哲学论对社会的消极作用是无可质疑的。叔本华从抬高感性贬损理性，到最终因强调欲望的痛苦而走向了否定直观和理性、弃绝生命的意志。这当然是非理性主义、悲观主义和虚无主义的，对于整个国家、社会的前进和发展是极具危害性的。

四、叔本华悲观主义人生哲学中合理性的启示

综观叔本华的悲观主义人生哲学，其核心在于揭示求生的欲望是世界的本质，宇宙中的万事万物和人生的各种现象都是这种求生欲望也即意志冲动和努力的表现。叔本华对求生欲望的这种高度肯定，目的在于唤醒在理性主义重压下沉寂多年的生命意志，唤醒人的自我意识。从这一立场出发，他对世界的本质、人生的意义、价值、人的幸福、满足、痛苦与空虚、意志与理性等问题，发表了自己独具特色的见解。虽然他的见解中包含着一些引人深思的论断和真知灼见，然而他的思想是带有某种偏见的，他自始自终是陷在唯意志主义、唯我主义、悲观主义和虚无主义的泥潭中，我们不能断章取义地吸收一些消极思想来束缚自己。社会总体上还是一个理性和乐观的社会。思考问题是一个人的自由，但如何把理性和感性、情感和理智、主观和客观有机地统一起来才是科学辨证的。因此，我们应该正确的看待，用辨证的观点来解读。

叔本华的思想固然是错误的,但其对任何事物保持一种平和的心态的这种看法,对帮助我们形成健康的心理也是有利的。多年来,我国教育中高考独木桥的模式,使考大学成为了人们成才的唯一道路,中小学中重智育的倾向十分严重,时有发生家长因孩子成绩差打伤孩子甚至打死孩子；学生不堪承受学业重负自杀；孩子不能忍受父母的压力、唠叨而将母亲杀死的事件。如浙江省金华市第四中学高二年级一学生用榔头打死其母亲就是一典型事例。江泽民同志在《关于教育问题的谈话》中指出“二十一世纪,我国既需要发展知识密集型产业, 也仍然需要发展各种劳动密集型产业, 经济建设和社会发展对人才的要求是多样的。”“学校接受的还只是基本教育,尽管这个基本教育十分重要,但毕竟不是人生所受教育的全部,做到活到老学到老,人才的成长最终在社会的伟大实践和自身的不断努力中来实现。”由此可见,人们的奋斗方向、理想的实现是多层次的。成为高科技、高级管理人员是人才,当好一名普通劳动者也是成才。无论干什么工作,只要你在其岗位上兢兢业业为社会做贡献,就是人才。叔本华对理性主义重压下生命意志的唤醒和对自我意识的肯定,肯定人的本质是有积极意义的。

我们应该这样理解人生意义,既要积极向上、乐观,向着认定的目标努力、前进, 但又要淡泊名利,自强自信而不自负。叔本华的“艰苦是一个净化炉”的思想也有其积极的一面。“古之成大器者,必先伤其筋骨, 劳其心智”。经历了艰难困苦磨砺的人更懂得生命的价值和珍惜生活。全国著名摩托车探险者黄成德在西部探险经历千幸万苦之后有一段发自肺腑的话语“当人们绞尽脑汁研究人的天性,人的灵魂,人与自然的关系,当我们把互联网打开便可以从魔匣般的电脑上与地球任何角落的人交流,当我们把改善物质条件和生存环境视为最高奋斗目标时,却常常忽略了人类自身的修养。”“我们需要品尝苦难,记住苦难,承担苦难”。当他在经历了多少次的生死考验、生命危险,翻大山,过激流,闯沼泽,经历生与死的拼斗之后,他写到“多少艰难坎坷都过来了,今后的艰难不再艰难,今后的坎坷不再是坎坷”,这是一种经历过苦难、生与死考验之后思想和精神的开华。我认为当今青年心理承受力差,经受不了挫折和困难的一个重要原因,就是经历的磨砺太少,生活的路太平坦。

总之, 在叔本华看来,呈现在我们面前的人生的全部真相的目的在于有意唤醒这种信念没有任何事物值得我们去奋斗、努力和争取, 一切美事坏事都是空幻,世界终究要归于毁灭。但是，无论如何，我们都应该用辨证的观点去看待叔本华及其哲学观点。

参考文献： [1]刘萍，《黑格尔与叔本华悲剧理论来源之比较》[J].安徽师范大学学报,2002.1； [2]施惠忠，《生存意志之痛苦》[J].江西社会科学,2002.10； [3]杰克· 奥德尔著，王德岩译，《叔本华》[M].北京，中华书局，2002； [4]叔本华，陈晓南译，《爱与生的苦恼》[M].北京，中国和平出版社, 1983年版，第103页；

[5]罗素，马元德译，《西方哲学史》（下卷）[M].北京，商务印书馆，1976； [6]叔本华, 陈晓希译,《充足理由律的四重根》[M].北京,商务印书馆，1996； [7] 叔本华，石冲白译，《作为意志和表象的世界》[M].北京，商务印书馆，1997。

叔本华悲观主义人生观 第2篇

二、我们可将财富比做海水，喝的愈多，愈是口渴，名声亦复如此。

三、这个世界沉浸在罪恶之中：野蛮人互相吞食对方，文明人互相欺骗对方。这就是所谓的世道方式。 明智的人在取暖的时候懂得与火保持一段距离，而不会像傻瓜那样太过靠近火堆;后者在灼伤自己以后，就一头扎进寒冷的孤独之中，大声地抱怨那灼人的火苗。

四、精神迟钝的后果就是内在的空虚。 这种空虚烙在了无数人的脸上。并且，人们对于外在世界发生的各种事情――甚至最微不足道的事情――所表现出的一刻不停的、强烈的关注，也暴露出他们的这种内在的空虚。人的内在空虚就是无聊的真正根源，内心空虚之人无时无刻不在寻求外在刺激，试图借助某事某物使他们的精神和情绪活动起来。

五、闲暇是人生的精华，除此之外，人的整个一生就只是辛苦和劳作而已。凡夫俗子只关心如何打发时间，而略具才华的人却考虑如何利用时间。头脑思想狭隘的人容易受到无聊的侵袭，其原因就是他们的智力纯粹服务于他们的意欲，是意欲的工具。

六、一个人所能得到的属于他的快乐，从一开始就已经由这个人的个性规定了。 痛苦和无聊是人类幸福的两个死敌。当我们感到快活，在我们远离上述一个使我们免于这种痛苦的时候，我们也就接近了另一个敌人，反之亦然。 欲望不满足就痛苦，满足就无聊，人生如同钟摆在痛苦和无聊之间摆动。 财富就像海水：饮得越多，渴得越厉害。

叔本华悲观主义人生观 第3篇

1 叔本华悲观主义人生哲学思想背景

19世纪的欧洲是理性主义的王国, 而主张非理性主义的叔本华哲学思想受到了极大的排斥与质疑。但这仿佛在叔本华的意料之中。他说:“人生过得很快而了解得慢, 因此, 我不会活着看到我的声誉。我们常听说‘学术共和国’, 但还不曾听说过‘天才共和国’”。

我认为叔本华的哲学思想与他的成长环境有很大的关系。叔本华原本有一个温馨幸福的家庭, 但是1805年其父亲去世, 叔本华与母亲的关系也一直不睦, 之后与黑格尔同台竞技的时候受到了无比冷漠的待遇。所有这些悲痛的经历更促使叔本华进行更深入的哲学反思和探究。叔本华的悲观主义哲学思想总体的思路就是人受意志奴役, 人的欲望无穷无尽, 永远没有知足的时候, 而人的一生无论欲求什么, 到头来都是虚空。人不停的重复和上演着上一代人的悲剧, 人生就是无限的悲剧循环, 所以人生就是一场悲剧, 一场苦难。根据叔本华的痛苦人生观, 痛苦伴随着我们的一生, 无论任何阶级, 无论任何种族。人的命运就是困乏、痛苦、哀怨、折磨和死亡。

2 叔本华的悲观主义思想

人的一生是欲望的一生。叔本华认为, 生命意志是主宰世界运作的力量。而意志又是与理性不符的。人的一生有无穷无尽的欲望, 欲望没有终点, 所以人的一生就是不满足的一生, 而实现欲望都不是一帆风顺的, 都要经历无尽的坎坷与磨难而这些荆棘又给人的心灵带来创伤。快乐只不过是一时的假象, 而痛苦才是对人一生的诠释。而叔本华又进一步提出, 人之所以有无穷无尽的欲求, 是因为人类有无尽的需要, 所以人的一生也是欠缺的一生, 所以说人生是痛苦的。有人对叔本华的这一观点提出质疑, 认为人的欲求是可以得到满足的。叔本华说:“人因为他易于的满足随即消除了他的可欲之物而缺少了欲求的对象, 那么, 可怕的空虚和无聊就会袭击他, 即是说人的存在和生存本身就会成为他不可忍受的重负。”即使欲望可以得到满足, 那人生也是痛苦的, 就像现在蔓延的虚无主义一样, 充斥着无聊和空虚, 这是一种更加深刻的痛苦。虽然叔本华本人并没有直接指我的哲学就是悲观主义哲学, 但是就像尼采说的那样, 叔本华字里行间都透露着痛苦和悲伤。

叔本华说人出生的时候就在哭泣, 这就好像在宣布人的一生都是痛苦的。人生而有罪, 但是这并不是说人没有生活的意义了。求生的意志是所有生物的本能。人还是可以想办法免除痛苦的。叔本华的观点是既然人的痛苦来源于人的无限欲求, 那只要抛弃欲求, 就可免除痛苦。叔本华提出了两种解决办法, 一种是暂时的, 就是借助艺术的观审法;另一种就是通过禁欲来求得永恒的解脱。叔本华认为在艺术的殿堂里人能获得一种慰藉, 能安慰我们的痛苦。而艺术是超功利的, 在这种暂且摆脱了现实欲求的境况中, 人能够暂时避开痛苦。可是, 这也只是暂时的, 人终究还是要回到现实的欲望世界中, 还是会沉浸在无边的痛苦中, 要想使人生远离痛苦, 就要放弃一切欲望, 从有欲过度到无欲, 人无欲也就没有坎坷, 没有失望, 没有痛苦。这就是叔本华禁欲的真正内涵。

3 叔本华的悲观主义人生哲学思想的现实意义

许多人将叔本华的悲观主义哲学思想评判为消极和落后, 认为他的痛苦人生观是与我们生而愿意追求幸福快乐是背道而驰的, 是不相符的。我们不能随意将叔本华下这样一个简单的定义, 而是重新审视他的哲学思想, 以科学的意味来探究其思想价值。叔本华的思想不是不找边际的空想与感伤, 而是针对现实的。如今, 我们处在一个全球一体化进程中, 各种文化思想的冲击增加了我们的知识储备, 开阔了视野。因为我们看得更远, 所以需求也就更多了。许多欲望就像天方夜谭一样遥不可及, 这也就增加了痛苦, 所以叔本华的悲观主义人生哲学思想对我们所处的社会, 对我们自己有着深远的教育意义。

叔本华的悲观主义人生哲学具有反省人类自身、揭示人性自身局限, 关注人生的自我拯救的功能。现代社会物欲横流, 竞争激烈, 攀比之风屡禁不止, 有些人基于现实的无奈, 得不到自己欲求的东西就埋怨父母甚至报复社会。而叔本华的人生哲学就是要让我们分清理想和现实的差距, 以一种更客观更真实的角度去看待自身, 看待他人和我们所处的社会。叔本华试图找到理想与现实的平衡点, 与我们现在所倡导的仰望星空与脚踏实地是一致的。

我想我们不必过多的苛责叔本华的悲观与片面。他表明人生是痛苦的, 不是要我们消极避世, 俗话说天有不测风云, 人有旦夕祸福, 我们不知道明天和灾难哪个先来临, 我们能做的只有认清事实, 更加冷静的面对人生, 面对每一次的困境与挫折。叔本华带给我们的是更坚强的内心和更舒适的生存状态。

叔本华提出的解决人生痛苦的方法是禁欲。而我们平常讲人有七情六欲, 我们无法做到完全的禁欲, 但是作为现代人, 我们可以通过艺术欣赏或者认识欲望而控制欲望。不做欲望的奴隶, 处于一种主动的状态, 有所为有所不为。没有终结的欲望所以要一直前进, 清醒理智的面对人生困境, 而不是自欺欺人, 盲目的快乐, 也不是消极避开困难与痛苦。叔本华的思想有其局限性, 但是我们应该取其精华去其糟粕, 以辩证的眼光来看待叔本华的哲学思想, 与现代人以及现代人的生活方式相结合。对于人生, 更清晰的了解其实质不是为了结束人生, 而是寻找适当的生活方式, 成不喜败不忧, 胜不骄败不馁, 达到一种达观的生活状态。这对于我们来说无不是精神的宝藏。

叔本华有着极大的勇气和意志, 敢于向传统理性主义挑战, 以犀利的眼光看待世界、人生。叔本华的悲观主义思想也使他排斥历史乐观主义。这对于现代的我们来说意义也非常巨大。例如环境污染、资源浪费, 根据叔本华的思想, 这些现象也是我们过度的欲求造成的严重后果。所以我们要居安思危, 要有强烈的忧患意识, 尽最大努力避免过度的欲望为我们的生活带来的困境。

叔本华说:“我们应该珍惜每一刻可以忍受的现在, 包括最平凡无奇的, 我们无动于衷地听任其逝去, 甚至迫不及待地要打发掉的日子。”作为一个现代人, 尤其是一个大学生, 我经常通过打游戏, 看泡沫剧, 睡大觉的方式来打发时间, 也感觉无聊, 但是又找不到更有趣的事情。叔本华告诉我们要珍惜时间, 即使最平淡无常的一天也应该好好珍惜, 因为时间一去不复返。珍惜时间, 珍惜生命, 使每一天能变得更加充实。

参考文献

[1]叔本华.叔本华思想随笔[M].韦启昌译.上海:上海人民出版社, 2003.

[2]刘景泉.从康德到叔本华[M].广州:广州文化出版, 1990.

[3]叔本华.作为意志和表象的世界[M].石冲白译.北京:商务印书馆, 1982.

[4]李瑜青.叔本华经典文存[M].上海:上海大学出版社, 2006.

[5]黄文前.意志及其解脱之路[M].南京:江苏人民出版社, 2004.

[6]陆杰荣, 王本浩.从痛苦到超越[M].沈阳:辽宁教育出版社, 1991.

[7]毛瑞芹.试论叔本华的痛苦观[J].作家杂志, 2009, (6) .

[8]Bryan Magee, The philosophy of Schopenhauer[M].Oxford University Press, revised edition, 1997.

[9]王建伟.叔本华的人生哲学[M].天津:天津社会科学院出版社, 2002:8-24.

[10]李瑜青.叔本华经典文存[M].上海:上海大学出版社, 2006.

叔本华的悲观主义人生哲学 第4篇

【关键词】叔本华；悲观主义；人生哲学

一、叔本华的人生背景

叔本华于出生于法国大革命和欧洲战争的年代，这样一个动乱的时代对叔本华影响很深。他反对黑格尔绝对唯心主义，对人间的苦难极为敏感，所以他的人生观中带有强烈的悲观主义色彩。欧洲各国战乱后的萧条让他产生了极端悲观的情绪，他深深感受到了生灵涂炭的大灾大难，陷入毁灭感而不能自拔。叔本华开始用非理性主义和悲观主义去挑战理性主义和乐观主义，对人类充满敌意的狂言，甚至对人性的恶毒攻击，这与构建人类和谐的初衷背道而驰。

二、叔本华悲观主义人生哲学的基本内容

1.人是痛苦的人。叔本华把意志看作人的本质和内在内容，生存意志体现为欲望和本能冲动，一个人之所以有这样的而不是那样的欲望和冲动，就是因为还没有得到满足，是想得到又没有得到，因此，欲望和冲动只能是痛苦。

2.人生是痛苦的人生。按叔本华的说法，分裂性的矛盾伴随着人的一生，因为一个人总是一种欲望得到满足，另一种欲望会随之产生，人生俨如钟摆一样，总是在一种欲望和另一种欲望之间摆来摆去，由于人人都无法逃脱这种分裂性的矛盾，所以人生不可能有什么欢乐和幸福。

3.人生是无价值可言的。叔本华认为，一个人死了，也就没有了“我的意志”，所以是世界末日；而在这个人生前，世界只会是这个人的意志，因此也只是“无”；叔本华说，“人生没有任何价值，只是由‘需求和‘迷幻所支使活动。这种活动一旦停止，生存绝对荒芜和空虚便表现出来。”即是说，除了在“需求”和“迷幻”下的活动外，人生哪有什么真实性的价值，世界本来是绝对荒芜和空虚，人的活动哪有什么意义可言。

4.解脱痛苦人生的两种途径，其一是博爱，当你爱一切人，把世界的痛苦当作自己的痛苦的时候，就可以避免痛苦，其二就是禁欲，保持意志的否定，默认命运决定的痛苦。“一个人不仅可从自由意志的探索而认识世界的痛苦，亦可因自己切身的过度痛苦的经验，而获得解脱。”

三、辩证地看待叔本华的悲观主义人生哲学

叔本华人生哲学的基本情感色调是悲观主义。在他的视野中，世界是虚幻的，人生是痛苦的。生活的世界是无穷的痛苦与无尽的磨难。但是，我们究竟该如何看待这种悲观主义呢？

1.洗涤意志来分清理想与欲望。他说：“一个人能做他想做的，但不能要他想要的。”在人的一生中，每个人想要去拥有的，比如：健康、幸福、生命等是最难如愿以偿得到的。因此，我们要洗涤意志，正确看待自己的追求。他说：“欲望是人的痛苦根源，因为欲望永不能被满足。我们离理想越远，自然就会离欲望越近。在现实生活中，我们常常迷失在理想与欲望之中，将欲望的东西当作理想，这是因为它们有时实在太近，近到只有一线之隔，或者说欲望是感性的，而理想是理性的”，所以要分清理想与欲望，清楚人之所以以一种苦痛的生存方式度日，之所以会苦、会痛，是因为人们有欲望，但是这种痛苦要是以理想为目标，比如人们是以为提高生活质量、追求更加美好的生活、能够诗意化地生存为目标，这样的痛苦就可以转化为获得成功时的喜悦。因而，我们必须学会分清感性的欲望与理性的理想，才不会迷失了人生的方向。

2.学会珍惜现在的每一刻。叔本华说：“我们应该珍惜每一刻可以忍受的现在，包括最平凡无奇的，我们无动于衷地听任其逝去，甚至迫不及待地要打发掉的日子。我们应该时刻记住：此刻时光匆匆消逝化作神奇的往昔，从此以后，它就存留在我们的记忆里，照射出不朽之光芒，在将来，尤其到了糟糕恶劣的日子，我们的记忆就会拉起帷幕：此刻时光已经变成了我们内心眷恋和思念的对象。”然而，就算是现在的我，还是经常会抱怨日子的重复性，发狂地催促着时间，还急不可耐催促那漫长的日日夜夜，为的是希望能快点考完试，快点毕业，快点找到一份工作，那样我就可以摆脱现在的虚无的状态。我从来不可惜、也丝毫没有意识到时间的流逝，仿佛在前面我将获得无限的幸福，而眼前的生活，每一天都过得那样缓慢，那样不切实，那样的重复……只是我现在懂得，一个人之所以得到真正的幸福，就因为她或他从出生到最终消隐于永恒里的这段经历中，每天都在人世间的生活中不断的克服不可知所带来的不可避免的盲目性，从中体验到快乐，总之，我们得到的最珍贵的礼物———生命，它的每一瞬间都是一去不复返，一定要好好珍惜。

叔本华为我们解读了一个悲观的世界，但这个世界并不是消极的。尤其对于我们这些被称为“幸福的一代”的年轻人，对他的悲观主义人生哲学的深思使我们能更加冷静、客观地对待我们的生活。

【参考文献】

[1]邱君国.浅论叔本华的悲观主义人生哲学[J].改革与开放，2011，（6）：196-197.

[2]吕宁.浅析叔本华的悲观主义人生哲学[J].品牌，2015，（2）：290.

叔本华人生的智慧 第5篇

十六、谦虚是美德――这一句话是蠢人的一项聪明的发明;因为根据这一说法每个人都要把自己说成像一个傻瓜似的，这就巧妙地把所有人都拉到同一个水平线上。

十七、人，就像寒冬里的刺猬，靠得太近会痛，离得太远会冷。

十八、一个精神富有的人会首先寻求没有痛苦、没有烦恼的状态，追求宁静和闲暇，亦即争取得到一种安静、简朴和尽量不受骚扰的生活。一个人自身拥有越丰富，他对身外之物的需求也就越少，别人对他来说就越不重要。

十九、一个真正老于世故的人，就是一个做事从来不会犹豫不决、举棋不定的人，也不是匆忙急躁地行动的人。

二十、把部分的孤独带进社会人群中去，学会在人群中保持一定程度上的孤独。这样，他就要学会不要把自己随时随地的想法马上告诉别人;另外，对他人所说的话千万不要太过当真。他不能对别人有太多的期待，无论在道德上抑或在思想上。对于别人的看法，他应锻炼出一副淡漠、无动于衷的态度，因为这是培养值得称道的宽容的一个最切实可行的手段。

[叔本华人生的智慧]

叔本华感悟人生名言 第6篇

2. 财富就像海水，饮得越多，渴得越厉害;名望实际上也是如此。

3. 没有人生活在过去，也没有人生活在未来，现在是生命确实占有的唯一形态。

4. 名誉是表现在外的良心;良心是隐藏在内的名誉。

5. 如果我们举止有礼、言谈有善，我们就能粗暴地对待许多人而安然无恙。

6. 人们为一个人的死亡感到恐惧和悲伤，因为死亡意味着对世界上发生的事情将无法再去经历感受，将会对一切失去感知，活着的时候发生的一切将会归化为零!(名人名言)

7. 一个人照镜子时，永远不会以陌生人的眼光来审视自己，他的自我意识只会不停地低声提醒自己：“我看到的不是另一个自我，而是我的自我。

8. “所有的爱恋激情，无论其摆出一副如何高雅飘渺、不食人间烟火的样子，都只是植根于性欲之中”、“这种强劲的动力，仅次于对自身生命的爱”。

9. 人就像寒冬里的刺猬，互相靠得太近，会觉得刺痛;彼此离得太远，却又会感觉寒冷;人是必须保持适当的距离过活。

10. 时间是无限的，人的生命是有限的，人为了用有限的时间去抗衡无限的时间而采取了繁殖这一手段，让自己的生命时间得以延续。这是人类繁殖的本能。

11. 欲望过于剧烈和强烈，就不再仅仅是对自己存在的肯定，相反会进而否定或取消别人的生存。

12. 种族的事务，即受精一旦完成，对每个动物而言，接踵而来的是一切能力瞬息的涸竭和衰竭，对大多数昆虫而言，甚至继之以迅速的死亡。

13. 智慧只是理论而不付诸实践，犹如一朵重瓣的玫瑰，虽然花色艳丽，香味馥郁，凋谢了却没有种子。

14. 世上的每一朵玫瑰花都是有刺，如果因为怕扎手，就此舍之，那么你永远也不能得到玫瑰芬芳。

15. 人一生要做的两件事就是防患于未然和豁达大度。前者是为了使他避免遭受痛苦和损失，后者是为了避免纷争和冲突。

16. 一定的忧愁、痛苦或烦恼，对每个人都是时时必需的。一艘船如果没有压舱物，便不会稳定，不能朝着目的地一直前进。

17. 如果我们怀疑一个人说谎，我们就应该假装相信他(名人名言)，因为他会变得愈来愈神勇而有自信，并更大胆地说谎，最后会自己揭开自己的面具。

18. 友谊就好像传说中的海怪，大家绘声绘影，可是却仍有待证实。想要拥有一位如圣经所言比亲兄弟更亲的朋友，可能比一睹尼斯海怪的身影还难呢!

19. 如果生是梦、死是醒，那麼我把自己看成是——从两者之外被个别划分出来的存在。事实上，这也不外乎是梦幻。

20. 理智有时似乎可以引导意志，但是仅仅象一个想到引导他的主人而已;意志是一个勇猛强壮的瞎子，他背负着一个能给他指路的亮眼的瘸子。

21. 意志就是求生意志，它永久的敌人是死亡。……它能用生殖的策略和牺牲生殖来击败死亡。……生殖是一切生物体的最终目的和最强烈的本能。

22. 无价值的事物总是不断增加：由于频繁的重复，许多起初在我们看来重要的事物逐渐变得毫无价值。

23. 人的面孔要比人的嘴巴说出来的东西更多，更有趣，因为嘴巴说出的只是人的思想，而面孔说出的是思想的本质。

24. 我们的生活样式，就像一幅油画，从近看，看不出所以然来，要欣赏它的美，就非站远一点不可。

25. 为什么在我们年轻时我们面前的生命之路总是显得无比漫长?因为我们不得不找寻空间塞满我们无限的希望。

26. 因为热情依靠一种错觉，这种错觉把只对种族有价值的东西认为对个人也有价值，所以在达到种族的目的之后，造化的骗术必然消失。个体发现自己已经成为了种族欺骗的对象。

27. 智者，总是享受着自己的生命，享受着自己的闲暇时间;而那些愚不可耐得人总是害怕空闲，害怕空闲带给自己的无聊，所以总是给自己找些低级趣味的游戏，给自己一点暂时的快感。

28. 欲望是人的痛苦根源，因为欲望永不能被满足。我们离理相越远，自然就会离欲望越近。在现实生活中，我们常常迷失在理想与欲望之中，将欲望的东西当作理想，这是因为它们有时实在太近，近到只有一线之隔。或者说欲望是感性的，而理想是理性的。

29. 最强有力的阻碍人们发现真理的障碍，并非是事物表现出的、(名人名言)使人们误入迷途的虚幻假象，甚至也不直接地是人们推理能力的缺陷。相反，是在于人们先前接受的观念，在于偏见。这些虚假的先验之物——对抗着真理。它们就好像是把船只吹往与惟一的陆地相反方向的逆风。对此，船橹和风帆是无能为力的!

叔本华的人生哲学 第7篇

目录

一、人生的智慧

1.生命本质 2.人格，或人是什么 3.财富，或人有些什么 4.地位，或他人眼中的位置

① 名誉 ② 骄傲 ③ 官位 ④ 荣誉 ⑤ 名声

5.人的本性

二、劝诫与格言

1.人生基本规则 2.了解自己 3.了解他人

三、爱与生的苦恼

1.生存意志的核心——性欲 2.恋爱的激情 3.爱与恨 4.结婚 5.谈谈禁欲

① 禁欲的礼赞 ② 圣人们 ③ 基督教道德观 ④ 印度人道德观 ⑤ 心灵的境界 ⑥ 痛苦的解脱

6.论女人 7.生命的理念 8.素质与遗传 9.人生的空虚与烦恼 10.求生意志的肯定 11.死亡

四、意志与表象的世界

1.世界是我的表象 2.理性 3.人类的意志 4.生命因意志而在 5.意志的自由 6.意志之火 7.普通所谓的幸福

一、人生的智慧

1.生命性质

亚里士多德将人生的幸福分成三类，那就是自外界得来的幸福，自心灵得来的幸福和自肉体得来的幸福。这种划分除数目外没有指出什么。据我所观察人的命运中根本不同点，可以分文不同的三类：

一、什么是人：从人格一词的广泛意义来说，人就是人格；其中包括健康与精力、美与才性、道德品性、智慧和教育等等。

二、人有些什么：人有财富和他可能占有的事物。

三、如何面对他人对自己的评价：也就是大家所知道的他人把你看成什么样子，或更严格一点来说，他人对你的观感如何。这可以从别人对你的意见看出来；别人对你的意见又是从你的荣誉、名声和身份表现出来的。

上面第一类的差异是自然本身赐给人的；正由于是自然本身赐给人的，它们对人生快乐与否影响之大和深刻远超过后两类对人的影响。后面两类只是由人安排的结果。所有具有特权身份或出生在特权世家的人士，即使他是出生在帝王之家，比起那些具有伟大心灵的人士来说，只不过是为王时方为王而已，而具有伟大心灵的人，相对于他的心灵来说，永远是王。希腊哲学家伊壁鸠鲁最早的弟子麦阙多鲁斯也说：“从我们内心得来的快乐，远超过自外界得来的快乐。”生命幸福的主要因素，我们存在的整个过程，在乎我们内在的生命性质是什么，这是天经地义和人人都可以体验到的事实。人的内在生命性质是使我们心灵满足的直接源泉，我们整个感性、欲望和思想使我们不满足，直接的源泉也是因为我们内在生命的性质。另一方面来说，环境只不过是对我们产生一种间接的影响而已。这就是为什么外界的事件或环境对两个人的影响各不相同。即使环境完全相同，每一个人的心灵也并不全合乎他周围的环境，各人都活在他自己的心灵世界中。一个人能直接体悟的，也就是自己的观念、感受和意欲；外在世界的影响也不过促使我们体悟自己的观念、感受和意欲。我们所处的世界如何，主要在我们以什么方式来看我们所处的世界。正因为如此，世界相同，各人却大异其趣； 有的觉得枯燥乏味，了无生趣，有的人又觉得生趣盎然，极具意义。听到别人在人生经验历程中颇有兴味的事件，人人也都想经历那种事件，在描述那些事件时，把自己的心灵落在那些事件所具有的浮泛意义中。某些事件对天才来说是一种极具意义的冒险，但对凡夫来说却单调乏味，毫无意义。在歌德和拜伦的诗中，有许多地方是化腐朽为神奇，化平凡为伟大的。愚痴的读者嫉妒诗人有那么多令人愉快的事物，他们除了嫉妒外，不想想诗人莫大的想象力可把极平凡的经验变得美丽和有情趣。

同样的，对一个乐观的人来说，某种情景只不过是一种令人可笑的冲突，忧郁的人却把它当作悲剧，但在恬淡的人看来又毫无意义。所有这些都必须依赖一种事实，那就是要了解和欣赏任何事件，必须具有主体和客观两种因素；主体和客观关系的密切必然联结在一起，就像水中的氢与氧关系的密切必然联结在一起一样。在一种经验中客观或外界因素一样，但主体和个人对它的欣赏却因人而异，每一个人对相同的客观看法甚为不同。愚痴的人认为世间最美好的事物微不足道，这就好像在阴霾的天气中看令人流连忘返的风景一样，以为并不值得流连忘返，或者就像在不太好的影画镜中看画，影画镜固然不好，影出来的画未必不好。明白一点说，每一个人都受自己意识的限定，我们并不能直接的超出自己意识的限定而变成另一个人，因此，外界的帮助对我们并没有多大的用处。同在一个舞台上，有的人是帝王，有的人是臣子，有的人是将军、士兵或仆人和其他等等，他们彼此的不同只不过是外在的不同而已，但各种角色内层核心的实在性却是相同的，大家都是可怜的演员，对自己的命运充满着渴望和焦虑。在人类的生命中就正是这种情况。各人依身份和财富的不同而扮演不同的角色，但这决不意味大家内在生命的快乐与欢愉有什么差异；我们都是集忧患困厄于一身，可怜兮兮的活到死而已——每个人展示生命内容的原因当然不同，但生命形式的基本性质却是一样的。各人的生命强度也因人而异，但生命强度的差异绝不是要符合各人所应扮演的角色，或者要符合地位和财富的有无。因为事物的存在或发生，仅存于我们的意识中，且只是为意识而存在，人的意识素质是人的最重要的事物。在大部分的情况中，意识素质的重要性远超过形成意识内容的外在环境。世界上一切的骄傲和快乐，对蠢子的迟钝心灵来说，当然微不足道。蠢子的迟钝心灵决不能与塞万提斯在悲惨的监牢中写唐•吉诃德时的想象相比。生命的实在客观的一半是在命运中，在不同的情况中采取不同的形式。另一半的主观却属于我们自身，生命自始至终就是这种情况。因此无论外在的环境如何不同，每个人的生命终其一生都是具有相同的性质。生命就像在一个题目上发挥不同的内容而已。任何人决不能超出他的个性。一种动物无论在什么样的环境下，总狭小的限定在自然所赋予他的那种不可更改的性质中。我们努力使自己所“宠爱的对象”快乐，必须就着那个对象的性质，限定在它所能感受的范围内。人又何尝不是这样呢！我们所能获得的快乐，事先就由我们的个性决定了。人的心性能力更是这种情况，人的心性决定了我们是否能觅取较高生命精神价值享受的能力。心性能力如果不高，又不加以外在努力，别人或者财富是不能把他提升到人的一般快乐和幸福以上的，虽然人也具有一半动物性，但如果心性高的化，是可以提升自己的。心性不高的人幸福和快乐的唯一源泉是他的感官嗜好，充其量过一种舒适的家庭生活，与低级的伴侣在一起俗不可耐的消磨时光。教育对这类凡夫俗子也不能扩大他的精神价值。人的最高、永恒和丰富的快乐实是他的心灵，虽然我们在青年时不了解这一点，事实上却是如此，心灵的快乐主要又在依赖我们心灵的能力。很明显的是，我们的幸福大半依赖我们的本性是什么，我们的个性是什么，所谓命运一般是指我们有些什么，或者我们的名声如何。就这一点来说，我们当然可以促进我们的命运；但是，如果我们内在的生命富有的话，我们就不会多求我们有些什么了。另一方面是愚人终其一生还是愚人，即使在乐园中被美女包围，他也难于脱离愚人的个性。

通常的经验指出生命中的主体因素之重要性对人生的快乐和幸福来说，远超过客观因素，这从饥者不择食、少年和成年不能相与为伍到天才和圣人生活均可看出来。在一切幸福中，人的健康胜过任何其他幸福，我们真可以说一个身体健康的乞丐要比疾病缠身的国王幸福得多。一种平静欢愉的气质，快快乐乐的享受非常健全的体格，理知清明，生命活泼，洞彻事理，意欲温和，心地善良，这些都不是身份和财富所能促成或代替的。因为人最重要的在于他自己是什么，当我们独处的时候，也还是自己伴随自己，上面这些美好的性质既没有人能给你，也没有人能拿走，这些性质比我们所能占有任何其他事物重要，甚至比别人看我们如何来得重要。一个具有理智的人在完全孤独的时候沉浸于自己的思想与遐思中，其乐也无穷。然而世俗的快乐，剧场、游览、娱乐并不能使愚人免掉烦恼。一个良好、温和优雅性格的人，就是在贫乏的环境中也能怡然自得，而一个贪婪、充满嫉妒和怨恨的人，即使他是世界上最富有分人，他的生命也是悲惨的。具有常乐的特殊个性人士，他拥有高度的理知，别人所追求的那些快乐，对他来说是多余的，甚至是一种负担和困扰。当苏格拉底看到许多奢侈品在贩卖的时候，他不禁说道：“这个世界有多少东西是我不需要的啊！”

因此，我们生命快乐的最重要和最基本的因素是我们的人格，如果没有其他原因的话，人格是在任何环境中活动的一个不变因素。人格不像在此文中另两类所描述的幸福一样，并不是命运可以支配的，也不是人为可以扭曲的。正因为这样，人格比之另两类所描述的幸福相比，就更具有绝对价值性。这样一来，从外在把握人就比一般人所想象的要困难的多。在此，时间又进入到我们的生命中而发挥其无限的作用，我们受时间的影响，肉体和精神的种种便利将消失，惟有道德的品性才不受时间的影响。就时间所造成的毁灭性结果看，在此中另两类所指的幸福，因不受时间的直接左右，在事实上就似乎优于第一类。由这两类所得的幸福尚有其他的益处，那就是由于它们极具客观和外在的性质，要得到它们是不难的，至少每个人都可能占有它们。但是，所谓主体性就不是随时可以得到的，主体性是与生俱来的一种神妙的权利，主体性是不变的，是不可让与得，这对人生的命运来说是注定不变的。一个人的命运自生开始是如何的不能改变，如何的只能在已注定的生命活动线上开展自己，我们的生命如何像行星一样，在什么样的位置就在什么样的位置。请看古代的女巫和先知们如何断言人不能逃脱自己生命的道路，也不能藉时间的任何力量改变自己生命的道路。

在我们生命力量所惟一能成就的事物，只不过是尽力的发挥我们可能具有的个人品质，且只有依我们的意志的作用来跟随这些追求，寻求一种完满性，承认可以使我们完满的事物，和避免那些使我们不完满的事物。这样一来，我们便选择那些最适合我们发展的职位、职业以及生活方式。

我们可以想象一位具有极大体力的人士，他由于环境被迫干一种固定的职业，从事某种手工的精细工作，或者研究某种需要其他能力的心灵工作，恰好他又没有这种能力。处在这种环境下的人是一生都不会感到快乐的。更为不幸的一种人是他具有非常高的理知能力，却未得到高的发挥和被人雇用，而干一种体力不能胜任的劳动。我们是应该注意这种情形的，特别是青年时，应避免站在能力所不能胜任的悬崖上，或施出多余的能力。

因为在人格项目下所描述的幸福，大大的超过其他项目所描述的，维护健康和培育心灵，就比只知聚集财富要聪明的多，但这绝不是说我们可疏忽生活获得必需的供给。就健康一词的严格意义来说，只是脑满肠肥，是对我们的快乐没有什么帮助的。许多富人常感不快乐，只因他们缺少真正的精神文化或知识，结果就没有理知活动的客观兴趣。因为人除了某些实在的和自然性的必需满足外，一切财富的占用，对幸福一词的适当意义来说，影响是较小的。事实上有时财富反而妨碍幸福，因为保存财富常令人带来许多不可避免的悬念。然而人乐于自己富有是远超乎获得文化的兴趣，虽然人的文化对幸福的影响远超过财富对幸福的影响，人还是不断的追求财富。我们看到许多人像蚂蚁一样，整天劳劳碌碌，忙着不停以聚集财产，除了只知搞钱外，其他便一无所知。这种人的心灵空白一片，结果是对任何其他事物的影响便麻木不仁。他们对理智的高度幸福无能为力，就只有沉迷在声色犬马中，任意挥霍，求得片刻的感官享受。如果幸运的话，他奋斗的结果，得到了巨大的财富，死后留给继承人，或乱花一通。像这种人的人生，看来虽然煞有其事和颇具重要感，实际上就和许多其他许多蠢子一样，愚昧的度其一生而已。

因此，人自身所具有的是什么，主要的因素是存在于他的幸福中。因为这是一种规则，大部分人尽一切力量与贫穷奋斗，那是很难获得幸福的。这种人的心灵是空虚的，想象是迟钝的，精神是贫乏的，物以类聚，他就只有和他一样的人混在一起，放浪形骸，纵情纵欲。富有家庭的年少子弟继承了大量的财产后，就尽情挥霍，究其原因，无非是心灵空虚，对自己的生存感到厌倦。他来到这个世界外表是富有的，内在却是贫穷的，他惟一无望的努力便是用自己外在的财富来弥补内在的贫穷，企图从外界来获得一切事物，就像一个老人一样，努力的要使自己成为大卫王。结果是，一个内在贫穷的人到头来外在也变得贫穷。

前面所说的构成幸福的另两类因素的重要性是勿需我再强调的。今天的广告就一再宣称具有这两类因素的价值。至于第三类与第二类比较起来，因为只是存在于别人的意见中，在性质上就较不重要了。然而每个人仍在追求名誉。另一方面，官位只有让服务政府的人去追求，而名声却是由少数人所追求的。在任何情况中，名誉被视为一种无价的财宝，而名声是一个人所能获得最宝贵的事物。只有愚蠢的人才取爵位而舍财富。这二类和第三类是一种相互关联的因果关系。使别人喜欢自己，不论出于什么方式，其目的还是在想得到我们所需要的。

2.人格，或人是什么

在前一章中我们已指出，一般来说，人是什么比他有些什么和他人对他的评价是什么更影响他的幸福。因为个性随时随地伴随着人并且影响他所有的经验，所以人格——也就是人本身所具有的一些特质——是我们应首先考虑的问题。能自各种享乐里得到多少快乐是因人而异的。当我们用英文里的句子——to enjoy oneself(好好享受自己)时，这话实在是太明白不过了，因为我们不说：“他享受巴黎”。却说：“他在巴黎享受‘自己’”。一个性格不好的人把所有的德快乐都看成不快乐，好比美酒到充满胆汁的口中也回变苦一样。因此生命的幸福和困厄，不在于降临的事情本身是苦是乐，而要视我们如何面对这些事情，我们感受性的强度如何。人是什么，人是什么，他本身所具有的一些特质是什么，用一个词来说，就是人格。人格所具备的一切特质是人的幸福与快乐最根本和直接的影响因素。其他因素都是间接的，媒介性的，所以它们的影响力也可以消除、破灭，但人格因素的影响却是不可消除的。这就说明为什么人的根深蒂固嫉妒心性难以消除，不但如此，人常小心翼翼的掩饰自己的嫉妒心性。

在所有我们所做和所受的经历当中，我们的意识素质总占着一个经久不变的地位；一切其他的其他的影响都依赖机遇，机遇都是过往云烟，稍纵即逝，且变动不已；惟独个性在我们生命的每一刻里不停的工作。所以亚里士多德说：“持久不变的并不是财富而是人的品格。”我们对完全来自外界的厄运还可以容忍，但由自己的个性导致的苦难却无法承受；只因运道可能改变，个性却难以改变。人自身的福祉，如高贵的天性，精明的头脑，乐观的气质，爽朗的精神，健康完善的体魄，简言之，是幸福的第一要素；所以我们应尽心尽力去促进和保存这类使人生幸福的特质，莫孜孜于外界的功名和利禄。

在这些内在的品格里，最能给人到来直接快乐的莫过于“愉悦健全的精神”，因为美好的品格自身便是一种幸福。愉快而喜悦的人是幸福的，而他之所以如此，只因其个人的本性就是愉快而喜悦的。这种美好的品格可以弥补因其他一切幸福的丧失所生的缺憾。例如若有一人年轻、英俊、富有而受人尊敬，你想知道他是否幸福只须问他是不是欢愉？假若他是欢愉的，则年轻、年老、背直、背弯，有钱无钱，对他的幸福又有什么关系呢，总之，他是幸福的。早年我曾在一本古书中发现了下面两句话：“如果你常常笑，你就是幸福的；如果你常常哭，你就不幸福”；这是很简单的几个字，而且几近于老生常谈，也就因为它简单使我一直无法忘记。因此当愉快的敲你的心扉时，你就该大大的开放你的心，让愉快与你同在。因为他的到来总是好的。但人们却常常踌躇着不愿自己太快活，惟恐乐极生悲，带来灾祸。事实上，“愉快”的本身便是直接的收获——它不是银行里的支票，却是换取幸福的现金；因为它可以使我们立刻获得快乐，是我们人类所能得到的最大幸事，因为就我们的存在对当前来说，我们只不过是介于生与死两个永恒之间极短暂的一瞬而已。我们追求幸福的最高目标就是如何保障和促进这种愉快的心情。

能够促进愉快心情的不是财富，而是健康。我们不是常在下层阶级——劳动阶级，特别是工作在野外的人们脸上找到愉快满足的表情吗？而那些富有的上层阶级人士不常是忧容满面。满怀苦恼和忧愁吗？所以我们当尽力维护健康，惟有健康方能绽放愉悦的花朵。至于如何维护健康实在也无需我来指明——避免任何种类的过度放纵自己和激烈不愉快的情绪，也不要太压抑自己，经常做户外运动，冷水浴以及遵守卫生守则。没有适度的日常运动，便不可能永远的健康，生命过程便是依赖体内各种器官的不停操作，操作的结果不仅影响到有关身体各部门也影响了全身。亚里士多德说：“生命在于运动。”运动也的确是生命的本质。有机体的所有部门都一刻不停的迅速运作着。比如说，心脏在一收一张间有力而不息地跳动着；每跳二十八次他便把所有的血液由动脉运到静脉再分布到身体各处的微细血管中，肺像个蒸汽引擎无休止的收缩、膨胀；内脏也总在蠕动工作着；各种腺体不断的吸收养分再分泌激素；甚至于脑也随着脉搏的跳动和我们的呼吸而运动着。世上有无数的人注定要从事坐办公室的工作，他们无法经常运动，体内的骚动和体外的静止无法调和，必然产生显著的对比。本来体内的运动也需要适度的体外运动来平衡，否则就会产生情绪的困扰。大树要繁荣茂盛也须风来吹动。人的体外运动与体内运动平衡就用不着说了。

幸福基于人的精神，精神的好坏又与健康息息相关，这只要我们对同样的外界环境和事件，在健康强壮时和缠绵病榻时的看法及感受如何不同，既可看出来。使我们幸福或不幸福的，并非客观事件，而是那些事件给予我们的影响，和我们对它的看法。就像伊辟泰特斯所说的：“人们不受事物的影响，却受他们对事物的想法的影响”。一般说来，人的幸福十之八九有赖健康的身心。有了健康每件事都是令人快乐的；失掉健康就失掉了快乐；即使其人具有如此伟大的心灵，快活乐观的气质，也会因健康的丧失而黯然失色，甚至变质。所以当两人见面时，我们首先便问候对方的健康情形，相互祝祷福体泰康，原来健康是成就人类幸福最重要的成分。只有最愚昧的人才会为了其他的幸福牺牲健康，不管其他的幸福是功、名、利、禄、学识，还是过往云烟似的感官享受，世间没有任何事物比健康，还来得重要。

愉快的精神是获得幸福的要素，健康有助于精神愉悦，但要精神愉快仅是身体健康还不够；一个身体健康的人可能终日愁眉苦脸，悒郁不堪。忧郁根源于更为内在的体质上，此种体质是无法改变的，他系于一个人的敏感性和他的体力、生命力的一般关系中。不正常的敏感性会导致精神的不平衡，例如忧郁的人总是比较敏感的，过度忧郁的患者都会爆发周期性的无法快活。天才通常是精神力即敏感性很充沛的人；亚里士多德就观察到此特点，他说：“所有在哲学、政治、诗或艺术上有杰出成就的人士都具备忧郁的气质。”无疑的，西塞罗也有这种想法。

柏拉图也把人分成两类，那就是性格随和的人，以及脾气蹩扭得人。他指出对于快乐和痛苦的印象，不同的人有不同强度的受容性，所以同样的事情可以令某人痛苦绝望，另一人却一笑置之。大概对不快乐的印象受容性愈强的人对快乐的印象的受容性愈弱，反之亦然。每件事情的结果不是好就是坏。一种人总担忧和烦恼着事情可能转坏，即使结果是好的他们也快活不起来。另一种人，却不担心结果，如果结果是好的，他们便很快乐。这就好比两个人，一个人在十次事业里成功了九次，还是不快乐，始终懊恼那失败的一次；另一个人只成功了一次，却在这次的成功力得到安慰和快乐。世上有利事也就有其弊，有弊的事亦必有其利，阴悒而充满忧郁个性的人所遭遇和必须克服的困厄苦难多半是想象的，而欢乐又漫不经心的人所遭受的困苦都是实在的；因此凡事往坏处想的人不容易受失望的打击，反之，凡事只见光明一面的人却又常常不能如愿。

内心本有忧郁倾向的人若又得精神病或消化器官不良症，那么因为长期的身体的不舒适，忧郁便转成对生命的厌倦。一些小小的不如意事便令自己自杀，更糟的是，即使没有特殊的原因也会自杀。这种人因长久的不幸福而想自杀，会变得冷静而坚定的执行他的决定。如果我们观察这样一个受苦者，因厌倦生命到极点时，便可发现他确实没有一丝战栗，挣扎和畏缩，只焦急的等待着他人不注意时，便立刻自杀，自杀几乎成了最自然和最受欢迎的解脱工具。世上即使最健康和愉快的人也可能自杀，只要他对外在的困难和不可避免的厄运的恐惧超过了他对死亡的恐惧，就自然会走上自杀的路。对快活的人而言，惟有高度的苦难才会导致他的自杀。对原本悒郁的人来说，只要微微的苦难就会使他自杀的。二者差别就在受苦的程度。愈是忧郁的人所需之程度愈低，最后甚至低到零度。但一个健康又愉快的人，非高度的受苦不足以使他结束自己。因内在病态悒郁情绪的加强可以导致自杀，因外在绝大的苦难也会事人结束自己，在这纯粹的内在到纯粹外在的肇因极端之间，当然还有不同的程度。美也是健康的事务之一，虽然美只是个人的一种优点，与幸福不构成直接的关系，但却间接给予他人一种幸福的印象。所以即使对男人来说，美也有它的重要性。美可说是一封打开了的介绍信，它使每个见到这封信的人都对持这封信的人由生欢喜心。荷马说得好：“美是神的赐予，不可轻言的抛掷。”

只要稍微考察一下就知道，人类幸福有两种敌人，痛苦和厌倦。进一步说，即使我们幸运的远离了痛苦，我们便靠近厌倦；若远离了厌倦，我们便又会靠近痛苦。生命呈现着两种状态，那就是外在或客观，内在或主观，痛苦和厌倦在二状态里都是对立的，所以生命本身可说是剧烈地在痛苦和厌倦两端中摆动。贫穷和困乏到来痛苦，太得意时，人又生厌。所以，当下阶层无休止地与困乏也就是痛苦挣扎时，上流社会却和“厌倦”大持久战。在内在或主观的状态中，对立的起因，是由于人的受容性与心理能力成正比，而个人对痛苦的受容性，又与厌倦的受容性成反比。现解释如下：根据迟钝性的定义，所谓迟钝是指神经不受刺激，气质不觉痛苦或焦虑，无论后者多么巨大，知识的迟钝是心灵空虚的主要原因，惟有经常兴致勃勃的注意观察外界的细微事物，方能除去许多人在脸上所流露的空虚。心灵的空虚是厌倦的根源，这就好比兴奋过后的喘息，人们需要寻找某些事物，来填补空下来的心灵。而所寻求的事物又大多类似，试看人们依赖的消遣方式，他们的社交娱乐和谈话的内容，不都是千篇一律吗？再看有多少人在阶前闲聊，在窗前凝望屋外。由于内在的空洞，人们寻求社交、娱乐和各种享受，因此就产生奢侈浪费和灾祸。人要避免灾祸的最好办法，莫如增加自己的心灵财富，人的心灵财富愈多，厌倦所占的地位就愈小。那永不竭尽的思考活动在错综复杂的自我和包罗万象的自然里，寻找材料新的，从事新的组合，我们如此不断鼓舞心灵，除了休闲时刻以外，就再不会让厌倦趁虚而入。

但是，自另方面来看，高度的才智根植于高度的受容性，强大的意志力和强烈的感情上。这三者的结合体，易动感情，对各种肉体和精神痛苦的敏感性增高，不耐阻碍，厌恶挫折——这些性质又因高度想象力的作用，更为增强，使整个思潮（其中包括不愉快的思潮），都好似真实存在一样。以上所言的人性特质，适用于任何一种人——自最笨的人到空前的大天才都是如此。所以，无论在主观或客观两方面，一个人接近了痛苦便远离厌倦，反之亦然。人的天赋气质决定他受苦的种类，客观环境也受主观倾向的影响，人所采用的手段总是对付他所一手的苦难，因此客观事件有些对他有特殊意义，有些就没有什么特殊意义，这是由天赋气质来决定的。聪明的人首要努力争取的无过于免于痛苦和烦恼的自由，求得安静和闲暇，以过平静和节俭的生活，减少与他人的接触，所以，智者在他和同胞相处极短的时间后，就会隐退；若他有极高的智慧，他更会选择独居。一个人内在所具有的愈多，求之于他人的愈少——他人能给自己的也愈少。所以人，智慧益高，益不合群。

然而那些经常受苦的人，一旦脱离了困乏的苦痛，便立即不顾一切地求得娱乐消遣和社交，惟恐与自己独处，与任何人一拍即合。只因孤独时，人须委身于自己，他内在的财富的多寡便显著出来；愚蠢的人，在此虽然身着华衣，也会为了他有卑下的性格呻吟，这原是他无法脱弃的包袱，然而才华横溢之士，虽身处荒原，亦不会感到寂寞。色勒卡说：“愚蠢是生命的包袱，”这话实是至理名言。他还说：愚人的生活比地狱还糟。人的合群性大概和他知识的贫乏，以及俗气成正比。因为在这个世界上，人只有独居和附俗两种选择。据说黑人是顶爱群居的，在智力的比例尺上，他们也居于最底层。有次我曾在一张法国报纸上看到，北美的黑人，不论自由人还是奴隶，都喜欢一大堆人挤在小屋里，因为他们彼此不能忍受，拥挤使他们看不到对方的鼻子。

脑——可以视作有机体的寄生物，它就像一个住在人体内接受养老金的人，而闲暇——个人的意识及其个性自由活动的时刻，却是体内其余部分的产品，是它们辛苦、劳累的成果。然而大部分人在闲暇时刻里，得到些什么呢？除了感官享受和浪费外，便只是厌倦和无聊了。这样度过的闲暇真是毫无价值。亚里士多德说：无知人的闲暇时多么可悲啊！而如何享受闲暇实是现代人的最大问题。平常人仅思如何去“消磨”时光，有才华的人却“利用”时光。世上才智有限的人易生厌倦，因为他们的才智不是独立，仅用来做施行意志力的工具，以满足自己的动机；他们若没有特殊动机，则意志无所求，才智便也休息了，因为才智与意志都须外物来发动。如此，闲暇的结果会造成各种能力可怕的停滞，那就是厌倦。为了消除这种可悲的感觉，人们求助于仅可取悦一时的琐事，图自各种无聊的琐事中得到刺激，好发动起自己的意志，又因意志尚需才智的帮追才能达到目的，所以借此得以唤醒停滞的才智。但这些人造的动机与真正的、自然地动机比起来，就好像假钱和真钱一样，假钱只能在牌戏中玩玩，是派不上真用场的。所以这种人一旦无事可做，宁可玩手指，敲桌子，抽雪茄，也懒得动脑筋，因为他们原无脑筋可动。所以，当今世上，社交界里最主要的职务是玩牌，我认为玩牌不仅没有价值，而且是思想破产的象征。因在玩牌时，人们不事思考，只想去赢别人的钱。这是何等愚蠢的人啊！但是为了公平起见，我们录下支持玩牌者的意见。他们认为玩牌可作为进入社会和商界的准备工作，因为人可以在玩牌里学到：如何灵活的运用一些偶然形成又不可改变的情况（如，手中分到的牌）并且得到最好的效果；如何假装，在情况恶劣时摆出一副笑脸，这些是人在社会里必备的手腕。但是，我认为，就因牌戏是教人如何运用伎俩，阴谋去赢取他人的东西，所以他是败坏道德的。这种由牌桌上学来得习惯，一旦生了根，便会推进到现实生活中，将日常事件和人与人之间的种种关系都视同牌戏，只要在法律之内，人人都无所不用其极。这种例子在商业界中，真是比比皆是。闲暇时存在必然和果实和花朵，它使人面对自己，所以内心拥有真实财富的人，才真正知道欢度闲暇。然而，大多数人的闲暇又是什么呢？一般人把闲暇总当作一无是处似的，他们对闲暇显得非常厌倦，当成沉重的负担一样。这时他的个性，成为自己最大的负担。

进一步来说，所需很少，输入愈少的国土是富足的；所以拥有足够内在财富的人，他向外界的寻求就很少，甚至一无所求，这种人是何等的幸福啊！输入的代价是昂贵的，它显示了该国家尚不能独立自主，它可能引起危险，肇生麻烦，总之，它是比不上本国自产的。这样说来，任何人都不应向他人、或外界所求太多。我们要知道每人能为他人所做的事情，本来有限，到头来，任何人都是孤立的，要紧的是，知道那孤立的不是别人，却是自己。这个道理便是歌德在《诗与真理》一书的第三章所表明的，那便是说，在任何事情当中，人最后必须，也仅能求助的还是自己。葛史密斯在《旅游者》不也曾说过: “行行复行行，能觅原为己”

人所能作为和成就的最高极限，不会超过自己。人愈能做到这一点，愈能发现自己原是一切快乐的源泉，就愈能使自己幸福。这便是亚里士多德所揭示的伟大真理：“幸福就是自足”。所有其他幸福的来源，本质上都是不确定和不稳定的，它们都是如过往云烟，随机缘而定；也都是经常无法把握，所以在极得意的情况下，也可能轻易消失，这原是人生不可避免的事情。当年迈老大，这些幸福之源也就必然耗竭：到这时候所谓爱情、才智、旅行欲，爱马狂，甚至社交能力都会舍弃我们了；那可怕的死亡更夺走我们的朋友和亲戚。当这样的时刻，自己是惟一纯正和持久幸福的源泉。在充满悲惨与痛苦的世界中，我们究竟能求得什么呢？每个人到头来除了自己外原来都是一无所得啊！；一旦想逃避悲惨和痛苦，又难免落入到“厌倦”的魔掌中。况且在这世界里，又常是恶人得势，愚声震天。各人的命运是残酷的，而整个的人类也原是可怜悯的。世界既然如此，也惟有内在丰富的人才是幸福的，这就好比圣诞节时，我们是在一间明亮、温暖、充满笑声的屋子里一样；缺乏内在生命的人，其悲惨就好比在暮冬深夜的冰雪中。所以，世上命运好的人，无疑地，是指那些具备天赋才情，有丰富个性的人，这种人的生活，虽然不一定是光辉灿烂的生活，但是最幸福的生活。年轻的瑞典皇后克里斯蒂娜才十九岁，除了听别人的谈论外，她对笛卡儿的了解仅限于一篇短文，因为那时后者已在荷兰独自隐居了二十年。她说：“笛卡儿先生是最幸福的人，我认为他的隐居生涯很令人羡慕。”当然，也需要有利的环境，才能使笛卡儿得偿所愿，成为自己生命和幸福的主宰；就像在《圣职》一书中，我们读到的智慧只有对具有丰厚遗产的人才是好的，对活在光明里的人才是有利的，为自然和命运赋予智慧的人，必急于小心的打开自己内在幸福的源泉，这样他就需要充分的独立自主和闲暇。人要获得独立自主和闲暇，必须自愿节制欲望，随时养神养性。更须不受世俗喜好和外在世界的束缚，这样的人就不致为了功名利禄，或为了博取同胞的喜爱和欢呼，而牺牲了自己来屈就世俗低下的欲望和趣味；有智慧的人是绝不会如此做的，而必然会听从何瑞思的训示。何瑞思在给马赛纳思的书信中说：“世上最大的傻子，是为了外在而牺牲内在，以及为了光彩、地位、壮观、头衔和荣誉而付出全部或大部分闲暇和自己的独立。歌德不幸如此做了，我却侥幸的没有这样。”

我在此所要坚持的真理，在于人类的幸福主要根植于内在，这是与亚里士多德在《尼各马可伦理学》一书中的某些精确观察相互印证的，亚氏以为，幸福预设了某种活动及某些能力的运用，没有这些，幸福就不能存在。斯多巴斯在注解逍遥学派的哲学时，对亚里士多德以为人类幸福在于能自由发挥各种天赋才能的极限主张，作了如下解释：“能够有力而成功的从事所有你的工作，才是幸福。”所谓有力，便是“精通”任何事情。人类生而具有与四周之困难搏斗的力量，一旦困难消失，搏斗也就终止，这些力量便无处使用，力量反而变成生命的一种负担；这时，为了免受厌倦的痛苦，人还需发动自己的力量，同时运用自己的力量。有钱的上层阶级人士是“厌倦”的最大被害者。古代的卢克利特斯，曾在诗里描述陷于“厌倦”的富人的可怜景象，他诗中所描写的仍可见于今日每个大都市中——那里富人很少呆在自己的家里，因为那儿令他厌烦，但他在外面也不好受，所以仍不得不回到家里；或者会急如星火的想奔赴郊外，好似他在那儿的别墅着火了一般；一旦到了郊外，他却又立刻厌烦起来，不是匆匆入睡，好使自己忘怀一切，便是再忙着起程回到都市中。

像这种人在年青时代，多是体力和生命力过剩，肉体和心灵不能对称，无法长久保持体力和生命力；到了晚年，他们不是没有丝毫心灵力，便是缺乏培植心灵力的工具，致使自己陷入悲惨凄凉的境况中。意志，是惟一不会耗竭的力量，也是人人具备的力量；为了保持高度活力的意志，他们便从事各种高赌注的危险游戏，无疑的这是一种堕落。一般来说，人若发觉自己无事可做，必然会替那剩余的精力，寻找一种适当的娱乐，诸如保龄球、下棋、打猎、绘画、赛马、音乐、牌戏、诗词、刻印、哲学或其他嗜好，对于每种的娱乐他都不甚精通，止于喜欢而已。我们可以将此种嗜好，规则的分为三类，分别代表三种基本规则，也就是合成人类生理组织的三种要素；不管它指向的目的，我们可以考究这些力量的本身，如何发现三种幸福的源泉，每人依其剩余精力的种类选择一种，好使自己快乐。

叔本华的个体化原理与禁欲主义 第8篇

叔本华认为世界是彻头彻尾的表象, 同时又是彻头彻尾的意志, 最后他认为意志即本能完全控制了人的存在。这样的生命必然是痛苦的, 所以他最后走向了禁欲主义, 认为只有摆脱无尽的欲望, 才能摆脱痛苦的束缚, 达到幸福宁静的彼岸。

那么究竟痛苦的根源在哪里呢?这就必须涉及个体化原理, 主要有两个方面。首先, 从大自然 (其实就是叔本华所说的意志) 目的论的角度:“个体诚然是把他的生命当作礼物一样接收过来的, 它从无中产生, 然后又为这礼物由于死亡而丧失感到痛苦并复归于无。”[1]叔本华认为, 个体只是现象, 既然是现象, 那必然是飘忽不定、忽生忽灭的, 诞生和死亡是个体生命的一部分, 同时也是个体之所以为个体的原因。而个体的消亡从来不会对大自然造成任何损失, 因为“自然所关心的不是个体, 而仅仅是物种的族类”[2]。所以大自然赋予我们强烈的自我保存和繁殖本能, 而这几乎就是叔本华所说的生命意志, 他甚至认为个体对自然整体来说, 消亡与存在不具备也不可能有什么价值。个体的诞生和消亡“与排泄也只是程度上有所不同”[3]。由此可见, 叔本华完全站在自然目的论的立场, 认为个体只是自然中一个微不足道的环节, 只是自然新陈代谢的产物, 但这样个体也依然只是简单的“纤维重复”。自己的个体不断由其他个体来替代, 我们的生命也不断地在后代身上得到延续, 所以“要求延长自己的个体”是没有意义的。从这一方面可以看出, 个体对自然是没有任何价值和意义的, 只是自然延续自身的手段和环节, 这必然要走向悲观主义, 把个体变成消极的负担。那么个体自身有没有值得肯定的闪光点呢, 下面谈谈个体化原理的另一个方面。

首先把个体视作一个整体去考察:“个体是一个小宇宙, 是要和大宇宙等量齐观的”、“仍然要把自己当作世界的中心”[4]。由此可见, 没有个体, 就没有世界。既然如此, 个体就应该是世界的国王, 为何叔本华依然要取消个体呢?首先他研究了个体内部的欲求状态, 他认为, 个体完全被欲望和本能控制, 生命就是不断的欲求:“意志达到它的目的则称为满足、安乐、幸福”。既然满足了为何又要痛苦呢?当欲望没有满足的时候, 个体意志就要不停挣扎着去追求, “一天不得满足就要痛苦一天”。而且即使追求到了所谓的快乐幸福, 个体也并不会更“好受些”, 因为个体只在得到的一刹那、变化的瞬间陶醉于所谓幸福之中, 而这快乐很快就消逝不见了, 因为这都只是幻觉。当个体获得了满足之后, 他就没有了目标, 没有了欲求的对象, 马上就会陷入空虚、无聊之中, 而这些更为痛苦。当个体重新又有了新的欲望时, 之前的满足都抛之身后, 又开始下一阶段的欲求和挣扎, 所以说“每一次的满足反而只是又一新的追求的起点”[5]。这样, 无论有无欲求, 还是欲求是否得到满足, 从始至终都注定是一个痛苦和挣扎的过程。欲求和挣扎是人的全部本质, 要摆脱这无止境的痛苦, 对欲望只能“既不能满足它又不能放弃它”, 但这显然是不可能的。其次, 在个体与个体的社会交往中, 既然个体欲望的追求和满足就是生命的全部内容, 那么这必然导致利己主义。个体“不惜为它自己这沧海一粟保存得更长久一点而毁灭这世界”[6]。这可以说是叔本华对于利己主义很精彩的阐释, 在社会交往中, 个体要增加自身的幸福必然要毁灭别人的幸福甚至是生命, 另外损人不利己的行为也常常发生。每一个个体都将自己的欲求最大化, 那必然导致更大的痛苦和混乱。

除此之外, 叔本华常常拿人与动物作对比, 来说明人痛苦的另外一个原因即抽象思维能力。“人在势力上超过它们, 在痛苦上也以同样的程度超过它们。它们只生活于现在, 人则同时还生活于未来和过去”[7]。“现在”其实指的就是直观, 动物只处于当下变动不居的现象中, 只满足于当下的需要。“未来和过去”指的是人的抽象思维能力, 因为这两者都只能以观念的形式被思维, 而这种能力正是造成个体痛苦的原因之一, 因为我们苦乐的大部分情况都不是实际的现在而是抽象的思虑。厄披克德特也说:“使人烦恼并不是事物本身, 而是人们对于这实务的信念或意见。”叔本华也举了很多例子来说明精神的痛苦远胜于肉体的折磨, 这抽象思维能力就不可避免地把个体引向最大的痛苦个体的消亡, 从而让个体时刻生活在恐慌之中。基于动物思维能力较低, 所以叔本华认为动物的痛苦和人相比不值一提, 因为“智力愈发达, 痛苦的程度就愈高”。由此可以推出人和人之间因为思维能力不尽相同, 由此导致的痛苦也不可一概而论。

综上所述, 个体痛苦的原因有三个:1.个体对自然毫无意义, 完全只是自然存在的手段。2.个体自身只有无尽的自我满足欲望, 这使其永远陷入不停挣扎和欲求的痛苦深渊。3.个体抽象思维能力也是导致痛苦加深的原因。这三点就是叔本华个体化原理的内容。

二、摆脱痛苦的方法艺术与否定意志

生命都有趋利避害的本能, 而痛苦显然是难以忍受的, 那就要避免, 叔本华把生命归结为意志与欲望, 而意志和欲望就是痛苦的原因。那么要摆脱痛苦, 自然就只能否定意志和欲望了, 这就是叔本华的禁欲主义。下面讨论他是通过何种方法来寻求解脱的。

第一, 忘情于审美, 在艺术中摆脱欲求。在生命意志的控制下, 人永远是欲求的主体, 而在艺术审美中却无利害, 没有主观性, 因而以不带个体视角的纯粹性去观察事物。在审美过程中, 人消失在对象中了, 获得了十足的愉悦, 自然摆脱了欲求的痛苦。审美的快感使个体超越了自身的一切欲求, 进入超然物外、忘我的愉悦, 而这时个体与痛苦都不复存在。“只要纯粹的美感还在, 我们的人格, 我们的欲求及其经常的痛苦就都消失了”[8]。但这只是叔本华的美学理论, 审美只能限制人的认识, 获得暂时解脱的瞬间, 真正“严肃”的途径只能是禁欲。

第二, 彻底摆脱生命意志的控制, 放弃一切欲求, 摆脱个体的局限利己主义。个体痛苦的原因可以归结为利己主义, 每个人都把自己看作宇宙世界的核心, 不惜为了自身利益毁灭一切, 不惜为自己这沧海一粟保存得更长久而毁灭这世界。然而事实上不存在任何理由可以将自身个体置于他人之上, 局限于个体的人只沉浸于自身的欲望, 分不清善与恶实为一体, 认识不到控制自身的意志与控制他人的意志是同一种, 也认识不到压迫者与被压迫者所受的是同一种痛苦。要摆脱痛苦就要减少利己主义, 而反面自然是利他主义。要做到利他主义, 就要减少个体自身的享受, 缩小“自己的我”与“别人的我”之间的鸿沟, 认识到每个人包括自己都只是大自然进化中的一个微不足道的环节。“人我不分就不是那么重要了”, 通过移情而达到同情, 这里的同情并非怜悯, 怜悯只是自上而下的关怀与施舍, 而同情却是物我融为一体、相忘于江湖的无我境界, 进而把他人的痛苦视作自身的痛苦, 他人的痛苦就像发生在自己身上一样难以忍受, 而这必然会使个人摆脱禁锢自身的思维与体验局限, 忽略自身的痛苦而为他人担待。摆脱个体局限的人将在任何生物中, 甚至非生命的东西中看到自身, 看到生命意志即使在自身中暂时消失也必然会在其他事物中继续使其受苦。而他看到这些, 定然会以全部力量去消除另外一个自己的痛苦, 在这个过程中, 他的胸怀将会变得宽广与宁静, “每一现象的安乐都是他自己的安乐”。最终他将忘记自身的痛苦甚至存在, 摆脱了自我, 获得与审美同等的“纯观赏状态”, 得到内心的宁静与喜悦, 在内心中取消了主客体, 因而意志和表象也不复存在, 到达了“无”, 这就是解脱之路。

生命意志的否定与解脱不是一旦获取就永久拥有的, 而要在不断与欲望斗争的过程中不停反复重新争取, 因为欲望不停地产生与消逝。看穿了个体化原理的摩耶之幕后, 意志便背弃了生命, 一个人就达到了自动克制欲求与世无争的状态, 那么自杀不也是一种摆脱生命意志的方法吗?因为死亡必然会结束一切快乐与痛苦。对此叔本华表示反对, 并认为自杀并非战胜摆脱了意志, 恰恰相反正是受生命意志控制的结果, 因为在生命意志的锁链中, 总有否定生命的倾向。自杀反而成全了意志, 所以叔本华否定了它的解脱作用。

三、结语

叔本华以意志与禁欲伦理学开创了意志的非理性主义先河, 在此之前哲学一直以认识论为中心, 把理性视作人的主要特征, 而他却把生命意志视作人的根源, 这促进了哲学研究重心的转向。因受印度吠陀哲学影响非常大, 他的思想中带有浓郁的神秘主义倾向, 他所说的摆脱个体的局限与禅宗中“无我”十分相似, 最终都达到一个无我一体的神秘之域, 佛云修习佛法者乘之以道普度众生, 讲的是先求个人解脱再解救世人, 而叔本华却反过来将普度众生作为个人解脱的途径, 由此可见叔本华的思想已经超越哲学的上限而进入宗教的领域了。然而他毕竟是悲观主义的, 欲望是否导致痛苦仍未有定论, 即使佛家也云:追求错误的东西才是痛苦的原因, 而非欲望本身。禁欲能摆脱痛苦的方法也是逃避与颓废的, 生命是大自然赋予的礼物, 应该发挥生命本能, 积极体验与创造, 虽不能掌握生命的长度, 但却可以拓展生命的宽度, 生命本身就应该喜悦与痛苦并存。后来的哲学家尼采就对他的悲观主义十分不满, 于是把他的审美思想上升为形而上的慰藉, 将外在的生命意志升华为内在的奋发向上超越的强力意志, 使叔本华的思想发展成为一种处处洋溢着创造光辉、超越自由的强力意志哲学。

摘要：叔本华认为世界是表象与意志, 生命意志要求人不停地欲求, 这导致了无尽的痛苦。要寻得解脱必须摆脱个体的局限, 忽视自身的需求, 最终否定生命意志, 达到无欲无求的境界, 获得无限宁静与喜悦。

关键词：叔本华,个体化原理,禁欲主义

参考文献