少数民族文化范文
少数民族文化范文(精选12篇)
少数民族文化 第1篇
群众文化是民族文化的基础, 是一个民族的文化活动得以产生、充实和发展的根基。一个民族的文化, 是反映那个民族精神面貌和整体素质的一面镜子。作为千百年来世代传承的传统民族民间文化民俗的绝大部分内容与群众文化活动密不可分, 民俗文化来源于过去的群众文化活动, 群众文化活动是民俗文化产生的原生环境, 具有适宜的土壤等客观条件。
铁岭是以汉族为主体, 满族、朝鲜族、蒙古族、回族、锡伯族等37个少数民族共同生活的地区, 在铁岭的历史上各族人民共同创造了丰富多彩的民族文化, 形成了别具特色的民族风情, 蕴藏了大量的民间民俗文化遗产。一个民族的风俗能流传下来, 一定是沉淀了一个民族的深层文化心理, 蕴含了一个民族的文化密码, 而且在其流传的过程中, 不断吸收来自民间的文化养分, 充实和发展着自身。从横向看, 今天的群众文化包含着民俗文化, 如我们最熟悉的有汉族的大秧歌和二人转, 满、汉族的伞灯秧歌, 还有朝鲜族的农乐舞等, 历久弥新, 依然是群众文化的“保留节目”。
文化资源是人类文化赖以生存的一切对象物, 它是人与自然、人与社会和人与人之间全部复杂关系种种表现形式的总和, 是人类生存和发展的两大基本条件之一。
铁岭各地充分利用民俗文化资源和民间文化资源, 活跃开展了各项丰富多彩的群众文化活动, 进行了一些有益的尝试。我们在长期的群众文化活动和工作实践中深深体会到, 能够把民族传统民俗文化和当今群众文化的结合起来, 是活跃开展少数民族群众文化工作的一条捷径。
一、传统民俗文化结合时代文化特点, 创造性地打造本地区群众文化品牌
我们铁岭正在创建文化名城, 加强文化建设, 精心打造群众文化活动的品牌, 经过群文工作者多年的努力, 组织举办了两届赵本山杯铁岭国际民间艺术节和“中华一家亲”大型文艺演出以及每年百场以上的广场文化活动大赛、朝鲜族民俗节和朝鲜族专场文艺演出等群众文化活动, 初步形成了铁岭特色群众文化活动的新格局。
“铁岭朝鲜族农乐面具舞”被列入国家级非物质文化遗产保护名录之后, 我们组织铁岭朝鲜族农乐舞队, 多次参加辽宁省中部七城市优秀广场舞蹈展演、辽宁省少数民族文艺调演、辽宁省首届农民艺术节开幕式演出、辽宁省非物质文化遗产展演活动以及辽宁省少数民族文化大集、辽宁省朝鲜族民俗节、上海世博会的非遗展演等活动、辽宁省非物质文化遗产走进台湾非遗展演、铁岭市朝鲜族农乐舞展演等活动, 获得了许多金银奖的奖项的荣誉。我们把每一次的展演都当作是培养传承人队伍, 有效地开展保护传承工作的重要环节, 加强了对年轻传承人的培训和辅导。
在开展群众文化活动的过程中, 逐步形成了具有地域文化特色和乡土文化气息的当地文化活动品牌。这些特色文化艺术活动充分体现了当地文化的鲜明特点, 同时也说明了这些艺术形式在当地的普及程度, 展示了农村文化发展的生机活力, 为城乡各界群众广泛接受和认同。
二、让民俗文化在群众文化中发挥作用, 在当前活动中传承保护民俗文化
没有守成就没有创造。文化是民族的灵魂, 民俗文化是多种民间文化的综合, 又是群众文化的根, 民俗文化可以弥补现代人现代文化“营养不良”之缺陷, 丰富现代人的精神生活, 可以给我们输入民族文化之“血”, 在接受传统教育的同时振奋民族精神。但是现在随着全球经济一体化浪潮波及城乡各地, 传统民俗文化依存的农耕文化语境被农村现代化的进程所创造的新的文化语境所代替, 当村村通广播、城市数码电视成为现实, 我们既为城乡文化设施的改善而高兴, 又为承继了千百年的民族民间传统文化的日益势微、日趋边缘化而忧虑。近年来全球和全国范围内开展非物质文化遗产的保护, 我认为是最好、最有效、最有价值的保护我们民族的优秀传统文化, 把传统的民俗文化融入到当今组织开展的群众文化活动当中, 让它在新时期的群众文化中得到保护和传承。同时, 民族民俗文化为基石组织开展群众文化, 充分体现本民族的特色文化和地域特色文化, 可以增强群众文化的吸引力和凝聚力。
我们铁岭在近年来开展的开创文化名城进程中非常注重民俗文化在群众文化中的活态传承。尤其是在组织开展全市朝鲜族群众文化活动中, 挖掘搜集整理申报了《朝鲜族农乐舞》和《朝鲜族民间故事》《铁岭朝鲜族秋夕节》《铁岭朝鲜族上元节》等民间优秀文化, 已被列入国家级和辽宁省非物质文化遗产保护名录。同时, 并没有把这些非物质文化遗产并没有当作“祖宗”供起来, 而是在学校和朝鲜族群众当中建立教学保护基地, 采取非物质文化遗产保护项目走进学校, 纳入学校的教学日程的方法, 从教师和教学物质上做重点保证, 不仅丰富了教学基地学生的“第二课堂”, 而且能够让学生在学习朝鲜族农乐舞、表演朝鲜族农乐舞的过程中, 加深对民族传统文化艺术的了解, 加深对非物质文化遗产的认识, 以促进朝鲜族农乐舞在原生态环境中的传承和保护, 使“朝鲜族农乐舞”的传承后继有人。在当今的群众文化活动中培养传承人队伍, 经常在省内外文化活动和全市文化活动中亮相, 获得了社会各界的认可, 更是得到了广大朝鲜族群众的欢迎, 在全省加大了朝鲜族农乐舞等民间传统文化的知名度。
三、巧妙地采用剥离和转换的创新手法, 科学地整理加工利用民俗文化
民俗文化具有悠久的历史, 穿越过各种性质的社会, 不能不受到该社会起主导作用的文化思想的浸润和影响, 积层繁多, 错综复杂。在当前所开展的群众文化中有效地开发利用民族的优秀民俗文化, 我们既不能全盘照搬, 也不能简单地抛弃, 需要批判性地继承或吸取其民族特征和科学性的精华。
朝鲜族农乐舞最早产生于民间的祭祀活动中, 起初带着一些封建迷信色彩。辽北是朝鲜族聚居区之一, 其面具舞蹈随着时代的发展, 早已从单纯的民间祭祀走向民间广场文化活动, 从内容到形式都有了很大的革新, 揉进了辽北风情和民俗特色, 具有了鲜明的民族特色和地域文化特征。在传统朝鲜族农乐舞中, 面具表演只是“小场”表演的一段情节表现, 人物不多, 经过广场化的辽北朝鲜族农乐面具舞是用几十人的群舞形式来表现的, 并以面具舞蹈为核心, 伴有男女演员的舞蹈作陪衬, 稻谷、玉米、黄豆、辣椒、白菜等大型道具烘托。多种样式的面具加上朝鲜族传统舞蹈鹤舞、象帽舞、手鼓舞、长鼓舞相结合, 使朝鲜族面具舞蹈表演起来热烈、火爆, 具有强烈的广场艺术效果。铁岭的朝鲜族群众文化工作者通过认真地研究和整理加工, 把朝鲜族农乐面具舞从封建迷信活动中剥离出来, 创造了具有时代特色的寓健身与娱乐为一体的新农乐舞, 使其在铁岭广泛流行, 并已走出铁岭、走出辽宁, 大大地丰富了群众文化生活。
少数民族文化 第2篇
转型期广西民族地区文化建设发展方略--文化转型与广西少数民族地区文化建设研究报告之四
转型期广西少数民族地区的.文化建设面临着许多新情况、新问题,应紧紧抓住文化建设的战略机遇期,发展少数民族文化事业,以繁荣发展的先进文化促进民族地区经济发展和社会进步.
作 者:于 作者单位:广西区文化厅,广西,南宁,530022 刊 名:广西社会科学 PKU英文刊名:GUANGXI SOCIAL SCIENCES 年,卷(期): “”(6) 分类号:G03 关键词:文化建设 转型期 民族地区少数民族文化 第3篇
关键词:公共文化服务;民族文化;基础教育
中图分类号:D63 文献标识码:A 文章编号:1006-4117(2011)04-0153-01
公共文化服务简单地说就是政府提供文化产品与文化服务的公共服务。具体地说就是指由公共部门或准公共部(本文重点指政府部门)生产和提供的,以保障公众的文化权利得以实现为宗旨并满足公众的基本文化需求的公共服务。
中国是一个历史悠久的多民族社会主义国家。新中国成立后,党和国家制定了一系列解决国内民族问题,保障少数民族的平等权利,促进少数民族和民族地区发展的政策和法律,随着党和国家民族政策的贯彻落实,特别是在党的十一届三中全会以来改革开放的30年中,我国少数民族和民族地区的面貌发生了历史性的巨大变化,少数民族和民族地区的经济、教育、科技、文化、体育、卫生等事业都得到快速发展。在看到发展的同时,我们还应该看到民族问题始终是存在的。笔者认为,各种民族问题,除了发展经济外,还要靠民族地区文化的发展和进步来解决。现阶段我国的民族问题,比较集中地体现在少数民族各民族地区迫切要求加快文化教育发展。
一、我国民族文化传承与发展方面存在的问题
我国是由多个民族组成的多民族国家,各个民族都有自己的文化特色,由此构成了多彩多姿的中华民族文化。但是在多种民族文化发展过程中少数民族文化的传承与发展目前还成在一些不足之处,主要表现在以下几方面:
(一)民族教育经费不足
文化的发展离不开教育,而教育的发展离不开资金。而少数民族地区由于自然环境、历史等因素的影响,经济不发达,生产力水平低下,财政收入少,而上级的财政教育专项拨款不能到位的现象也很普遍。教育经费的不足,给少数民族的教育水平的发展带来一定的阻碍。
(二)师资数量匮乏
山民族地区教育发展的重点和难点集中在乡村及小学教育上。少数民族多居住在地广人稀的区,学校分散并且学生人数少,优秀的教师资源不愿去环境恶劣的山区教学,“三支一扶”政策在一定程度上缓解了师资短缺的问题,但由于其教师资源流动性大,不稳定程度高,并不能从根本上解决这一问题。
(三)双语教育推广慢
在我国少数民族地区大多都有自己的语言,因此,这是民族地区文化、教育发展的一个重要方面,是要推广双语教学,一方面传承自己的民族语言,另一方面还要学习汉语,也是少数民族广大群众的意愿,而当前双语教育在少数民族地区仍存在诸多问题:一是双语教育在民族地区的学校尚未普及,尤其是高中阶段的教学,用本民族的语言进行教学仍存在困难。二是缺乏合格的双语教师,能用少数民族语言和汉语教学的老师人数甚少。
基础教育问题得不到解决,少数民族地方居民的文化素质就得不到提高,在当前的改革攻坚阶段,面临着经济文化全球化,各种异文化的冲击,若民族地区人民文化素质水平过低,难以抵御各种异文化的冲击,文化的冲突难免会导致诸多民族问题,因此,加强满足少数民族居民的文化需求,提高文化、教育供给水平,是党和国家的一项刻不容缓的任务。除了做好少数民族基础教育的工作,还应提高对少数民族地区的公共文化服务供给水平,提高少数民族全民的素质。
二、政府在提高少数民族地区文化服务的对策
针对我国少数民族地区文化的繁杂性,以及传承和发展过程中存在的问题,笔者认为,政府主要应从以来方面来推进,以期在提高政府在少数民族地区文化服务方面的工作效率:
(一)加大民族教育的财政支持力度
少数民族文化的传承和发展离不开民族教育的发展,而教育的发展依赖于政府财政的支持,因此,针对我国少数民族地区经济基础薄弱的的現状,中央政府有必要统筹兼顾,对我国少数民族地区的教育事业在政策上有一定的倾斜。
(二)利用政策导向引进师资人才
西部大开展过程中,政府的政策导向作用,为西部民族地区的发展,特别是引进人才方面发挥了巨大的作用,在针对民族地区师资力量的匮乏方面,政府也应该在政策中进行引导,使一些有热心,有能力的人士愿意为我国民族文化事业奉献,把中东部人才引入本部地区,充实本部地区的师资力量。
(三)重视少数民族文化机构和设施建设
民族文化的发展,离不开实物载体,政府应试在利用在民族地区建立文化馆(站)、图书馆、出版社、博物馆、电台、电视台等方式,从不同角度为少数民族群众提供公共文化服务。实施广播电视村村通工程、西新工程、农村电影放映工程、万里边疆文化长廊工程等项目,重点支持民族地区文化基础设施建设。
(四)保护少数民族文化遗产。少数民族文化遗产是我们国家宝贵文化遗产的重要组成部分,保护少数民族文化遗产,对增强我国中华民族的创造力、凝聚力具有重要意义。政府必须加大宣传的力度,教育引导各族人民把弘扬和培育民族精神、珍惜和保护少数民族文化作为构建服务型政府过程中文化建设的一项重要任务,与时俱进,让少数民族文化充满生机,蓬勃发展,融入整个中华民族文化和整个世界文化大家庭之中,为中华民族的振兴服务。
最后需要强调的是,在研究民族文化供给问题时,不能忽视少数民族的传统文化,要正确的对待各民族的传统文化,否则就会产生文化的摩擦和抵触,在没有得到正确的解决的时候,就甚至容易演变成民族之间的政治摩擦和冲突。因此在制定关于少数民族公共政策时,应处理好少数民族文化的继承和发展的关系,尊重少数民族地区人民的文化传统。
作者单位:沈阳师范大学管理学院
作者简介:孙东宁(1983— )男,辽宁沈阳人,沈阳师范大学管理学院08级行政管理与行政体制改革专业硕士研究生(MPA);邹静(1985— ),女,江西上饶人,沈阳师范大学管理学院09级行政管理专业硕士研究生。
参考文献:
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[3]张波.政府公共文化服务职能创新研究[J].吉林:吉林大学出版社,2008,7.
论新疆少数民族文化适应与文化认同 第4篇
关键词:文化适应,文化认同,新疆少数民族
一、新疆少数民族文化认同面临的主要问题
首先, 新疆少数民族的文化认同, 面临着全球化背景下的西方文化强势涌入的威胁。在全球化的背景下, 西方文化随着西方的经济而扩张到全世界, 造就了相对弱势的国家和地区对它较高的认同度, 形成了相对不平衡的文化状态, 这一状态符合西方发达国家的利益, 但是却有碍于发展中国家的文化发展, 并使其在传统文化观念、社会价值体系和社会整体理想等方面产生一系列的冲突, 从而被动的处于相对的文化劣势地位, 西方文化则处于强势的主动地位, 迫使发展中国家被动接受和适应, 在这个过程中产生文化危机, 如民族文化危机等。新疆作为境外势力重点渗透的地区, 同样面临着西方文化的全方位影响, 从而加大了新疆少数民族群体在文化认同过程中复杂性和困难程度。
其次, 民族文化的差异性。新疆少数民族作为中华民族的一部分, 其文化与主流文化具有息息相关的联系, 但是少数民族文化又具有本身独特的价值观念和风俗习惯, 从某种意义上说, 文化天然就具有某种民族性, 另一方面它也具有排外性, 这种特性也不会因为短期的社会变迁而发生巨大转变或者消亡, 并且在与其他文化交流和接触的过程中, 文化的民族性具有独特性, 无法与其他文化进行完全的通约, 从而具有着一种超时空的稳定性和延续性。
第三, 现有文化认同措施远离生活世界。所谓的生活世界是指与个体生存直接相联系的日常生产、日常消费、日常交往和日常观念等领域, 如衣食住行、人际交往、婚丧嫁娶等大众化内容。新疆少数民族的生活处于一种二元分立的状态, 一方面物质生活极大丰富, 逐步走向现代化的社会生活, 但是另外一方面, 价值观念、道德规范依然处于相对保守的状态, 传统文化依然是少数民族社会活动和个体行为的主要规范和解释方式, 宗教思想等对于少数民族群体的影响依然十分巨大, 并且在一些现代话语模式的修饰下具有了表面上的时代合理性。相对的, 更接近现代化生活的主流文化在少数民族的生活领域缺乏渗透性, 更注重于意识形态领域, 而没有能够更多的影响到少数民族群体的日常生活。
第四, 新疆的经济发展水平相对滞后影响民族文化认同。新疆的整体经济发展水平与国内其他地区, 尤其是东部地区相比, 明显滞后, 同时在新疆区内, 南北疆的经济发展水平差异也较大, 少数民族聚居地区经济发展落后, 收入分配、就业状况以及生活质量明显落后, 这种由于经济发展不平衡所导致的民生问题, 对于少数民族的文化认同影响日益突出。
第五, 民族关系。新疆的汉族与少数民族, 以及少数民族之间的友好往来具有悠久的传统, 但是同时, 在市场经济的不断发展下, 人与人之间的竞争关系日益激烈, 由于教育以及文化适应程度不同, 少数民族群体在市场化的竞争中, 相对处于劣势地位, 少数民族文化在同其他文化竞争过程中也面临同样问题, 从而催生一些竞争性乃至对抗性的冲突, 这些冲突在敌对分子的利用之下, 便有可能产生激烈的社会问题, 从而影响少数民族群体对主流文化及其他民族文化的认同态度。
二、文化认同的基本策略
文化认同往往会呈现三个极端的倾向, 即以传统文化构建文化认同、抵制现代化、抵制全球化。这三者都具有以构建某种单纯文化来形成文化认同的倾向, 但事实上都无法实现, 因为传统文化缺乏构建文化认同的现实时代基础, 而现代化和全球化是开放社会无法回避的现实。在某种意义上, 文化认同的构建反而正是需要从这三个方面入手, 即理性看待传统文化, 在批判接受全球化背景下的外来文化的基础上, 构建现代意义的新文化, 才能构建出文化上的真正认同。从新疆少数民族文化认同的角度来说, 有以下四个方面的要点。
1. 以社会关系的契约化替代社会关系的身份化
狭义的身份一词是指个体生而有之、无法选择的一种角色定位, 如血缘、等级、民族等, 它在给予个体一种保护的同时, 也给予个体一系列的规范和束缚, 契约则是指人与人后天形成的彼此角色定位, 如法律、合同等, 它也具有规范作用, 但是不掺杂血缘、等级和民族等封闭和排外性因素。狭义的身份与契约具有对立关系, 身份是先天具有的, 而契约是后天约定, 以身份来界定社会关系虽然在一方面能够团结群体, 但是在另一方面具有较强的封闭性和排外性, 而以契约界定社会关系则体现个体的在社会中定位中自由、平等、协商等开放性, 出现冲突的时候, 由于身份关系强调远近亲疏、尊卑有别, 强调利益差异, 所以以其作为化解规范便可能出现偏颇, 而契约关系注重到底发生了什么事, 而不特别关照涉及此事的是什么人, 从而以规范理性解决问题, 保障冲突双方的利益, 并防止冲突向民族问题转化。新疆地区的社会关系从血缘和民族等身份关系转向理性的契约关系, 需要新疆不断推进工业化和城镇化, 不断完善社会法制建设, 以及对法律等契约精神的大力弘扬。
2. 理性认知主流文化、少数民族文化及其他文化
从哲学意义上来说, 文化认同是三个方面的关系, 即自我、他者和共同体的关系。真正的文化认同是建立在对自身文化的认同、对其他文化的认同以及对共同文化的认同基础之上的, 新疆少数民族文化认同的认知关节点在于如何认知和尊重不同文化的差异性, 只有在这一基础上, 才有可能产生不同文化相互包容和适应、不同文化成员和平共处的局面, 进而才能产生情感上的认同, 或者从另外一个不那么理想的结果来说, 即使没有全员的情感认同, 但能够做到对共同规范予以理智的认知和遵守, 那么在当前也是为人们所期待的结果。从某种意义上来说, 这也是对于契约精神的一种理性认识和遵行。
3. 以开放心态面对现代化与全球化
新疆少数民族文化在文化认同的过程中, 面对的不仅仅是与其他文化的关系问题, 同时还有着少数民族文化自身的现代化问题以及如何面对全球化的问题。现代化与全球化本身具有许多被人所诟病的地方, 但在现实世界中, 这两种趋势已然是不可逆转的事实, 封闭自我的结果是最终更大程度的丧失自我, 这是一个如何坚持自我, 同时认知他者的问题。
4. 文化认同的相关措施更加的生活化
首先, 进一步的加强民族团结教育、公民法制教育和国家认同教育。文化的认同从社会的层面来说, 离不开意识形态的影响, 构建整个中华民族的共同价值是文化认同的实现基础, 对于新疆少数民族的文化认同, 不但要使文化认同教育融入社会, 同时还需要将少数民族的优秀传统文化融入到文化认同的内容当中去, 只有这样才能够令主流文化更具有亲和力, 从而提升少数民族群体对于中华民族、国家以及公民和法制形成理性认知和情感认同。
其次, 让文化认同回归日常生活。回归日常生活首先在于构建整个社会教育的良好氛围, 在这个基础上大力发展现代教育, 并结合与少数民族日常生活联系最为紧密的内容, 在形式上改变单方面宣传和灌输的传统方式, 采取能够让少数民族群体获取更多直接体验的教育形式。
新疆少数民族的文化认同存在着政治、经济和社会诸多方面的影响, 少数民族文化本身也面临着现代化问题, 文化的认同和发展离不开新疆经济建设、思想观念、法制建设和教育事业的全面发展, 少数民族的文化认同不仅仅是文化适应的问题, 同时还是一个紧迫的社会问题, 并且与新疆的跨越式发展和社会稳定息息相关。
参考文献
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[5]俞楠.文化认同的政治建构:当代中国公共文化服务战略研究[D].上海:华东师范大学, 2008.
少数民族酒文化 第5篇
中国酒的世界博大精深,各地方的酒都有其特色,也都广为人知,这些酒堪称是汉文化的结晶,不过比较起来,因着风土民情的差异,少数民族所酿制的酒,却有截然不同的特色与风味。
各少数民族饮酒习俗表现了他们共同的热情好客、崇尚真诚、团结友好的精神特征。不论是登上傣家竹楼、走进彝家的掌房,还是进人蒙古族的蒙古包、白族三坊一照壁,客人们都会受到热情的招待,各民族都会按照他们的传统习俗敬上酒来。也正是这种团结友好的民族精神,维系着祖国的团结、稳定与繁荣。少数民族酒文化内容是十分丰富的。透过少数民族酒文化,可以从一个角度看到少数民族文化的全景。
少数民族待客酒俗
在中国少数民族中,除部分信奉伊斯兰教的穆斯林外,一般都有“无酒不成礼”的传统待客心理。
少数民族在饮酒时很讲究敬老的礼节。彝族家中酿好洒的第一杯敬神,第二杯要敬给家中老人,晚辈不得先喝。凉山彝族群聚饮酒时,要按年龄大小、辈分高低分先后次序摆杯斟酒,并由在场的英俊聪明的小伙子先给老人敬酒。
少数民族饮酒中的敬***俗,从信仰的角度看,也反映在对祖先的崇敬上。例如广西毛南族,请客人吃饭时要请客人坐上席先给客人斟酒夹菜。而客人在端杯饮酒时,须先用手指尖或筷子头蘸点酒,弹洒几滴于地上,表示首先敬献主家的祖宗,然后主客碰杯,说互相祝福的吉祥话。
少数民族在欢聚待客饮酒时,特别重视和谐热烈的气氛。凉山彝族喜欢喝寡酒,即不用下酒菜,因此可以随时随地喝。相识者邂逅相遇,买碗酒,或买瓶酒,几个人围圈而蹲,仅用一两只酒杯,或干脆不用酒杯,一人一口轮流喝,称之为喝“转转酒”。谁也不嫌弃谁,同乐同喜。
少数民族在待客敬酒中普遍表现出礼仪隆重和坦诚真挚。贵州苗族人家待客,在酒席上每巡给客人敬酒都是双杯,表示主人祝福客人好事成双、福禄双至,也寓有“客人是双脚走来的,仍能双脚走回去”,健康平安。若客人推辞,女主人就会捧杯唱起敬酒歌,直至客人领受他们的祝愿。
少数民族尤其是南方的少数民族,在请客饮酒时,特别重视同乡邻里的友好关系。在贵州水族村寨,往往是一家来客,全寨各家轮流宴请。若客人逗留时间短,无法安排到某些人家去赴宴,就得去赴“见面席”,即到各家的席上露面致谢,尝几口菜就告辞,再到下一家去,有时一天得走遍全寨,满载各家的盛情而归。
少数民族酒歌
少数民族的歌舞艺术,也常常与酒息息相关。酒助歌舞之兴,歌舞酣畅之时酒兴益浓。而且少数民族还有大量的吟咏酒的“酒歌”,劝酒歌、定亲歌、送亲歌、接亲歌、起房歌、老人歌等,描述了与酒相关的生活。这些酒歌,朴实大方,讲礼好客,以多姿多彩的艺术形式,生动而有力地反映了少数民族人民的社会生活,反映了他们特有的生活方式,风俗习惯以及他们勤劳俭朴的高尚品德和美好的心灵。审美情感,审美观念,审美理想,借助酒兴,得以淋漓尽致地表现。
酒是节日的主要构成部分
节日来临,全族或全村人团聚在一起,举行盛大的庆典,举起酒杯,营造喜庆的气氛,忘却了平时劳作的辛苦,是人们通常的习惯。少数民族先民心目中具有特殊魔力的酒,在各种各式的节日中,还满足着驱邪除秽、敬神祭祖,祭天祈求四季和顺,丰衣足食等宗教信仰的需要。然而,饮酒在节日活动中占如此重要的地位,有时甚至是活动内容的全部,大概仅属于少数民族特有的文化现象。
酒是人生历程的重要标志
在人生历程的各个阶段性仪式中,少数民族经常把酒当作一种标志,用以象征人的生命从一个阶段步入另一阶段。酒伴随着人们走过出生、婚嫁、死亡的各个阶段。
许多少数民族在孩子出生后都要举行出生礼,而酒则是出生礼必不可少之物。孩子出生后,其父母要在家中举行酒宴,邀请叔伯和邻居参加祝贺。
结婚,是人生中重大事件之一。在从求婚、订婚到举行婚礼的整个过程中,酒经常都是不可缺少的。
在丧事中,酒也是必不可少之物。许多少数民族中,人死后,其家属请来村寨中德高望重的老人,打开粮仓后,立刻回避开去,听任众人取粮酿酒招待前来参加葬礼的亲友们,而酿酒者一般只留下少许口粮,其余全都酿成酒。
酒是表现与满足精神需求的重要媒介
以酒满足精神需求,是人类社会各民族中普遍存在的文化现象。欢庆节日、新人成婚、朋友光临,借酒表达欢悦的感情;亲友去世。遇到困难、心中不快,借酒消愁除哀。即使是在既无大喜大悲的平静心态下,只要有空闲时光,也难免要相互邀约喝上几杯。
酒在少数民族生活的影响面非常之广,远远超出了饮食文化和酿造技术的领域,驱邪逐煞、祈富禳灾、祭祖神灵.寒暑更迭、雨旱交替、栽种收割.休闲娱乐,酒渗透到经济、政治、文化生活的诸多方面,几乎到了“无处不在,无处不有”的地步。而中国55个少数民族中,没有不饮酒的,各民族都有自己的酒文化,呈现出丰富多彩的特点。
少数民族文化 第6篇
关键字 民族节日 民族体育文化 女儿会
一、民族节日文化概述
节日文化是以文化活动,文化产品、文化服务和文化氛围为主要表象,以民族心理、道德伦理、精神气质、价值取向和审美情趣为深层底蕴,以特定时间、特定区域为时空布局,以特定主题为活动内容的一种社会文化现象[1]。我国55个少数民族都有自己的民族节日,很多节日已经成为各民族共同交流的平台,如蒙古族的那达慕大会、彝族的火把节、白族的三月街、傣族的泼水节、土家族的女儿会等,这些民族节日的主题和内容也是各不相同,有祭祀神灵和祖先的节日、有歌舞戏曲搭台的社交节日、有欢庆丰收的节日等,各民族的节日由于其异质性吸引着越来越多的外族人的关注与参与。如今的民族节日也发生了很大的变化,在去其糟粕取其精华的原则基础上,原来宣传迷信封建色彩的一些活动内容已经被淘汰,如今的节日文化不仅在于娱乐大众更重要的是弘扬本民族文化。
二、民族节日文化与民族传统体育的渊源
一个民族之所以区别于其他民族的最本质的在于它有其独特的文化,即每个民族都有自己的异质性,这种异质性不仅在本民族内部世代相传,更是吸引其它民族进行文化交流的基调,民族传统体育文化和民族节日文化到底是谁成全了谁,这恐怕很难界定,因为在民族发展的过程中民族节日一直贯穿其中,民族传统体育更是本民族人民的一种生活方式,两者的渊源很难述说清楚,但我们可以肯定的是民族节日和民族传统体育是在一个相互影响过程中不断向前迈进的,如在白族的三月街中我们可以看到赛马、绕三灵等民族传统体育、在彝族的火把节中我们可以看到各种形式的彝族跳乐、在土家族的舍巴节中我们可以看到摆手舞、抢红灯等民族传统体育,所以民族节日文化和民族传统体育文化是分不开的,两者是一个交融的过程。
而在新的时期民族节日文化成为展现民族传统体育文化的窗口,不仅是娱乐人的方式,更发展成为物质交流、文化传播、满足地方经济发展的一个重要途径。
三、恩施土家族女儿会的起源与发展
相传,土家“女儿会”源于明朝末年,清雍正13年(1735年),实行“改土归流”,“女儿会”被禁止。辛亥革命后,“女儿会”又盛行起来。20世纪80年代后,恩施州年年都要举办展示民族风情的盛大女儿会,使其成为了恩施民族文化的象征和令山外人心动目眩的艺术奇葩。最初流行于恩施石灰窑、大山顶一带,如今已发展成全州性的民族节日。土家族的女儿会被誉为“东方情人节”,保存着古代巴人原始婚俗的遗风,是偏僻的土家山寨中与封建包办婚姻相对立的一种恋爱方式,是恩施土家族青年在追求自由婚姻的过程中,自发形成的以集体择偶为主要目的的节日盛会。传统的女儿会这天,姑娘们把用背篓背来的土产山货摆在街道两旁,自己则稳稳当当地坐在倒放的背篓上,等待意中人来买东西。小伙子则在肩上斜挎一只背篓,形如漫不经心的游子,在姑娘面前搭讪,双方话语融洽,机缘相投时,就到街外的丛林中去赶“女儿会”,通过女问男答的对歌形式,互通心曲,以定终身[2]。通过喜庆繁华而又朴素典雅的“女儿会”,能让人感受远古巴人真、善、美的脉搏与灵魂,看到土家人追求幸福、积极向上的民族精神。
恩施土家族的女儿会发展至今已经有四百多年的历史了,过程中实现了由乡村——城市——风景区——城市这样一个空间转换的过程,使越来越多的人知道了土家女儿会,从内容来看,女儿会己由单纯的以物资交流为媒寻找意中人发展到文艺表演、体育竞技、旅游观光、招商引资、促进经济发展的多功能集会。
四、土家女儿会与土家族民族传统体育的历史渊源
六十年代,土家族的女儿会主要以文艺汇演和体育比赛为主要项目,到了农历7月12这天,各乡村以及边区乡村组织的唢呐队、花锣鼓队、摆手舞队、板凳龙队依次上场献艺,还有老艺人演出的被窝戏、猴把戏,有几十号人演出的傩戏,真是应有尽有,异彩纷呈[2]。而后的一段文革时期,由于政治的不稳定使得土家族的女儿会也慢慢凋零,一直到十一届三中全会以后,民族政策的实施以来,对民族文化的重视力度加大,鄂西在改名为恩施以后,土家女儿会也慢慢开始了复苏。1979年,红土乡开始恢复“文革”中断的石灰窑女儿会,四县边区农民组织文娱体育代表队,开展传统比赛活动。主要文艺活动是吹锣鼓、傩戏和自编自演节目,体育比赛加入了扳手劲、抵下巴劲、举杠铃、踢毽子,集体项目有拔河、篮球比赛[2]。从以上历史中我们不难看出,在历史中的女儿会中,摆手舞、板凳龙这些土家族传统体育项目也一直伴随着女儿会的发展来发展。如今为了保护土家女儿会这一文化遗产,在恩施州政府和各级部门的大力支持下,女儿会已经正式注册商标,成为继恩施大峡谷、恩施玉露之后的又一恩施土家新名片。
五、新时期下恩施土家女儿会与民族传统体育的共同繁荣之路
2010年农历七月十二,又一届的恩施土家女儿会拉开了序幕,吸引了州内外15000人来参与相亲,还有武汉、重庆旅游团组成的相亲团,规模是历届最大。在早上的开幕式表演中,具有浓郁特色的土家文化被拉上舞台,有原生态唱法撒叶尔荷,恩施曲艺竹琴,大型舞蹈欢乐女儿会,还有土家族极具代表性的民族传统体育摆手舞,让本地人感受着欢快浓烈的节日气氛,让外地人大饱眼福,过足了一把东方情人节的瘾。在这次女儿会上还举办了少数民族工艺展,和土家文化论坛,内容多样,把土家族的优秀文化展现在了人们面前。
(一)倾力打造女儿会名片
在2010年恩施女儿会开幕式上,市长秦斌说到:恩施三张名片之一女儿会的打造有效的提高了恩施知名度,促进了恩施的经济社会发展。也只有做好女儿会的宣传工作,把外地游客吸引到女儿会,我们的少数民族体育展演等一系列的民族文化才有广泛的受众,才有向外推介的窗口。现在恩施每年农历7月12的女儿会已经初具规模,但在宣传力度上还应该加大,活动内容上应该继续丰富,吸引国内外各界人士借女儿会契机来观光旅游、考察、洽谈贸易,为恩施地区的经济开发和商贸发展打开一条新出路。同时体育旅游是一个新的朝阳产业,民族传统体育凭借它的趣味性、参与性、娱乐性强等特点越来越被更多的现代人所接受。民族体育多彩的民族特色,神奇的文化魅力,将会吸引国内外更多的游客前来游览参观,推进民族文化的向外传播,推动民族体育旅游业的迅速发展[3]。在女儿会的宣传工作中民族体育即是为女儿会提供新的看点,而女儿会即为民族体育提高展示的平台,二者共同发展
(二)加大民族传统体育的展演
目前恩施土家族地区开展推广较好的民族传统体育有摆手舞、高脚马、肉莲响、绵竹球等,而在女儿会上有所展示的就只有摆手舞一项,虽然早在六十年代女儿会就与土家民族传统体育联姻,但是近年来民族传统体育的内容并不多,主要以舞蹈文化居多,然而土家族的民族传统体育作为民族文化的一部分,应该有其相对独立的展示平台。如在2009年的春晚上,来自湖北民族学院的20名男生在土家粗狂、灵动的音乐声中将高脚马进行了完美的演绎,而高脚马也同样也是全国少数民族体育会上湖北代表团的囊金项目,而这些选手也多出自恩施。从这些成绩来看恩施值得展示的民族传统体育项目远远不止摆手舞这一项,只是摆手舞是被外界所知最多的土家族体育,但是在全年的女儿会上我们也只是看到了简单的舞台式的表演,在土家人的传统生活中摆手舞不是用来表演的,是要亲身参与的一种生活方式,为了更好的传承摆手舞,我们不应该让她停留在远远的舞台上,而应该真切的让人们参与进来。
所以在女儿会上特设一个民族体育展演和参与平台是十分有必要的。不仅可以吸引让人们的眼球,特别是外地人,增加女儿会的看点和趣味性,更是对民族体育的弘扬和推广途径之一。
(三)与学院联手加大民族体育人才培养
在历届的女儿会上我们看到的民族传统体育的表演多是有恩施文工团和恩施民族歌舞团的演员们进行表演的,趋向舞蹈化,而体育方面的人才参与进来的寥寥无几,但是恩施土家族的民族体育有自己的优势也有能力承担得起展演和传承民族体育的重担,应该让更多的体育人才参与进来,特别是土家族是古代巴人的后裔,历来就是一个尚武的民族,摆手舞这些具有健身休闲的民族体育如果只是一味的舞蹈化未免会失去原来的面貌,摆手舞也多是由古代巴人的巴渝舞所演变而来,是一种战舞,尚武精神的缺失必会带来民族体育文化的缺失。让更多的体育人才参与进来的优势就是相对于舞蹈演员来说可以更好的展现这种尚武的精神。
国家体育总局在《2001-2010年体育改革发展和发展纲要》中提出:“要率先抓住西部大开发的有力时机,积极扶持中西部地区和民族地区发展体育。”并规定“对西部地区和少数民族地区承办赛事、体育设施建设、体育人才培养等方面给予积极支持。”现在湖北民族学院有设立民族传统体育专业,但是这个专业的学生毕业以后还是和其他体育教育专业的学生一样,一味的从事中小学的体育教学工作,而往民族相关单位方向发展的学生少之又少,这就给我们恩施在举行这样的民族节日时,由于民族体育专业相关人员的缺失必定带来在节日活动中对民族传统体育的重视不够,就会出现偏舞轻体得现象。因此在人才培养方面我们应该鼓励更多的土家学子特别是民族传统体育专业的学生向民族工作方向的其它事业单位发展,不仅发挥自己的专业特长,更是进一步的为本民族体育文化传播服务,真正实现我们作为一个土家人的民族文化认同感。
参考文献:
[1]白晋湘.民族传统体育[M].北京:民族出版社.2004.356.
[2]http://www.nverhui.com/nverhui/es_2011_199.html.
民族高校与少数民族文化传承 第7篇
一、民族高校具有的独特功能及传承少数民族文化的必然性。
1. 民族高校具有的独特功能。
少数民族高等教育是从“少数民族”延伸出来的, 指的是以提高少数民族的文化素质和为少数民族培养高级人才为目的的教育。作为我国高等教育类别体系一个重要组成部分的民族高校, 除具有一般高校所具有的功能外, 还具有其特殊性。一般来说, 大学有三大功能:教学、科研、为社会服务。而民族高校的独特性则具体表现为:
(1) 最明显的一个独特性是培养了大批少数民族各类高级人才, 显著地改变了民族地区和各少数民族缺乏高级人才的旧貌。民族院校毕业生已成为民族工作和民族地区社会发展所必需的中坚力量之一, 有巨大的社会效益。所以, 民族院校被人们誉为“民族之鹰的摇篮”。
(2) 在培养人才的同时, 我们也注重结合国家有关民族工作的决策、民族地区发展和各民族文化传播等方面的需要, 积极开展科学研究, 并通过合作开发项目、将科学成果进行推广和运用, 有力地推动民族地区社会经济的发展。
(3) 整合与传播民族文化是民族高等院校的重要功能之一。一方面, 科学地发掘、整理与弘扬了我国各少数民族文化。另一方面, 民族高校为促进中华民族多元一体文化的进一步整合与发展, 卓有成效地开展了具有中国特色的多元文化教育。
2. 承担少数民族文化传承的必然性。
首先, 从宏观层面看, 是文化全球化和多元化发展的必然走向。民族高校作为文化传承的一个重要阵地, 不仅要担负传递本国主体民族优秀传统文化的功能, 而且要担负传递本国各少数民族优秀传统文化的功能。
其次, 从中观层面看, 是构建社会主义和谐社会的必然要求。由于历史的原因, 以及少数民族地区经济、文化、教育等特殊条件的限制, 我国有相当一部分少数民族地区的经济还十分落后。而通过学校教育培养具有民族自信心和民族精神的人, 形成普遍的国家认同和民族认同, 为促进社会的稳定和国家的统一添砖加瓦。
最后, 从微观层面看, 是促进少数民族地区经济和社会发展的必然选择。
二、目前民族高校在少数民族文化传承中已作出的巨大贡献及面临的问题。
1. 已作出的巨大贡献。
我国创办民族院校正是为了切实确保我国各族人民平等地享受高等教育, 并从政策、经济、招生等方面给予保证。各民族师生在民族院校就如生活在一个大家庭一样, 平等和睦地相处, 相互理解、尊重和帮助。实际上, 民族院校也始终坚持马列主义民族观, 主张民族无优劣、贵贱、高低之分, 只有发展上的先进后进之分, 各民族都有自己的特点和多方面的聪明才智, 都对中华民族文化宝库做出了独特的贡献;各民族文化既各有特色, 又你中有我, 我中有你, 始终相互交流与借鉴, 在长期历史进程中多元地融为中华民族文化一体;各民族文化是历史形成的, 必须现代化, 必须走向世界。因此, 在民族院校, 各少数民族的语言文化得到尊重、整理、弘扬和传播, 少数民族的文献、师资、用民族语文编译的资料都比较丰富。少数民族学生有权利、有条件科学地研习本民族的语言文化, 民族院校也应有效地帮助他们正确地理解、吸收汉族语言文化和现代文明成果。因此, 民族院校既科学地对待各民族文化的多元化, 又努力使之一体化, 将它们和谐地整合为中华民族文化。
2. 面临的问题。
在现代主流文化和市场经济的冲击下, 民族高校学校教育一度也迷失在市场的旋涡中, 并以仓促设置的各种实用知识满足大众来缓解市场的压力, 所谓人文的、民族的知识自然就面临边缘化生存的危险。本来在我国的主流教育内容中, 关于民族文化的知识就很薄弱, 要么内容很浅, 要么范围很窄, 要么被忽略。有的或者只是作为一种点缀, 或者连点缀也不存在, 而是根本被忽略。少数民族学生由于缺乏对本民族文化的了解, 对本民族文化价值观念的淡化, 使得有些学生存在着明显的民族自卑感。另外, 民族文化边缘化的一个重要后果可能导致人们对民族传统文化的无知或寡闻, 部分少数民族文化终将由于受到冷落而逐渐淡出历史舞台。
三、对于民族高校在少数民族文化传承中应该重视的几个问题。
民族高校作为文化教育最高层次的高等教育组成部分, 不应停留在被动地传递已有的人类共同文化成果这一层次上, 还必须担当起传递、交流、碰撞、发现和创造少数民族文化, 并把它整合成既适合民族地区社会经济发展又与主流文化相一致的文化形态的重任。
1. 多元文化教育的内涵纳入到教学过程中, 使少数民族文化的传递和创新得到实现。
(1) 采用理性和批判的态度, 把少数民族传统文化的内容融入到各层次学校的教育内容中, 使少数民族文化在国民教育体系中实现传播和传承, 真正实现多元文化教育, 帮助学生树立多元文化共存、共生的理念。 (2) 多元化教育必然要求学校教育内容的多元化, 即教育内容至少应该包括少数民族自身的文化、主体民族的文化和其他民族的文化, 学生不仅要学习主体文化, 而且要学习本民族文化和他民族文化。学校应从不同民族视角出发, 融入不同民族文化的内容, 体现各种文化的特色, 使学生能够从不同民族的视角来分析问题、解决问题, 将少数民族的不同观点、不同参考标准和内容整合到课程中, 以此扩展学生对社会的性质、发展和复杂性的理解。对学生进行跨文化理解和沟通能力的培养, 也是民族高校努力追求的重要目标。 (3) 教学内容的编写必须先由专门人才编制, 然后由经过培训的专业人员担任教学, 还应有相对应的教学目的和教学计划, 从而使少数民族传统文化不再是随机、任意的传承, 而是沿着科学的、系统的教学模式进行。
2. 促进少数民族学生形成自我认同感和民族认同感, 是少数民族文化得到保存和继承的前提。
每一个民族的个体对本民族独特的历史、宗教、语言等都有强烈的认同感, 这种认同感是民族意识和民族自尊心的基础。只有通过民族文化的心理传承, 才能使这些民族的核心要素有机地融入每一个成员的深层意识, 也才能使民族文化的精神维系化作一种稳定而持久的、自觉的民族认同感和内聚力。因此, 民族院校学校教育, 不但要让少数民族学生学会融入现代化主流文化社会所需要的基本知识、技能、态度与行为方式, 而且要让学生学习和了解本民族的传统文化, 形成对本民族文化的情感、态度和价值观。这不仅有利于培养学生对本民族文化的反思能力和创新意识, 而且有助于促进学生形成自我认同感和民族认同感。
3. 学校应该积极开展民族特色活动, 创造适合少数民族文化传播的校园环境。
民族特色活动不仅是一个民族存在形式的形式, 是民族共同心理素质在文化上的表现, 是一个民族形象的再现, 更是学校教育传承少数民族文化的一个重要组成部分。学校应积极开展一些丰富多彩的民族特色活动, 如跳芦笙、抢花炮、斗牛、龙舟竞赛、铜鼓舞等, 既可以帮助大家相互了解彼此民族特有的风俗和习惯, 也可以让大家如同生活在一个大家庭一样, 平等和睦地相处, 相互理解、尊重和帮助。民族高校作为文化机构有责任去发掘、整理和保存这些珍贵的民族文化遗产。有些院校还设立了民族博物馆、民族艺术团等, 起到了很好的民族文化保存、传播、宣传的作用, 为各个民族文化的传播和交流提供了宝贵的机会。
4. 应加强学校教育与家庭、社区教育的合作, 营造适合少数民族文化传播的校外环境。
家庭教育和社区教育作为民族文化传承的媒介, 在民族文化传承中具有启蒙性和终身性。一方面, 家庭和社区是人生成长的起始, 也是个体接受本民族文化、形成民族文化品格的始发站, 另一方面, 由于血缘关系和民族共同特点, 个体对在家庭和社区所受到的文化启蒙还会形成终身影响, 从而渗透到其对本民族文化的接受与观念之中。但是, 不论是家庭教育还是社区教育, 其在民族文化传承上都具有一定的局限性。学校可以通过邀请家长或具有特长的社区成员走进校园, 传授有关少数民族文化知识和技能等方式, 让他们积极参与和支持学校传承民族文化, 进而充分发挥家庭和社区在促进民族文化传承方面的作用。同时, 我们可以结合现代化教学手段加以辅助进行传播和宣传。例如, 开通网络信息平台。
高等院校必须担当好传承和整合少数民族文化的重任, 继承和发扬各民族的优秀文化遗产, 加强各民族间的文化交流, 为最终实现民族团结和共同繁荣, 维护国家的安定和统一, 构建和谐社会和和谐世界发挥积极的作用。
摘要:在文化全球化和多元化共同发展的大背景下, 我国少数民族文化面临边缘化的危险。民族高校作为民族文化传承的一个重要阵地, 如何发挥自身的特殊功能和价值有效地进行少数民族文化的传承, 是目前摆在大家面前的又一重大难题。本文指出可以通过:多元文化教育的开展、培养少数民族学生的民族认同感、采取学校教育与社会教育的结合, 对少数民族文化进行传播及与主流文化的融合。
关键词:民族高校,少数民族文化,传承
参考文献
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[3]滕星, 胡鞍钢.西部开发与教育发展博士论坛[M].民族出版社, 2001:222.
[4]钟志勇.学校教育视野中的民族传统文化传承[J].民族教育研究, 2008, (1) .
[5]哈经雄等编.民族教育学通论[M].教育科学出版社, 2001.5.
[6]赵世怀等著.中国民族学院论[M].民族出版社, 2001.9.
少数民族文化 第8篇
(一) 少数民族文化产业的界定
文化产业 (Culture Industry) 的概念最早由法兰克福学派的思想家本雅明在1926年发表的《机械复制时代的艺术作品》中提出。20世纪80、90年代, 文化产业迅速发展, 作为在全球化的消费社会背景中发展起来的一门新兴产业, 被公认为“21世纪全球经济一体化时代”的“朝阳产业”或“黄金产业”。按照国家统计局《文化及相关产业分类》对文化产业的界定:文化产业是为社会公众提供文化、娱乐产品和服务的活动, 以及与这些活动有关联的活动的集合。其范围包含以下8类: (1) 新闻服务; (2) 出版发行和版权服务; (3) 广播、电视、电影服务; (4) 文化艺术服务; (5) 网络文化服务; (6) 文化休闲娱乐服务; (7) 其他文化服务; (8) 文化用品、设备及相关文化产品的服务。
对于少数民族文化产业的概念, 目前尚未形成统一看法, 我们比较认同国内一些学者提出其与文化产业有联系也有区别的观点, 即“少数民族文化产业是国民经济结构中以区域民族文化资源为基础, 通过资源开发、产品生产、市场流通、文化服务等产业化运作而获得利润, 从而使文化资源拥有者的收入得到提高, 促进民族文化多样性得到有效保护、传承与发展的经济文化一体化活动”。
(二) 金融支持少数民族文化发展具有重要意义
任何产业的发展均不能离开资金的支持, 而文化产业是一项高投入的产业, 更需广开融资渠道。英美日韩等国家的文化产业之所以强大, 与其国内发达的银行贷款、资本市场融资、跨国融资及种类繁多投资基金等多层次、多元化的筹融资体系密切相关, 其文化产业的发展有以下可供借鉴之处:其一, 相关的法律法规非常完备。如美国为文化产业的发展制定了健全的法律法规体系, 其鼓励文化产业发展的相关政策、资金支持及吸引外资的优惠措施等均用法律的形式固定, 为形成全方位的融资格局奠定了法律基础。其二, 在文化产业的融资方面搭建了金融机构与文化企业相互交流的平台。英国政府主动为文化企业与金融机构牵线搭桥, 让金融机构认识到文化产业的发展潜力, 了解文化企业的资金运用情况, 以促成相关投资。其三, 设立多种专项基金积极支持文化企业的发展。如韩国支持文化产业发展的基金有十几种之多, 其门类齐全, 数额巨大, 为文化企业的发展提供充裕的资金支持。其四, 健全的融资担保体系。如日本政府根据文化企业的特点, 建立多层次、多渠道的融资担保体系, 使文化企业能顺利从金融机构获得信贷支持。文化强国的发展经验表明, 金融支持是少数民族文化产业发展不可或缺的重要因素。目前, 融资难是丽江文化产业发展一大难题, 其发展若能得到金融支持, 必将加快少数民族文化产业的发展。而少数民族文化产业的发展不仅能在带动少数民族地区就业、吸引投资、加快经济结构调整、转变经济增长方式等方面发挥重要作用, 还能“保护和弘扬少数民族文化, 增强民族文化的吸引力、创造力和辐射力, 营造中华民族多样性、充满活力和竞争力的整体文化生态环境, 并有利于维护少数民族地区的社会稳定和民族团结”。
二、丽江市少数民族文化产业发展优势和基本情况
(一) 已经拥有丰富的少数民族文化产业发展资源
丽江市作为少数民族聚居区, 纳西民族与22个少数民族在漫长的历史发展中, 孕育和形成了以东巴文化、毕摩文化、摩梭文化、他留文化、花傈僳文化、韩规文化等各具特色、丰富多样的民族文化, 并拥有独特的影视拍摄资源, 吸引了国内外不少知名演艺界人士的眼球, 创作出《千里走单骑》, 《一米阳光》、《茶马古道》、《铁血高原》、《马背上的法官》、《大东巴的女儿》等40多部观众喜闻乐见的影视节目, 使得丽江少数民族文化在全国的影响力正在扩大。自21世纪初开始, 丽江市文化体制改革不断深入, 为丽江民族文化产业发展奠定了坚实的基础。2003年4月, 丽江被列入全国文化体制改革综合试点唯一的地级市后, 对国有经营性文化事业进行了改制, 进一步理顺文化体制、机制。2005年11月, 丽江文化产业率先加强行业自律, 成立了全国首家行业协会丽江古城区文化产业协会, 对促进文化经营行业有序发展、维护会员合法权益、营造公平、公正、自由的竞争环境等方面起到重要作用。
目前, 通过多年对文化市场的精耕细作, 丽江拥有文化经营户3127家, 涉及20多个经营门类、16000多从业人员的大文化产业市场, 少数民族文化产业包括以下几大类:一是民族工艺文化产业, 其中的银器、铜器、皮革制品、东巴披肩、东巴陶器、东巴纸制、木雕等深受游客的喜爱。二是民族文化艺术产业, 纳西古乐、丽水金沙等民族歌舞乐的演奏和展示享誉国内外, 年产值超过几千万, 创造了巨大的经济效益。三是民族节日文化产业, 极具特色的“三朵节”、“打跳节”、“阔时节”、“火把节”“东巴会”、“棒棒会”等节日活动欢快祥和、形式新颖, 引起大众广泛的关注和兴趣。四是宗教民俗文化产业, 丽江东巴教的各类祭祀仪式及民俗的展示在吸引了广大游客的同时, 也传承和保护了民族文化。五是文化旅游产业, 其依托于丽江丰富的旅游资源一枝独秀, 极具发展前景。另外, 丽江的民族服饰文化产业、饮食文化产业、建筑文化产业、医药文化产业均有进一步挖掘发展的潜力。
特别是在地方政府和社会各界的共同努力下, 丽江少数民族文化产业飞速发展, 并先后打造出纳西古乐、丽水金沙、印象丽江等一批民族文化品牌, 文化产业整体实力不断提高。2008年丽江文化产业增加值达到10.6亿元, 占GDP总量的10.5%, 已成为丽江新的经济增长点。与文化体制改革初期2001年文化产业产值2.35亿元相比, 年均增长约20%, 利税年均增长约27.3%。
(二) 少数民族文化产业发展仍处于初级阶段
从产业层面来看, 丽江少数民族文化产业总体实力较弱, 产业链不完善, 规模效益不足, 文化产业组织形式长期处于小规模分散化状态, 整合力度不够。现阶段丽江的文化产业以传统的资源型产品为主, 现代新兴文化产业发展不够, 文化产业科技含量较低, 竞争能力弱, 结构不合理, 研究与开发的工作相对落后。文化产业的要素市场、产品市场都处于初级阶段, 特别是产权交易市场、中介市场发育不成熟, 不利于优势企业通过兼并重组、强强联合实现规模效益。从企业层面来看, 丽江文化企业虽门类多、数量庞大, 但特色企业不多, 有创意的更是凤毛麟角, 一些领域同质化严重, 企业因研发成本高、回报低而不愿意进行相关的创新工作。如不少企业产品设计、经营范围雷同, 遇到好的项目一哄而上, 缺乏创新能力。另外, 丽江文化产业经营机构以中小企业和个体工商户为主, 经营模式以“个体、家族式”居多, 大多数企业规模小、经营管理水平低下、企业制度不健全, 不少企业管理者知识结构老化, 缺乏现代企业的经营理念和管理手段, 专业知识不足, 综合素质不高, 难以适应现代化企业的要求。从人才层面来看, 丽江少数民族文化产业发展的人才结构老化, 文化人才的知识、年龄结构偏老, 后备人才不足, 高端、复合型人才匮乏, 外来人才少, 本地的人才培养模式又不适应科研机构和企事业单位的需要, 少数民族文化研究面临着人才青黄不接、后继乏人的困境。
(三) 文化旅游事实上已经成为文化产业发展的中坚力量
丽江旅游业的蓬勃发展为文化产业发展提供了广阔的市场舞台。以纳西古乐、东巴文化、摩梭风情、彝族毕摩文化为代表的少数民族文化艺术充分利用旅游这一平台不断丰富了文化的形式和内容, 许多具有民族特色的旅游文化产品受到众多国内外游客的青睐。以玉水寨生态文化旅游公司为例, 目前该公司资产总额约5300万元, 固定从业人员260多人, 20062008年三年年产值平均约1700万元, 接待游客约90万人次, 创造了良好的经济效益和社会效益。玉水寨公司能够在旅游市场立足并获得迅猛发展得益于其塑造的“东巴圣地”品牌, 将纳西东巴文化融入到旅游景区的开发建设中, 把旅游景区建成传承和保护纳西文化的一个基地。随着公司业绩的不断提升, 公司对东巴文化保护的社会责任感也与日俱增, 公司把一部分营业收入投入到生态纳西文化保护区建设, 加强东巴文化交流宣传的各类活动中。经过多年的不懈努力, 该公司既从旅游文化产业的发展中获得了可观的经济收益, 也反哺了纳西文化的保护与发展。
三、金融支持少数民族文化产业发展还存在诸多不利因素
丽江发展少数民族文化产业有着丰富的资源优势, 但由于宏观层面的配套政策不完善, 对少数民族文化发展缺乏长远规划和有效引导, 加之微观上文化企业自身还存在不少问题, 从而影响制约了金融对少数民族文化产业发展的支持作用。
(一) 相关扶持政策亟待建立健全
文化产业属于高风险产业, 尤其是对于发展初期的文化企业来说, 市场还存在许多不确定因素, 这就需要政府发挥主导作用, 对少数民族文化产业的发展进行系统规划, 积极引导, 并通过制定融资担保、贷款贴息、利率优惠等金融扶持政策, 鼓励社会资本投资文化产业, 为文化产业的发展营造良好的环境氛围。而在丽江, 对文化产业发展相关的金融优惠政策还未出台, 政府对文化产业的支持说的多, 做得少, 规划不足, 配套政策不到位, 缺乏可操作的实质性举措。
(二) 对少数民族文化产业的资金投入不足
文化产业的发展需要大量的资金投入, 尤其是一些大项目, 资金需求量大, 单靠企业的投资无法完成, 政府投入是推动文化产业发展的有力保证。丽江市每年安排150万元的文化产业发展专项资金用于支持文化产业的发展, 这点资金对于当地薄弱的文化基础设施建设来说无异杯水车薪, 且丽江有3千多家文化企业, 专项资金平均起来每家还不到5百元, 许多嗷嗷待哺的中小文化企业在经营过程中因得不到政府资金的有效支持, 从银行贷到款又相对困难, 其短期资金需求时常得不到满足。另一方面, 相关政策落实不到位。由于财力有限及其他原因, 丽江市级财政每年安排的文化产业发展专项资金一直难以到位。就连政府出台的税收优惠政策, 在执行过程中也出现问题, 如对文化服务业及文化娱乐业征收的税率均高于优惠税率, 税收优惠政策在实际执行中未得到很好的贯彻落实。
(三) 少数民族文化企业筹融资渠道单一
当前, 丽江从事文化产业的企业资金来源以自有为主, 企业扩大投资也主要靠自身经营积累, 外源性资金的获取渠道主要来自银行贷款, 公司债、企业债及上市融资等多元化、多层次的筹融资渠道还远未建立。其次, 中小文化企业融资难的问题突出。广大中小文化企业基于商业银行向中小企业贷款限制条件多、发放资金少、成功概率小的考虑, 不愿意做无用功, 宁愿拆借利息相对高的民间资本, 也不愿浪费时间、精力向商业银行提交贷款申请。再者, 文化产业时效性高, 商机转瞬即逝, 银行贷款审批周期长、程序繁杂, 等企业拿到贷款, 社会风潮已发生变化, 工艺产品不再流行, 这也影响了中小企业贷款的积极性。最后, 因宏观政策准入等原因导致利用外资有限。由于文化产业的特殊性, 目前国家在一些领域对外商投资的准入还有一定限制。受政策影响, 加之丽江地处边远少数民族地区, 政府服务水平、办事效率与发达地区相比还有不小的差距, 对外资的吸引力不强, 外资对文化产业发展的作用有限。
(四) 金融机构对少数文化产业市场发掘力度不够
受宏观政策环境及文化企业自身问题的制约, 金融机构对少数民族文化产业市场的开发力度不够, 主要表现在:一是信贷资金介入少。由于中小文化企业抵押物品少、收集信息难、放贷成本高, 银行基于风险的考虑, 不愿意向中小文化企业放贷。还有一些金融机构思想保守、目光短浅、服务意识不强, 未将文化产业作为新的业务增长点来进行培育和发展, 不愿做实地调查, 对中小文化企业的特点及资金需求状况缺乏研究, 信贷产品缺乏创新性, 未能根据文化产业发展特点设计出专门针对中小文化企业的金融产品。二是信贷投放结构不合理。鉴于文化旅游投资回报较快, 丽江文化产业获得的信贷投入主要集中在文化旅游业, 其他产业部门金融支持乏力。2008年, 丽江金融机构发放的旅游文化企业的贷款余额为6亿元, 仅占全市贷款余额的5%。而文艺演出、图书音像、传媒广告、新闻出版、文化娱乐等行业获取的银行贷款规模很小。据不完全统计, 目前贷款余额仅为2千万元左右。三是金融服务有待改善。部分金融机构贷款审批程序烦琐, 审批时间过长, 给文化企业的带来诸多不便。另外, 在人民银行丽江中支的大力支持和推动下, 丽江银行卡的受理环境较以往有了很大改善, 但某些文化产业消费环节仍未实现刷卡无障碍。如购买文化纪念品、观看民族文艺表演等环节的消费, 方便快捷的银行卡结算手段仍无法使用, 基本上使用现金消费。
四、金融支持少数民族文化产业发展的相关建议
(一) 转变观念, 加大金融支持民族文化产业的力度
作为21世纪的朝阳产业、新的经济增长点, 文化产业是我国调整经济结构, 转变经济增长方式的必然选择。为此, 要进一步完善扶持少数民族文化产业发展的优惠政策, 制定税收减免、财政补助、利率优惠、用地保障等优惠政策支持文化企业的发展, 落实文化产业财政支持、税收优惠、投融资等各项优惠和扶持政策, 切实为文化产业发展创造有利条件。丽江的金融机构要以长远眼光培育丽江文化产业市场, 应了解其发展潜力, 将其作为金融机构新的业务增长点, 要紧密结合丽江实际, 调整信贷结构, 使信贷结构与经济结构相适应, 做大做强一批丽江文化产业龙头企业, 大力支持民营文化企业快速发展, 不断提升丽江文化产业实力。
(二) 拓宽筹融资渠道, 解决企业融资难问题
丽江文化管理体制改革的重点是将文化企业推向市场, 这必然要求建立投资主体多元化、投资方式多元化、投资机制市场化的投融资体制。目前, 促进丽江文化企业加快发展首先要解决资金问题, 以往主要依靠民间资本解决的方式, 无疑会限制文化产业拓展。今后要拓宽融资渠道, 以保证文化企业的资金需求。其一, 文化企业自身要做大做强, 以获得信贷支持。其二, 要坚持引进来, 走出去的做法。在“引进来”方面, 一是要加大对国内其他省份的资金引进力度, 为外来落户的旅游文化企业创造良好的投融资环境。二是要努力与世界跨国文化产业集团开展多种合作, 在政策允许范围内, 积极吸引外商投资文化产业, 探索拓展利用国际资本的方式和空间, 积极发展中外合资文化企业。在“走出去”方面, 要支持丽江文化品牌项目走出省门、国门, 扩大丽江民族风貌、丽江特色的文艺产品的影响力, 在走出去的过程中寻求更多的合作项目和资金来源。其三, 要加快利用资本市场筹措旅游文化产业开发投资资金的步伐。当前丽江文化企业利用资本市场融资仅限于利用股票市场一项, 且仅有一家上市公司丽江玉龙旅游股份有限公司。面对丽江旅游业快速发源, 今后应集中优势资源, 引导和鼓励更多的优质文化企业通过资本市场直接融资。
(三) 创新业务, 提高金融服务水平
1. 针对文化企业固定抵押品较少的现状, 金融机构可以根据文化产业多元化特点创新融资担保方式。其一, 可以推广玉龙雪山以新增门票收入作抵押向商业银行融资的做法, 让旅游景区有更多获取资金的途径。其二, 可以探索文化企业无形资产质押担保方式。丽江金融机构可以对拥有的商标权、著作权、专利权 (如获得外观专利设计有:河灯、木雕、金钥匙、东巴文化衫、东巴吉祥灯等) 的丽江文化企业仿效交通银行北京分行的做法开展无形资产质押贷款试点。其三, 对影视作品, 丽江金融机构可逐步探索以影片制作权及票房收益权作为质押方式提供信贷支持。如2007年招商银行以《集结号》影片版权、票房收益权质押方式为华谊兄弟融资5000万元。鉴于文化企业多元化的特点, 金融机构可考虑增设文化产业部门, 为文化产业项目量身定做融资方案。要做好无形资产质押试点工作, 不是单靠金融机构就可完成, 还需要各方面的努力:一是文化企业要树立知识产权意识, 积极申报, 以获得知识产权法的保护, 在保障自己市场独占性的同时, 保护丽江文化的正统与品牌。目前被哈尔滨一市民抢注玉水山寨、云杉坪、虎跳峡等商标便是由于丽江本地人知识产权意识和自我保护意识不强造成的。二是市知识产权局、工商局等相关政府管理部门应为文化企业在申报知识产权过程中提供一系列的方便, 提高企业申报热情。三是政府有关部门要出台文化企业融资提供贴息、担保等扶持政策, 分散金融机构的信贷风险。
2. 制定落实相关信贷优惠政策。一是金融机构对符合信贷条件、信用良好、对民族文化传承和保护有重大意义的文化企业, 可在国家允许的贷款利率浮动幅度内给予一定的利率优惠。二是对符合民族贸易和民族用品生产贷款优惠政策的民族文化企业, 人民银行要做好窗口指导, 力促相关政策的贯彻落实。
3. 提高金融服务水平。现阶段, 丽江文化企业对信贷服务、资金结算及汇兑业务金融服务水平极为关注, 金融机构需重点围绕这几方面进一步提高服务水平:一是贷款业务要简化审批程序, 缩短审批时间, 提高金融服务效率, 及时满足文化产业对资金的需求。二是资金结算、网银业务、金融理财、汇兑等方面, 金融机构要提高服务质量, 努力满足文化企业对金融服务的需要。
(四) 建立健全文化产业融资担保中介机构
少数民族文化的保护与发展 第9篇
一、我国少数民族文化博大精深
少数民族文化遗产中包括有形遗产与无形遗产。《保护世界文化和自然遗产保护公约》规定, 非物质文化遗产的定义, 非物质文化遗产包括5个大的方面:一是口头的传统和表现方式, 特别是作为非物质文化遗产媒介的语言;二是表演艺术;三是社会实践和仪式节庆事件;四是有关自然界和宇宙的知识和实践;五是传统手工艺。以下简单介绍少数民族非物质文化遗产。
1、少数民族传统服饰。
我国55个少数民族, 以不同的服饰划分, 不但不同的民族具有不同的服饰, 就是同一民族内也因支系的不同而具有不同的服饰, 使得我国少数民族的服饰显得格外丰富。
2、少数民族传统节日。
在55个少数民族中, 节日之多, 难以计数。民族节日是一个民族在长期历史发展中形成的、具有一定意义的、并要在这一天举行庆祝或祭祀仪式的日子。这些与自然界季节更迭、祈求丰收、崇敬英雄、谈情说爱、传统习俗、宗教信仰等有密切关系的节日, 是民族历史的活化石, 是民族生活方式的集体智慧的结晶。
3、少数民族传统体育运动。
中华民族传统体育是中国体育事业的重要组成部分, 是中华民族宝贵的文化遗产, 同时也是世界体育文化的一个组成部分。在宗教形式、喜庆丰收、婚丧嫁娶以及各种节日中, 民族传统体育是不可缺少的内容。
4、少数民族传统医学。
中国的少数民族医学同中医一样源远流长, 并且越来越受到人们的重视。各个民族独自总结出来的、适合于本民族生活环境和对常见的特殊病痛的医药经验, 是其他民族所不具备的, 是本民族所创造的特殊的民族医药知识或民族医药学的体系。由于民族众多、分布地域广阔, 少数民族的医药卫生经验和认识水平也必定迥然不同, 异彩纷呈。
二、我国少数民族文化复兴与流失
国家及社会在弘扬少数民族传统文化方面取得的成就已构成了一种复兴的景象, 表现在以下几个方面:少数民族语言文字得到了推广。一些使用传统文字的少数民族, 如蒙古族、藏族、维吾尔族、哈萨克族和朝鲜族等已经具有了从初等教育到高等教育的民族语文教学体系, 使用新创或改进文字的民族也采用了形式多样的双语教学体系;少数民族地区群众文化活动开展广泛。许多地区对传统民族节日开始重视, 自觉地利用这些节日推广传统文化;许多少数民族正大力发展文化产业, 为经济活动融入民族文化内涵。
与文化复兴相比, 衰退似乎更为明显。在中国现代化的进程中, 很多民族已淡忘了自己的语言和文化。在中国历史上, 除汉族以外, 在一段时间内真正拥有中国政权的还有女真, 鲜卑, 蒙古, 满族等。但是, 这些入主中原的少数民族会逐渐汉化。
少数民族汉化有利也有弊。汉化政策有利于国家统一, 有利于形成民族认同感和国家认同感, 汉化后在文化、思想上, 趋于统一, 历史上也数次证明这种策略有利于国家的大一统。但是, 少数民族的文化被丢弃, 文化多样性的消失, 语言的消亡, 生活习俗的消失, 甚至整个民族不复存在。
多种文化就意味着多种智慧。文化多样性的破坏是全球性的难题。对于任何国家来说将来都会造成国民文化创新能力的下降。这个恶化的过程类似于自然环境破坏, 是缓慢渐进的崩溃, 造成的恶果不会立即显现, 但肯定会祸及子孙后代。目前中国本土民族文化的消失速度加快。现代化不是西方文化, 全球化未必意味着西方化, 伊斯兰文化、中国文化和其它非西方文化都可以在全球化过程中发挥重要的作用。
三、对少数民族文化流失应采取对策
1、及时制定相应的法律提供保障。
文化权利对于保持文化认同是必要的, 这些认同通过历史、传统、语言、宗教和社会实践表现出来, 并传递给后代。为文化权利立法将有助于保护民族文化。对于文化权利, 由于我国已经有一些相关立法, 比如《文物保护法》及其实施条例以及即将制定的《非物质文化遗产保护法》等。对于少数民族在文化权利保障方面的特殊问题, 由于没有相关立法进行调整, 应该及时制定相应的法律法案。
2、正确处理经济与文化之间的关系。
保护少数民族文化及其权利并不是开发利用少数民族文化, 而是在保护的基础上开发, 保护少数民族文化权利与发展经济并不是对立的。在文化产业带动民族经济的口号下, 开发利用少数民族文化往往忽视少数民族文化及其权利的保护, 发展文化产业经济就成了“无源之水, 无本之木”, 更谈不上文化的权利。
3、正确处理不同文化之间的冲突。
多元文化格局下, 文化的冲突是必然的。文化无优劣, 没必要有自卑心理, 也不能在保护少数民族文化权利的口号下排斥他民族文化。应该在文化保护的前提下互相汲取精华, 共同繁荣发展。
4、加强少数民族文化权利保护意识的宣传及全民素质的提高。
在全国范围内积极宣传保护少数民族文化权利, 使人人都能认识到少数民族文化的重要性, 了解少数民族文化。
参考文献
[1]金炳镐:《民族理论与民族政策概论》, 中央民族大学出版社, 2006年。
[2]田艳、王让:《我国少数民族文化权利保障立法及其完善》, 《黑龙江省政法管理干部学院学报》, 2006 (6) 。
[3]王希恩:《论中国少数民族传统文化现状及其走向》, 《民族研究》, 2000 (6) 。
[4]彭谦等:《关于和谐社会构建中少数民族文化权利保护的思考》, 《青海民族研究》, 2007 (4) 。
少数民族文化 第10篇
关键词:少数民族语言,语言与文化关系,哈萨克族民歌
长期生活在草原、高山、森林、大漠环境中的哈萨克人以无限丰富的情感、剽悍豁达的气质,融合富饶美丽的大自然的养育,迸发出无穷的智慧,创造了绚丽多彩的草原文化。在广袤无垠的哈萨克草原上,多少世纪以来,处处都不乏杰出的作家、音乐家、科学家,才华横溢的诗人、贤哲和善于用言辞去影响民众生活情绪和力量的演说家。整个草原上这样的人为数不少。近代哈萨克族杰出诗人阿拜·库南拜说:“歌声打开你生命之门, 歌声又送你进入坟墓”。“诗和马是哈萨克的两只翅膀”。这是哈萨克族中流传最广的一句谚语。从出生时的摇篮曲到葬礼上的哀歌,诗歌沐浴了哈萨克人的一生。
一、四畜歌、牧歌与畜牧经济
四畜歌是歌唱马、驼、羊、牛四种牲畜的歌。“绵羊的仔羔,我的小宝贝,老实的小家伙从不在窝里祸害,潘硕阿塔护佑着它,你在哪里哟我的小乖乖?普沙依特,普沙依特!”“动它一根毛也要哭叫,它就向山羊保护神求告,在草地上长大的小家伙,你在哪里哟我的小乖乖?雀列,雀列!”“出门上路,它是我的乘骑,周游四方,它是我的伙伴,是康巴尔塔养育了它,你在哪里哟我的黄骠马?库拉乌,库拉乌!”这四段歌里每段前四句是叙述性的歌词, 歌里洋溢着牧民对牲畜的珍爱之情, 每首歌的最后两句是两声呼唤,它们分别是对绵羊、山羊、马的呼语。马、驼、羊、牛为哈萨克牧民提供了衣食住行之利。牲畜的繁殖也就意味着生活的安定和富足。而在漫长的历史发展过程中,亲身的体验让他们了解到牧业生产的丰歉,不仅关系到家族的兴衰,还关系到整个民族的发展命运,因此,他们对牲畜的感情是热烈的,牲畜也经常成为他们歌唱的对象。例如下面的歌,“牧人的一位财富之神,硕潘,请阻止住旱涝威胁绵羊安全,请你留神有祸害出现,别让狼嚎搅得羊群不安。”“我的苍天,你有一个美名,我要跟你诉说自己的心愿,我知道你有求必应,若要给就请给绵羊;它那弯角像大镰,它那脖子像木槌,它那尾巴像木盆,就像你给人们的智慧,请你给像智慧一样多的草山。”上面的歌通过祈望牲畜平安、膘肥体壮,牧民渴望从守护神和腾格里那里获得更多优良的牲畜,表达了人们对安定美好生活的憧憬和发展牧业的渴望。从另一个侧面也说明了游牧生活的艰辛,在严酷的大自然面前,靠天养畜的有牧经济是多么被动和脆弱。当人们不能摆脱大自然的束缚时,似乎只能寄希望于苍天身上,苍天又是人们所不可触及的。
牧歌,也可称作抒情歌曲,大多是赞颂家乡和生活的,洋溢着哈萨克牧民对家乡和劳动的热爱。《三条河》歌颂了哈萨克地区的名山大川、广阔草原,展示了美丽富饶的家园故土,哈萨克牧歌里还有相当一批以马为主题的歌,以马为题的牧歌歌唱的是劳动创造的热情。由于狩猎区曾经是哈萨克牧区一项重要的经济活动,因此由许多“狩猎之歌”,“猎人之歌”。例如《猎人的心愿》,“精干的小伙爱这三件:追风的马,机警的鹰,飞奔的猎犬;还盼望姑娘也伴随身边,她美如大雁,眼含笑,嘴儿圆。”用轻松的语言唱出了猎人出猎的喜悦。马是哈萨克人民的翅膀。哈萨克族常年生活在山区,迁移不定,素有“马背民族”之称。哈萨克骏马,像伊犁马、阿尔泰马、巴里坤马,在《史记·大宛列传》中就美其名为“西极”、“天马”。哈萨克人民有极其丰富的牧马、喂马、驯马经验。他们根据马的体型、走速、口齿、长相、产奶多少、性格等给马都有不同的命名。据《哈语牲畜名词术语}) (中国科普出版社新疆维、哈分社出版,哈萨克文版) 一书介绍,骤马的名称就有130余种之多。牧业经济不仅在生活中、语言中有它一定的映象,而且还渗入哈萨克人民的民歌中去了,像哈萨克冬不拉曲中就有《瘸腿野马》、《白驹马》、《黄膘马》、《枣骆马》、《千里马》等曲子,它都是以马喻人,歌颂历史上的民族英雄的;有的则是描写马的肤色、年龄、步子和马的生活的。曲调动听,形象诱人。这也是哈萨克民间艺术的一大特色。哈萨克族一直从事畜牧业生产,所以,哈萨克人民思想意识中牧业经济的价值观念特别浓厚。
二、情歌、婚嫁歌与婚恋文化
在哈萨克民歌里,情歌是个大类。内容上包括歌唱对爱情的追求,展示炽烈的爱恋缠绵,咏叹离别的愁苦。例如《叶尤盖》述说着思恋的愁苦,“我把马群赶向绿色的山坡,我心头的秘密你总该知道;我彻夜不眠也没心思玩笑,你的身影总在我心头盘绕。我把马群赶到水塘边饮水,我不吃不喝不住地叨念你;回味你那温柔甜蜜的喘息,宛若干渴时畅饮着清泉水。”哈萨克的情歌表现了丰富的爱情生活,内容上歌唱一个姑娘美丽怜人,歌者为之动情的思念歌最为常见。这类歌大多表现了对爱情的向往,歌的情绪显得快活、明朗。例如《柯克阿伊达依》,“白色毡房里的姑娘两眼会笑,那发辫是五天梳完十天编好;姑娘有美丽容貌身段又苗条,配上丝绸的褶裙显得更俊俏。只见一面我就爱上了这姑娘,我心急火燎却跟她搭不上话;见到这美丽的姑娘谁不动情,那炯炯目光能把你的心融化。”哈萨克广泛传唱的情歌大多处于男子之口。因此歌里常有关于少女的比喻和描写,除了把少女比作鲜花、月亮、苹果等之外,还用兔子、鹿、红狐、雁、天鹅等作比。
还有一种歌,内容上通常是述说心上人或自己游牧到了远方,久别后才能重聚,于是歌者的歌因离别而带上离情愁绪,歌者面容憔悴,歌声沉重,悲凉和凄怅不禁流露。“我们的阿吾勒转场到了苹果沟,身不由己只得听从命运的摆布;送去一只歌儿给远方的心上人,歌儿怎能飞出重峦叠嶂的深谷。我们的阿吾勒转到柯尔蔑湖畔,谁都知道柯尔蔑糊有多么遥远。亲爱的人,咱俩也许能平安相聚,有幸熬过严冬就能够见得到春天。”(《赛吾列泰》)。严冬是漫长的,从11月到来年的4、5月,这半年时间里,人们要遇到的风险不可得知。也许一场暴风雪,就会席卷走牧民全部的财产,一旦没有财产,就没有了迎娶新娘的彩礼。因此,过去流传下来的情歌在男欢女爱的歌唱里也带着血和泪:“你我两小无猜一起长大,你被人掠走天道太不公。都因我一无所有实在穷,……”《伊利亚依》,思恋是最痛苦的折磨。这些描写“离别之痛”的情歌的大量产生,是同哈萨克人不安定的游牧生活分不开的。哈萨克人主要从事牧业,长期住在流动的帐篷里,以部落为单位,逐水草而居,中亚大草原茫茫无边,情人自然“相见时难别亦难”,他们只有经受着离别后思恋的折磨,只有在苦思冥想中,通过粗犷的情歌享受那爱情的欢乐。
三、宗教习俗歌与民俗民风
宗教习俗歌是指民间信仰、宗教生活相关的歌,主要包括萨满教巫师的歌,祛病禳灾的歌以及节日歌和祷词祝辞。
萨满教巫师的歌在哈萨克语里用“巴克瑟尔的萨仁”来表示。“萨仁”是曲调的意思。“巴克瑟”在哈萨克语里专指萨满教的巫师。哈萨克民间信仰认为,萨满教巫师是人与神的沟通者,是腾格里赐给人间的,收腾格里的特别钟爱。他们也受到亡灵的喜爱,受亡灵保护。他们是腾格里和亡灵意志的传达者。在人间,他们既是歌手也是巫医和预言者,被认为是无所不知,无所不晓的。巴克瑟的歌是由萨满巫师自编自唱的。这种歌从民间音乐和民间口头文学创作中广泛地吸取材料,特别是吸收了大量的神话材料;同时,这些歌往往有丰富的想象,运用语言相当灵活、大胆,它也反过来给民间口头文学创作以很大影响。祛病禳灾的歌主要是指哈萨克的“阿尔包”和“百得克”等歌。“阿尔包”在现代哈萨克语里的意思是吸上、吸进,它的转意识使上当、诱骗。在民间的信仰生活里它是指所谓“具有神秘力量”的咒语,人们相信利用这种“阿尔包”可以祛病禳灾。百得克是另一种驱邪治病的歌。哈萨克语中“百得克”是马的一种疾病,它的另外的意思是“肮脏的话”、“猥辞”。这种歌用于驱除邪恶,为人畜治病,唱歌时要齐呼“滚,滚吧!”祷词祝辞是哈萨克民间歌谣的一部分。在哈萨克民间的现实生活里它有着广泛的作用。例如,每一年每一次响起春雷时,人们要边敲打着毡房,边祈求“白得多,煤少”。意思是祈求全年风调雨顺,牧业丰收。又如,当着新月生起的时候,人们要祝祷:“我仰望新月,我仰望安康,我又看到了往日般的时光,过去的月份承蒙您的恩典,新的月份里还望渥泽恩光。”
哈萨克人长期生活在草原、高山、森林、大漠环境中,他们以无限丰富的情感、剽悍豁达的气质,融合富饶美丽的大自然的养育,迸发出无穷的智慧,创造了绚丽多彩的草原文化。从哈萨克民歌的语言的棱镜中不难看出哈萨克族独特的文化结构层次,并从中了解语言中包含着的物质文化、制度文化以及民族心理文化。
参考文献
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中国少数民族文化产业融资问题研究 第11篇
【关键词】少数民族;文化产业;融资
中国少数民族文化产业指生产和提供以我国少数民族文化元素为主要内容的产品和服务,以满足人们精神文化消费需求为主的产业,包含少数民族文化相关的传媒、歌舞演艺、手工艺品、风俗娱乐,节庆会展等行业。大力发展少数民族文化产业,有利于发挥少数民族自身文化优势,优化民族地区产业结构,提高少数民族人口素质技能,促进民族地区经济的快速发展。
融资指特定产业中企业通过各种渠道与方式,向政府相关部门、金融机构企业、个人等资金持有者筹集资金,以满足自身发展需要的一种经济行为。少数民族文化产业融资指生产和提供民族文化元素为主要内容的产品和服务的企业为满足发展需要而进行的筹资行为。在市场经济条件下,“资金是产业的血液”,融资是一切产业活动的基础。产业融资一般用于新产品研发、生产规模扩大,企业兼并等需要,有利于整体产业结构的高度化与合理化。少数民族文化产业作为新兴产业,创建和生产都需要大量资本,然而在实际中却面临严重的融资问题,已经成为产业发展的一种约束。
一、少数民族文化产业融资问题突出
(一)少数民族文化产业缺乏多元化的融资渠道
少数民族文化产业发展主要依靠自筹以及少量的银行信贷,且信贷规模很低。据统计2013年少数民族文化产业信贷总额不到民族地区信贷总额的0.4%。少数民族文化产业从各级政府文化专项扶持资金中获得的资金总额和比例也远小于主流文化产业。目前资本市场上真正从事少数民族文化产业的上市公司几乎没有,只有两家“西藏旅游”与“丽江旅游”两家旅游公司,融资额度也很低。至于债券融资、文化产业基金、风险投资、外资投资、融资租赁、互联网金融等融资方式在少数民族文化产业融资活动踪迹难觅。
(二)少数民族文化企业融资差异性较大
少数民族文化产业中不同类型企业融资难易程度是不同的。从企业性质角度,国有企业、区域垄断企业、事业单位等具有“公有”性质的企业融资渠道更多,融资额度大;而民营企业融资渠道狭隘,获得融资数额很小。从企业规模分析,在我国无论是政府扶持资金,还是银行、资本市场、风险基金等金融机构,都更偏好支持大型企业。少数民族文化企业90%以上都是中小民营企业,很难获得融资机构青睐。
(三)少数民族文化产业融资成本普遍较高
少数民族文化产业80%的融资来源于信贷,据估计贷款利率比基准利率普遍高10到20%左右,企业还要承担除利息外的融资交易费用,如资本管理费、财务顾问费、审计费、抵押评估费、担保金等,核算下来目前少数民族文化产业融资成本年化利率高达13%至15%,其中利息费用占总融资成本的60%至70%,融资交易费用占30%至40%。少数民族文化产业平均的融资成本要高于目前平均利润率,因此很难依靠长期融资来推动产业发展。
二、中国少数民族文化产业融资问题分析
(一)产业高风险特性导致融资能力较弱
少数民族文化产品与服务的生产过程具有高风险特性,经营收益很不稳定。文化产品研发过程是人的思维创作过程,主观性较强,生产过程很难统一控制,产品质量波动相对较大。少数民族文化产品属于非生存必需的小众文化产品,其需求受市场口味、经济形式、政府政策、推广渠道等多种不确定因素影响,销量很不稳定。少数民族文化产品投入成本较高,而消费成本与复制成本较低,很可能因为盗版、仿制等问题导预期产业投资的预期收益大幅降低。除了经营风险较大外,少数民族文化企业轻资产较多,以民族元素为内容资产价值很难评估,而可抵押的有形资产较少,担保能力相对较差,这都使产业吸引外部资金能力不足。
(二)薄弱的产业基础造成融资途径狭窄
少数民族文化企业规模普遍较小,治理程度低,财务管理制度不完善,经营效益差,自筹资金能力很弱。从产业整体发展程度分析,产业盈利模式还不成熟,企业大都分散经营,缺少龙头企业,产业流程较短,产品附加值低,类型雷同,产业内部大量企业无序竞争,没有知名品牌,产业间缺乏联系,依存度很低,无法形成产业集群,对民族地区经济辐射性推动不足。弱小的企业实力、较低的产业化水平,导致少数民族文化企业很难利用现有的融资渠道。
(三)落后的金融发展水平阻碍产业融资效果
少数民族地区的金融体系发育迟缓,很不完善,主要表现在金融机构种类、数量较少,区域分布不均。在民族地区,产业融资高度依赖政策性融资、大型国有股份银行、农村合作性质银行、信用社为主的间接融资体系,社会直接融资的比重很低,资本市场几乎不发挥作用,股权与债权融资效率低下;产业基金、信托、保险、融资租赁、互联网等金融组织稀缺;融资中介与服务组织严重不足。此外,现有金融机构发展也很滞后,金融人员素质较低、设备技术不足。落后的金融环境直接阻碍了产业融资效果。
(四)融资政策难以支持与保障产业融资
民族地区基层政府对于文化产业融资重要性认知不足,重视程度不够,少数民族文化企业融资政策制定与执行体系很不完善。首先,基层具体融资扶持政策稀少,缺乏差异化的融资扶持措施,中央精神难以落实;其次,现有的融资政策在扶持对象,条件、覆盖范围、扶持内容、实施方法等方面都存在与实际脱节的现象,其合理性有待改进。再次,少数民族文化产业政策执行效果差,存在资金投入不足,政策宣传力度小,资金分配与使用机制混乱,资金投入效率低等各种问题。
三、促进少数民族文化产业融资优化的对策
(一)增强产业对融资的吸引力
政府合理规划少数民族特色文化产业发展,既要打造区域内的核心企业和特色企业,又要因地制宜培养大量“小、精、尖”文化企业,提高企业内部管理水平。重点支持具有区域资源优势的产业,构建完整的文化产业链条和一定规模的产业集群,初步形成具有本区域民族特色并具有一定竞争力的民族品牌。
(二)创新产业融资渠道与方式
借鉴东部发达地区新型信贷产品,引入或者创新适合少数民族文化产品与服务的信贷产品,因地制宜的采用知识产权质押、预期收入质押、融资租赁贷款、小企业集合贷款、产业链集合贷款等多种贷款模式来支持不同的类型、行业的文化企业。加大资本市场对少数民族文化企业的支持力度,支持有条件的企业通过创业板、新三板、企业债券融资。引入资产证券化、风险投资、众筹、产业基金等新型融资方式。
(三)增强对少数民族文化产业的政策支持
政府应根据民族地区文化资源、金融资源以及企业发展情况,出台一系列具体的、可操作性强的少数民族文化产业融资支持政策。政策重点是落实中央文化支持精神,深化投融资体制改革,降低非公资本进入门槛,形成多元化的投资主体。要以政府为主导打造民族地区文化产业融资服务平台,实现区域内融资政策咨询、扶持资金申请、企业信息与融资需求信息共享,文化产权交易等多种功能。
参考文献
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[6]张瑞珍,郑婧渊.金融支持内蒙古文化产业发展的政策研究[J].经济论坛,2010,07.
作者简介
赵佳(1981—),男,中央民族大学经济学院博士,研究方向:民族地区区域投融资。
刍议我国少数民族体育文化的特征 第12篇
关键词:少数民族,文化特征,体育文化
少数民族有其独特的文化,这些文明特色本身就决定了它的与众不同,更因为少数民族人民不断的继承和发扬,这些民族特色文化得到了延续和发展,形成了现在我们所看到的拥有不同文明特色的少数民族体育文化。少数民族能歌善舞,有关于体育类的项目有很多,这些体育项目构成了我国少数民族体育项目的一个体系。随着科技的不断发展,少数民族顺应时代的发展与现代体育进行了有机的融合,发挥出了积极的作用,少数民族体育也变得越来越重要。下文主要对少数民族的体育文化特征进行了研究。
1 少数民族体育文化的民族性质浓厚
少数民族的体育文化经过不断的发展传承慢慢的得到了积累和沉淀,最终发展成为一个体系,大多数少数民族的体育文化主要来源于宗教和节日,而所谓的体育运动主要是一种祭祀形式,比如是对神明的祈求和敬畏或者是对丰收的庆祝,也正因为如此,少数民族的体育文化都充满浓厚的民族特色。随着科技的不断发展,民族体育和现代体育进行了有机的融合,少数民族体育文化发挥出了独特的作用,不光达到了强身健体的作用,同时也满足了精神上的娱乐。不同的民族体育文化也各具特色,比如舞龙、武术充满着武学气息,在南北方普遍盛行;摔跤、决斗主要存在于回族、蒙古族等民族;傣族则擅长于射弹弓;朝鲜族和维吾尔族则是擅长歌舞的民族,体育运动则主要围绕歌舞展开,如荡秋千,跳板等。少数民族体育文化充满着浓浓的民族特色。
2 少数民族体育文化具有宗教色彩
少数民族一半都具有自己的宗教信仰,正因为如此,少数民族的体育文化通常都带有一些宗教色彩,甚至有些体育项目就是宗教的仪式。“火把节”就是白族、纳西族等少数民族的宗教仪式,据史料记载,早期火把节仪式是人们手拿火把在田地里不规则走动,想通过这样的举动烧死或吓退害虫,由此来得到新一年的丰收,经过慢慢的演变,火把节成为了祭祀节日,这一天人们通过这样的运动仪式向火神祈祷丰收。而哈萨克族传统的赛马活动也是和宗教相关的祭祀活动。另外因为藏族信仰佛教,民族体育运动也与佛教息息相关,比如捡哈达,射箭等。这样的例子有很多,宗教信仰是少数民族体育一个主要的源泉,并且得到了不断的继承和延续。同时特色的体育文化也吸引着各民族的人,体育也慢慢的变成了一种交流的方式,一种文化的传播,一种民族的融合。
3 少数民族体育文化具有地域性质
不同的地域形成了不同的风貌,不同的习惯,不同的文化特色,地域是少数民族体育文化形式形成的主要原因和发展的必要条件。比如赛马这个运动项目本身需要辽阔的场地和马匹,地域的要求在这里得到了体现,健硕善骑射的藏族人民特别喜爱这项运动,由此骑马比赛成为了藏族人民经常举行的体育盛会,并且随着时间的推移得到了不断的发展和延续,至今为止藏族的主要居住地区还保留着众多的赛马项目和赛马规则,每一次赛马比赛都热闹非凡,民族特色异常浓厚。地域的差异形成了不同的生活作息方式,布依族的划船比赛,黎族的爬杆运动,还有维吾尔族的骑驴比赛都与生活劳作有关,而这些差异也是由地域所决定的,由此少数民族的体育文化都充满着鲜明的地域性。
4 少数民族体育文化有一定的交融性
上文提到了少数民族体育的文化有一定的民族性和地域性,而很多民族虽然分属不同的地域和民族,但是生活的习惯和外在相似条件的影响下有一定的交融,这个交融分为两个方面,一是运动形式上的相似,很多体育项目类似,比如骑马、射箭、划船都是两三个少数民族共有的传统体育项目,另外汉族、苗族、壮族等民族生活在一起,芦笙舞就是水族对苗族芦笙舞的模仿和不断发展演变来的。另一方面是体育项目自身的多元因素的交融,不单单是纯粹的体育形式,比如黎族将舞蹈,音乐和比赛与体育融合在了一起,经过发展这些体育项目得以有机的融合并且逐渐发展为人们热爱的健身项目。
5 少数民族体育文化的积极影响
我们可以把体育的本质概括为健身和娱乐两点,而随着社会文明的不断发展,人们为体育赋予了很多的意义,通过体育我们不光达到了物质上的强身健体,也达到了精神上的娱乐。民族体育作为一种独特的体育表现形式将民族特色和宗教信仰进行了有机的结合,使体育文化更加的多元化和个性化,而且民族体育也为体育这种健身项目增加了神秘的色彩,让体育不单单是健身娱乐,还具有了神圣的味道。少数民族体育文化为体育这个单纯的活动增加了更过的魅力,让体育得到了更多人的关注和热爱。
6 结束语
本文主要对少数民族体育文化的特征进行了简单的整理和归纳,少数民族体育文化具有浓厚的民族性,拥有神秘的宗教特色,各少数民族体育之间有一定的交融使民族体育更加多元化的发展,少数民族体育文化越来越得到重视,并且慢慢的融入到各个民族,形成一种体育新潮,少数民族体育是民族大家庭中的一抹瑰丽的颜色,需要我们继承并且不断发扬下去。
参考文献
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