非遗文化艺术论文范文

非遗文化艺术论文范文第1篇

内容摘要    从目前高校公共艺术类课程教学过程来看，实施教学改革，做好教学模式创新，不但是提高教学质量的关键，同时对高校公共艺术类课程教学也产生了重要影响。本文以黑龙江东方学院东方之声艺术团为案例，分析其在新冠肺炎疫情期间线上线下创新型教学模式，以此为基础，提出有 利于公共艺术教育课程未来在教学模式改革与创新的实践依据，使整个高校公共艺术的课程，在教学改革和教学模式创新中能够取得积极效果，能 够为高校公共艺术类课程的教学提供有力的帮助和支持。

关键词    高校公共艺术教育课程;教学改革;创新型模式

1  本题研究意义

2015年9月15日国务院就深化高校美育工作发布《关于 全面加强和改进学校美育教育工作的意见》和教育部在2019年 4月为落实全国教育大会精神，推进新时代高校美育工作而印发 的《关于切实加强新时代高等学校美与工作的意见》要求，全 国高校的美育教育工作都在大踏步的前进，在发展中寻求创新 点，找到适合自己的模式。特别是习近平总书记在给中央美术 学院老教授的回信中说到，“美育对塑造美好心灵具有重要作用， 加强美育工作，很有必要。”之后，再次强调了美育在高校素 质教育中的重要地位。

2020年1月，突如其来的新冠肺炎疫情延迟了高校的开学和返校时 间，2020年2月全国高校严格落实教育部和教育厅的相关通知 要求，实现在延迟返校期间“停课不停教、停课不停学”，最 大限度减少新冠肺炎疫情对大学生学业的影响。3月2日，黑龙江省高校 在线教学全面启动，直播、微课、慕课（MOOC）、专属在线 课程（SPOC）、远程辅导等多种线上学习形式百花齐放、百家 争鸣，全国高教人立足本岗，用众志成城的行动砥砺前行，跨 越寒冬。这也我们高校公共艺术教育课程线上的开展带来了难 度。

特殊时期线上教学给高校公共艺术教育教学工作带来了难 度，因此要想把握好公共艺术课程平稳有序的开展，我们必须 利用好强大的网络平台，用网络的优势探索和构建公共艺术教 育课程的新模式，使学生在线上和线下的艺术教育都能达到良 好的效果，同时也为新冠肺炎疫情之后的高校线上公共艺术教育模式提 供了有力的依据，真正实现线上与线下完美结合推动公共艺术 教育长远发展。

本文以黑龙江东方学院东方之声艺术团线上课程为着力点， 探索公共艺术教育中高校艺术团课程改革的新模式。

2  我国高校线上公共艺术教育课程现状

2.1  线上艺术赏析类课程及艺术相关理论课程现状

目前艺术类赏析及艺术相关理论课程在我国线上各个平台中开设的比较全面，比如高校线上经常使用的尔雅网络平台开设了《美学导论》、《艺术鉴赏》、《舞台人生：走进戏剧艺术》、《中华传统文化之戏曲瑰宝》等艺术方面相关课程50余门;智慧树线上网络平台开设了《走进故宫》、《美学与人生》、《笔墨时空——解读中国书法文化基因》、《服装色彩搭配》等艺术方面相关课程20余门。

2.2  线上艺术技巧类及艺术实践课程现状

在线上网络平台开课的同时，手机许多视频直播的APP平台也都开通了艺术技巧类及艺术实践课程。微信订阅号央音在线就是汇集国内百余位音乐名师、名人讲授的专题课程，该平台目前签约入驻名师：著名钢琴教育家周广仁;著名歌唱家李双江、李谷一、戴玉强;著名音乐教授周海宏、赵瑞林、戴中晖等，开设了器乐类、声乐类、音乐理论类等百余门艺术技巧类及艺术实践课程。在抖音短视频平台当中也有很多艺术家以个人的名誉开设教学公众号：青年钢琴家郎朗、歌唱家戴玉强、舞蹈家黄豆豆等，抖音中还有以艺术形式命名的艺术教育平台：最素描、青尘水彩、雕塑大叔等艺术教育公众号为大学生们提供了更宽广的网络艺术教育平台。

3  高线上和线下开展公共艺术教育目前存在的问题

3.1  线上平台与线下的公共艺术教育效果有差距

近些年高校公共艺术类课程线上和线下共同开足八大板块，大学生可以通过线上、线下的选修课学习到艺术欣赏、艺术理论等方面的专业知识，已提升大学生的审美。另外，线下为加强美育，培养学生良好的审美情趣和艺术素养，自2005年以来，我国实施的高雅艺术进校园活动，黑龙江省教育厅从2017年开始实施高雅艺术进校园项目中的师生走进艺术殿堂项目。但目前特殊时期的的艺术教育仅在线上网络平台通过屏幕是不能完全感受到艺术的真正魅力的，也达不到最好的教育效果。

3.2  线上平台的公共艺术教育很难开展艺术技巧课和艺术实践课

高校大学生艺术团是展现公共艺术教育成果中不可缺少主阵地。大学生艺术团的艺术层次水平的高低是检验该校公共艺术教育教学成果的一个重要环节。艺术团的艺术技巧课和艺术实践课是要通过线下任课教师深入教学课堂上一对一、一对多、点对点、点对面的教授与指导的，这是開展线上公共艺术教学无法推进和实现的。

3.3  线下公共艺术教育课程的教学制约学生学习的主动性和创造性

高校大学生艺术团一般都设有艺术类的专业课，课程计划和课程任务基本是每学期按计划完成计划好的剧目和曲目或作品等，老师的直接讲授或者是排练的推进，没有给学生思考的空间，缺乏学生对于艺术学习的主动性，也很少去引导学生怎么去创造性的学习。

4  构建线上、线下相结合的公共艺术教育新模式

4.1  线上保证公共艺术选修课中艺术赏析与艺术基础的种类不变

在原有线上+线下开设的八大模块的公共艺术选修课作为基础，特殊时期保证线上70余门全部开启的同时，线下的所有公共艺术选修课程也都通过超星学习通、蓝墨云班课、钉钉等平台全部开放。

欣赏高雅艺术音乐会、艺术展等活动也由音乐厅、大剧院、美术馆转为线上为同学们推荐的抖音、快手、微信公众号等众多艺术专业团体及国内外著名艺术家开设的艺术教育平台，学生们根据自己感兴趣的艺术方向选择性的欣赏、学习和交流。

4.2  线上推进艺术技巧与艺术实践课课程进度

艺术技巧类课程与艺术实践课程是高校艺术教育中展现大学生艺术成果及水平的核心课程，近些年选修高校大学生艺术团二课堂艺术技巧类与艺术实践类课程的学生数基本占全校的学生总数的5%。由于人数过多线上授课形式应该以录播成素课的形式为最佳。考核则以作业反馈为主，作业以上传录制好的视频或音频作业，通过任课教师的在線批阅给出阶段性的考核成绩，线上考核以平时作业、期中考核和期末考核三部分组成。

4.3  线下课程为专业验收并形成教学成果

线下的艺术课程是以线上课程为主要支撑。线上学生同学对线上课程的学习、总结、复习完成课程任务，线下老师面授的优势：一方面，根据线上反馈的作业来查缺补漏;另一方面，对于艺术技巧课形成集体性教学成果起着重要的作用，这是在线上课程中无法实现的。

线上开展公共艺术教育模式还在积极探索阶段，虽然线上艺术课程的开发已经有了初步的规模，通过其合理的运用，发挥优势特点是能够激发学生选课的兴趣，改善学生上课的消极态度的，但是对于艺术教育课程中互动、实践及形成艺术成果的环节还是需要线下课程的巩固和定型。相信随着公共艺术教育课程模式的逐步完善和艺术教育工作者大胆深入的研究，不断总结、改革创新。线上、线下相结合的公共艺术教育课程新模式一定会发挥出它的特色，助力高校的公共艺术教育发展。

6  结语

公共艺术课程的网络化改进必须要所有教师积极主动的展开研究，认真地面对所有网络化的细节，在授课的时候能够使用新型手段促使学生更加高效的领悟知识，促使学生在信息掌握的基础上迸发出自身的灵感，从艺术的课堂中领域到更多的艺术知识，全面提高学生的综合素质。随着时代的不断发展，网络科技也会随之进步，信息化授课方式必须持续扩大。网络环境下课堂授课的方式以及内容都将会发生极大的改变，网络现阶段和授课是分不开的，在以后将会持续地提高授课成效。

【参考文献】

[1]潘雪.高校公共艺术教育管理的研究[D].淮北：淮北师范大学.2014.

[2]杨为民.致敬美育[N].中国美术报.2018-09-10（05）.

[3]骆文婷.基于微信的高校公共艺术“非遗”课程设计研究[D].南京邮电大学.2019.

[作者简介：李龙珠（1979--），女，汉族，黑龙江省佳木斯市，副教授，硕士研究生，黑龙江东方学院，研究方向：艺术理论、公共艺术教育、音乐表演等。]

非遗文化艺术论文范文第2篇

一、研究项目概述

2017-2018年寒假, 即春节期间, 组织来自不同学校的对音乐特别是对中国非遗戏曲非常感兴趣、以及对保护非遗戏曲文化有着非常强大的责任心的高校大学生, 其中他们包括来自广州工商学院的学生、江门五邑大学的学生、广东外语外贸大学南国商学院的学生, 惠州职业技术学院的学生以及湛江职业技术学院的学生前往白字剧的发源地广东省汕尾市海丰县陶河镇去学习戏曲音乐和检验戏曲音乐能否与现代流行音乐的融合的研究项目。

白字剧, 汕尾市三大稀有剧种之一, 流行于广东省汕尾市地区的传统戏曲剧种之一。白字剧历史悠久, 元末明初从闽南流入粤东, 到了汕尾市海陆丰与汕尾话、民间艺术结合, 遂逐渐形成了具有浓厚地方特色的海陆丰白字戏。音乐唱腔基本为曲牌连套体, 辅以民歌小调。因唱曲多用“啊咿嗳”衬词拉腔, 故俗又叫“啊咿嗳”。后来吸纳竹马、钱鼓、渔歌音乐等传统民间艺术, 逐渐形成自己的风格特点。

此次, 高校大学生们去了汕尾市海丰县陶河镇大坑去学习最原始的戏曲文化。跟随当地资深的戏曲音乐家和白字剧戏曲演员学习大坑的白字剧戏曲。在学习过程中, 了解到了戏曲文化特别是白字剧戏曲文化的很多知识, 包括白字剧戏曲的起源历史、创作历史、戏曲器具的用法、口白的编排、戏曲音乐节奏的控制、剧本的来源、戏曲剧本的创作背景、戏曲说唱人员的编排以及每个人物所对应角色。

为了达到事先预想的效果, 高校大学生先根据戏曲角色的编排进行演练。首先在提取白字剧戏曲音乐的精华部分上, 先了解戏曲里面的剧本、剧本里面的口白、说唱等等, 然后按照各自的角色进行分配和演练。其次利用当代的音乐器具, 将戏曲与现代音乐融合, 创造出异于原始传统戏曲音乐和现代流行音乐的新型音乐。这种音乐综合用到了戏曲音乐里面的口白、戏曲音乐独有的节奏安排以及具有民间故事的剧本、同时用到了需要利用现代音乐器具进行编曲的器材、融入了现代流行音乐的元素等等。其中现代音乐器具包括中西方的现代音乐器具, 如:大提琴、古筝、琵琶、唢呐、锣鼓、大锣、大管弦、二弦、三弦、二胡、大鼓、响盏、以及现代全世界都普遍流行的吉他、钢琴、鼓等。通过将近两年的实地学习、考核以及检验。最终, 证实了非遗戏曲文化是可以借助现代的音乐元素, 创造出能够融合两者优点的音乐元素的新型的优质音乐。

这种别于传统和现代的音乐是将非遗戏曲的精华部分, 即辨识度高、塑造性强的音乐与现代音乐的新颖部分, 即传唱度高、可接受性强的音乐融合在一起, 创造出精妙、新颖、好听的兼具古典的和流行音乐元素的歌曲。

二、项目取得的关键数据

通过结合白字剧戏曲音乐和现代音乐的优点, 创造出异于原始传统戏曲音乐和现代流行音乐的新型音乐。在当地, 通过公演、录像、记录采访、MP3、MP4储存方式等的传输, 得到了当地男女老少对这种新颖音乐的接受和认可, 特别是对当地年轻人的影响, 我们发现, 在进行公演的时候, 有很多的年轻人特意赶过来现场聆听这种新型的音乐。

三、创新点

准确利用了传统戏曲白字剧戏曲的独特的音乐形式以及现代新型音乐的新元素, 创作出了兼具非遗戏曲音乐类和现代音乐新元素类的新音乐, 这种音乐还把当地地方方言融进在里面, 不仅给这种新型的音乐增添了与当代音乐不一样的音乐风格, 而且这样的音乐也很好的保护了非物质音乐类的遗产。同时这种兼具中国传统优秀戏曲音乐和现代音乐的作品, 它不仅开创了以前音乐领域上不曾被人们尝试过的音乐风格, 而且也创新了中国的非遗音乐类文化, 并借助音乐的形式传承了下来。

四、项目研究方法与特色

(一) 对比两种不同类型的音乐

创作此类音乐需要准确把握两种风格不一样的音乐。从它们的差异中, 找到创作的突破口, 这种突破口就是这两类音乐所独具的特点, 并将这两种音乐的特点融为一体, 创造出独具特色的音乐。在创作和学习中, 传统的戏曲比较偏向于老一辈, 而现代音乐则更偏向于年轻的一辈。将这两种不同类型的音乐融合在一块, 并且能够在男女老少中普遍得到接受和热衷, 便是该项目最终成功的关键。其次在了解和学习非遗戏曲音乐和文化的时候, 通过深层次的认识和掌握它们的最基本的音乐节奏、音乐唱法等, 继而从中提炼出了即保留了传统戏曲的精华部分同时我们又保留现代年轻人比较热衷的音乐元素和风格的精华部分。最后, 通过了解和掌握好现代音乐创作所要具备的要求以及现代音乐创作需要用到的音乐器具。将两者的特点融合在一起, 创造出了别具一番滋味的新型的音乐。

(二) 融合两种风格不一样的音乐

对于该音乐类项目, 本着非遗音乐类尤其是具有地方特色的非遗戏曲类的音乐与现代流行音乐的融合的主题, 将非遗戏曲类的音乐和现代音乐融合, 设计并创造出了与以往音乐风格完全不一样的新型音乐类作品。

(三) 把握两种不同风格的音乐的优势

对比地学好非遗音乐和现代音乐, 特别是在非遗音乐上。由于时代的变化、经济的发展以及国际外来音乐在中国的传播, 非遗音乐类特别是在非遗戏曲上, 它们的存在本身就距离年轻的这一辈的时间比较长远, 而年轻的这一辈对它们的认识和了解大都处在萌芽、被动时期甚至是未曾接触过的时期, 因此, 在进行创作的该项目音乐的时候, 特别需要通过亲身实践, 去学习和了解非遗戏曲类文化。当然对于现代音乐, 因为在日常生活中, 处处能够接触它们, 对于现代音乐有一定的了解和基础, 因此, 可以更好、更有优势的利用现代音乐。

(四) 利用好现有的条件

首先, 在项目创作中, 来自不同高等院校的大学生利用自己院校的现有资源, 前往白字剧的起源地学习当地的音乐和文化。此外将非遗戏曲音乐与现代音乐的完美融合, 找到和创作出了一种别于现代音乐和戏曲音乐的新型音乐, 这种音乐即保留了非遗类音乐的特色同时它也将现代流行音乐的新元素融入在里面, 并且也保留民族文化的根须和火种, 守护民族精神的家园, 维护民族文化主权和国家文化安全。

五、结论

(一) 历史底蕴浓厚, 发展潜力大

京剧、昆曲、豫剧、评剧、越剧、黄梅戏、曲剧、越调、吕剧、沪剧、白字剧等在国际上具有一定的民声, 与现代音乐融合是被证实的一种非常新颖、独特的方式。在融合传统的戏曲文化与现代文化中, 给予现代流行音乐古典的气息, 给新音乐全新的创造风格, 同时也可以给予现代的音乐多种选择方式。

(二) 具有典型的特色

通过这次的创作实践, 我们成功将非遗类戏曲文化与现代音乐的完美结合, 这种风格和类型的音乐, 将古典的戏曲文化和现代音乐元素融合在一起, 创造出了不同于现代音乐和传统戏曲音乐的新音乐, 此外它不仅将中国传统的优秀戏曲文化在现代中生活中以一种全新的方式发扬出来, 而且也可以以将中国的戏曲文化传播给下一代的国人, 让中国的戏曲文化焕发生机与活力。

(三) 能够满足大众

这也是首次尝试把地方方言作为新型音乐的唱版, 突出了前所未有的地方特色和音乐风格, 而且还借助现代的流行音乐, 将其融入在一起, 能够创造出即满足老一辈人们审美和钟爱的音乐, 同时又能满足了当代年轻一辈们对音乐的需求。

(四) 起到保护传统文化的作用

通过将非遗戏曲音乐类与现代音乐融合, 创造出的这种新颖的音乐, 它们本身就具备了传统音乐和现代音乐的优点, 借助“融合”的方式, 可以成功将非遗戏曲音乐类保留下来, 不被人们遗忘和忽视, 从而达到了保护我们的传统文化的作用。

响盏:中国乐器, 盘内由中央孔处以一小绳拴木珠撞击盘沿发音, 清脆如铃。

摘要：为了探索和研究非遗戏曲文化创新创业研究项目《201713714036》;为了查看当代非遗戏曲与现代音乐的融合程度;为了证实非遗戏曲类对现代生活的越来越重要的影响;为了唤起人们对非遗戏曲文化的了解与重视以及为了进一步保护中国广东优秀的第一批非物质文化遗产——广东海丰戏曲 (白字剧) 。通过引导和组织热衷于创作新类型音乐、对非遗戏曲文化有着非常浓厚的情感和底蕴、对保护非遗文化有着非常强烈的责任心的当代大学生亲自到非物质戏曲文化遗产之地广东海丰陶河去学习和检验非遗戏曲与现代音乐的融合效果。成功找到了保护非遗戏曲文化的一种与众不同的方法和实践过程遇到的问题的解决方案。

关键词：非遗戏曲,白字剧,融合

参考文献

[1] 陈少冰.开发文化创意产品保护传统文化遗产[J].现代职业教育, 2017 (15) :184.

非遗文化艺术论文范文第3篇

山东省多数独立学院办学时间不足十五年, 在文化建设上精力有限, 同时独立院校在人才培养上注重专业技能及应用型人才, 对传统文化的教育相对欠缺。因此, 独立学院存在文化不完整、不深厚的现状。习总书记指出:“一项没有文化支撑的事业难以持续长久。”因此, 独立学院有必要对“非遗”课程进行积极的开发和研究, 促进文化传承、创新, 加强独立院校学生的文化保护意识, 让文化遗产作为传承载体走进独立学院课堂, 培育新一代的非物质文化遗产传承人[1]。

在独立学院艺术专业开设“非遗”主题课程具有重要的传承发展意义。首先, 作为独立学院这类缺乏传统文化教育的院校对“非遗”课程应该积极的开发, 使独立院校的大学生热爱并认同地域文化遗产, 成为文化传承的新生代力量。其次, 独立院校艺术专业有着独特的学科优势, 非物质文化本身就涉及到文学、艺术学、工艺美术、民俗学等多学科, 艺术专业能够直接提供课程研究的人力资源, 有利于“非遗”文化作为教育资源进行分析研究。再次, 研究“非遗”和独立院校教育的文化接轨, 探寻独立院校传统文化实践教育的科学方法。为山东省非物质文化遗产的传承及可持续发展助力, 也直接丰富了独立类院校课程的内容和形式, 突出院校特色, 促进学生的个性化发展, 使独立院校成为宣传非物质文化的平台。同时, 培养新一代的非物质文化遗产地域传承人, 达到“非遗”传承发展和独立院校教育改革的“共赢”。

二、主题课程开发的基本原则

“非遗”主题课程开发以文化传承为出发点, 坚持科学性、地域性、趣味性、研究性等原则, 提高学生综合素质, 形成专业能力。

(一) 科学性

非物质文化遗产对艺术专业主题课程设计具有重要的价值, 秉承科学性原则, 在课程开发设计前对相关资源进行调研考察, 将课程内容真实的记录和传承, 消除虚假文化, 把区域性、民俗性融入课程中, 体现区域特点, 使“非遗”文化得到科学的延续。

(二) 地域性

不同地域的文化表现出各自的特色, 地域文化作为课程资源的组成要素, 从不同角度反映当地的地域文化。课程在开发建设必须具有独特鲜明的地域性, 适用于特定的地域文化学校教育。

(三) 趣味性

主题课程力求更加有趣, 课程讲授非物质文化遗产的基本概况、艺术风格、工艺技能等, 选取符合独立学院学生心理特点的资源, 设计成有趣的活动课、研究课等各种形式相结合。课程用各种手段与方式展示与交流, 引导学生进行创作实践, 可融合摄影、电脑设计、电脑绘图、动画、电影等新媒体进行“非遗”的解读与创作。

(四) 研究性

引导学生以研究的角度思考传统与现实的关联。鼓励学生在分析理解的基础上提出新的理念并探索新的研究方法。研究非遗的艺术类型、生产工艺和文化内涵等, 探讨传承人的口传文化记忆和手工制作法。将课程设计成一门课堂教学与科学研究、艺术实践相结合的课程, 在艺术创作中, 结合绘画、摄影、手工制作、广告设计、动画展示等形式来完成课程。

三、主题课程定位和目标

(一) 课程定位

非物质文化遗产反映地方文化传承的习俗与特点。在开发设计主题课程时, 必须分析不同的民俗所特有的性质、功能, 从不同角度和多个层面进行课程设计, 根据艺术类不同专业的学习对象或目的进行设计。引导学生根据专业特色从功能和审美角度分析作品, 运用传统工艺的材料和制作手段, 围绕审美和实用两个功能进行创意构思, 在实践中感受不同材料和工具的特征, 提高对传统及地域文化的认同度。

(二) 课程目标

主题课程是调研分析山东省各个地区、独立学院的实际情况对课程进行设计、构思与开发, 同样考虑到不同学校学生的现有专业, 让课程在专业的基础上进行发展[2], 达到促进学生个性发展、形成独特的校园文化。在课程目标的设置上, 应该充分考虑到学生、社会、教学等因素, 以学生发展为核心确立综合性的课程目标。

(1) 课程的开发将教育与传承文化的功能统一, 凸显学校办学理念。分析非物质文化遗产发展脉络与环境, 通过对民风民俗、文化现象、传统节庆等的分析、比较、总结等活动, 培养独立院校学生结合专业特色进行文化选择、文化判断的能力。

(2) 通过主题课程的学习, 了解山东传统文化、传统民族技艺的特征和表现, 形成科学的民族观、文化观, 关注民族传统文化的发展趋势和方向, 增强多元文化对话, 增进地域文化认同。

(3) 引导学生认识传统手工艺和民间设计元素、美感特征和价值体系, 理解环境与文化的关系, 体验传统手工技艺、工艺流程及特征, 对传统工艺积极探究, 结合现实生活进行创意设计。

四“非遗”主题课程的开发流程

课程开发应根据学生的需求、院校及专业具体情况确定主题、确定基本思路。主题课程开发包括调查研究本地课程资源、制定课程标准、选择课程内容、课程实施几个阶段, 并通过各个阶段的讨论和评估, 逐渐形成完整的课程体系。

(一) 主题课程准备阶段

(1) 调研非物质文化遗产需要的课程资源。成立开发小组、科研人员、教学专家、非遗专家, 对本地区非物质文化遗产资源分类别进行调查, 为课程设计提供资料与线索。

(2) 确立课程开发目标。对山东“非遗”文化资源详细调查并归纳整理的基础上, 科学合理地确定独立院校艺术专业主题课程开发的目标, 且通过地域资源开发、学生专业兴趣和课程发展前景保持稳定性与灵活性。

(3) 确定课程开发的整体方向。课程的开发基于地域和校情, 深入了解山东非遗的地位、发展和高校传承概况, 分析独立院校的现状, 探讨艺术专业的特色, 根据课程开发的理念, 筛选最有代表性的课程资源进行课程设计以凸显山东地域特色。

(二) 主题课程开发设计阶段

在本阶段需要制定合理的课程标准, 保证课程目标的顺利实现, 包括课程的理念和特点、课程的性质和意义、课程的内容和框架等内容。首先, 教师在专家的指导下设计课程方案, 根据课程开发计划和课程目标设计主题课程, 确立课程的基本思路, 制定课程大纲。其次, 根据课程开发基本理念和基本原则, 从不同角度和多个层面进行课程设计。根据学习的对象进行安排, 在学习方式上可以多样化, 如去非物质传承地进行调研, 听取专家讲座, 撰写调查或者研究报告的课程模式。最后, 确定课程的教研工作。第一, 研究教学目标。对总的目标进行分析, 根据艺术类不同专业学生的发展特点制定教学目标, 循序渐进的进行课程教育。第二, 研究教学设计。避免千篇一律的教学模式, 教学要保证学生能够高效学习和个性发展。第三, 研究教学方法。使用多种教学方法, 如实地考察、组织活动、研究性学习、在校园举办非遗研讨会或者专题讲座。

(三) 主题课程实施评价阶段

在实践教学中学生对主题课程的认可是衡量课程成功的标准。

(1) 根据课程开发的规划制定课程的实施方案, 将计划落实为主题课程, 随着课程进行, 对课程本身和教学效果进行有效评价。根据具体情况不断改进和调节课程细节, 最终形成完善的教学课程体系。

通过课后反思和教案完善, 丰富并充实课程, 加强学生的参与感, 在教学实践中发现问题, 解决问题。

(2) 课程评价是一个主体参与、不断改进的过程, 建立一个三维、多元、多视角的综合评价体系。以多维的角度进行课程评价, 评价重视学生的综合素质和学习能力, 使“非遗”课程促进艺术类及其他多种学科的融合共生, 在课程过程中, 根据课程不同阶段的目标来进行评价, 促进主题课程的进一步发展和完善。

摘要：非物质文化遗产是一个民族发展的印记, 是宝贵的艺术技艺与文化符号, 这些优秀的“非遗”文化资源应该得到很好的传承与延续, 教育是文化传承的一个很有效的方式。在改革传统文化教育, 推进文化建设的基础上, 本文提出在山东省独立学院艺术专业设立“非遗”主题课程, 探索“非遗”文化在独立学院课程开发中的重要性、目标及流程, 为相关课程建设提供建议, 培育“非遗”地域文化的传承人, 并为“非遗”的可持续发展和文化教育付出力量。

关键词：非遗,独立院校,主题课程

参考文献

[1] 李艳哲.河北高校非物质文化遗产艺术课程设置研究[D].石家庄:河北师范大学, 2011.

非遗文化艺术论文范文第4篇

一、扬州戏曲音乐类“非遗”存在的问题

截止2017年, 扬州市共有国际级“非遗” (联合国人类非物质文化遗产代表作名录) 3项, 包括雕版印刷技艺 (牵头申报) 、广陵派古琴艺术和扬州剪纸 (配合申报) ;国家级“非遗”项目19项;省级“非遗”项目61项;市级“非遗”项目202项。扬州戏曲音乐类的“非遗”主要有广陵古琴 (国际级) 、扬剧、扬州评话和木偶戏 (三项都是国家级) 等, 调研发现, 扬州戏曲音乐类“非遗”项目群的保护与传承存在如下问题:

(一) 人才培养周期长, 选拔人才间隔期长

戏曲音乐类非遗文化对表演者要求很高, 需要长期积淀, 但会导致人才培养周期长, 不少演员都是从小培养。以扬州曲艺为例, 需要表演者熟练掌握纯正的扬州方言, 语言关是一道门槛。根据扬州市有关规定, 扬州曲艺学员可通过进入研究所从事工作, 但进团后仍需拜师学艺, 四五年后方可成为青年演员, 上台表演。人才培养周期长是目前普遍现状, 与之相对应的是选拔人才间隔期长。目前, 扬州曲艺研究所招生间隔较长, 6~8年不等, 错过了最近一次的招生时间可能要等上好几年, 是否可以适当地放宽人才选拔期间也是值得思考的一个方面。

(二) 学员能力参差不齐

在号召保护“非遗”的大背景下, 社会上兴起了一股研究、学习“非遗”文化的热潮, 但很多人并不具备基本的艺术功底, 导致戏曲音乐类“非遗”项目的学员能力参差不齐, 传承效果微乎其微。

以学习古琴为例, 目前学习古琴人数众多, 然而古琴学习者需要德才兼备, 兼具文学修养和艺术修养, 目前可以达到这一要求的学员并不多, 不少古琴学习者由于缺乏“德”和“才”, 很难学好古琴, 大部分人只能学到皮毛而无法学到古琴的精髓。部分不具有教学资格的“传承者”为谋取收入, 也在教授广陵古琴, 从整体上降低低了广陵古琴的保护与传承效果。爱好者和传承者水平参差不齐, 不利于古琴的科学传承, 会使得作为“高雅艺术”的古琴流于庸俗化。

(三) 针对外地游客的营销力度不足

外地游客来扬州旅游时大多喜欢参观瘦西湖、个园、何园等著名的旅游景点, 对体验扬州的各类“非遗”文化并不十分热心。笔者通过调研发现, 缺乏场所来实地适时感受戏曲文化是导致游客对“非遗”兴趣不大的重要原因, 东关街上仅有一家店铺表演扬州平话, 其他类别戏曲文化的宣传表演仅限当地书场或外地的剧院等。即使在486非遗集聚区, 旅游旺季也很少有专门定时定点的表演, 导致很多“非遗”项目“养在深闺人未识”。扬州戏曲音乐类“非遗”项目向外地游客营销力度亟待加强。

(四) 曲目创新任重道远

目前, 扬州戏曲音乐类的“非遗”传承人为使项目“活下去”并且与时俱进, 正努力对曲目进行创新。例如, 扬剧与京剧结合, 创编新剧目:单位请了京剧老师来细致教授, 从声腔部分进行移植, 创编新剧目。再如, 木偶戏的表演尝试人偶结合:从演员到导演, 从剧本到演出都根据市场、社会、儿童的需求不断更新, 融入新元素, 与时俱进。又如, 古琴传承不断完善理论:对广陵派古琴的形成、特点等方面做文字记载和研究工作。同时, 传承人对很多传统琴曲进行打谱, 根据保留下来的资料, 重新打谱变成音乐。虽然当前扬州戏曲音乐类“非遗”的剧目创新进行得如火如荼, 但由于经费、时间、人才的不足, 剧目创新能力仍不足以满足项目持续、健康发展的需要。

二、完善扬州戏曲音乐类“非遗”保护与传承的政策建议文化空间的视角

(一) 关于文化空间

文化空间作为“非遗”的重要形态之一, 在联合国教科文组织中将其定义为“一个集中举行流行或传统文化活动的场所”或“一段通常定期举行特定活动的时间”。

(二) 完善扬州戏曲音乐类“非遗”保护与传承的政策建议

1. 自然场

扬州作为一座历史悠久的文化名城, 其文化成就的主要表现之一, 就是大众对曲艺文化、工艺文化这类“俗文化”的创造和享受。但随着经济的发展, 扬州戏曲文化的发展失去了原有的自然空间, 与时代环境差距较大。保护扬州戏曲音乐类“非遗”的当务之急是保护遗产地特有的自然环境, 尽最大努力恢复和优化其自然场。我们在传承戏曲文化的过程中, 不能脱离原有的生存空间, 其传达的情感应当置于历史发展中, 始终保持内涵与初心, 守住了地方剧种的特色和灵魂, 保证民间艺术实现可持续发展的竞争力。

2. 物质场

任何非物质文化遗产的运作都离不开对应的物质性空间环境以及相关的人员、道具、物品, 即“非遗”的物质场。在传统社会中, 田间、戏台等能表现扬州戏曲的物质性空间载体遍布于集镇和村落, 附带有相对稳定的服务人员、组织和费用。但由于现代发展需求, 大量传统村落、历史街区消失, 从事相关“非遗”活动的人员、组织锐减。

扬州政府针对曲艺发展出台的一系列政策, 很大程度上吸引了大量戏曲学习者的目光, 为戏曲文化的发展储备了坚实的后备力量。但这一机制并不完善, 专业管理人员的缺乏, 机会空间的不充分都使得学习者没有足够的表现机会, 更大一部分人仅仅只能把戏曲作为爱好。仅靠一个486非遗聚集区无法满足扬州市所有“非遗”项目发展的物质场需求。因此政府在出台相关政策时, 要考虑建立长效机制, 不断健全戏曲文化的规模建设, 引进专业的管理人, 吸引更多学习者, 为他们提供更多的表现机会, 保证传承人的可发展性。

3. 意识场

意识场是通过提高民众对于“非遗”文化的认知和重视, 以此来营造有益于“非遗”文化发展的意识空间。从意识场的视角出发, 我们要引导民众转变“重物质, 轻精神”的观念, 以“非遗”进社区、传承人的接力等方式促进“非遗”走进民众身边的脑海中。扬州戏曲音乐类“非遗”的一个关键因素就是语言即纯正的扬州话;戏曲文化传承最传统的方式是民众在社区或村落中的口口相传和记忆传递, 我们在保护传承扬州戏曲音乐类“非遗”时要以本地人为主, 调动扬州地方民众的参与积极性, 实现音乐戏曲类“非遗”文化的活态传承与保护。

4. 生活场

生活场是“非遗”文化在发展过程中, 应尽可能地保留原有的生活环境和生活基础。戏曲音乐类本就是源于民众生活, 而现代社区中戏曲往往是作为艺术欣赏, 与民众生活融合度不高。关于生活场的建议, 我们可采用生活性保护的方式, 例如福州评话, 开设攀谈、夜聊等节目, 内容丰富有趣, 与时事热点结合紧密, 话题引人深思, 获得观众一致好评, 节目收视率高。建议在特定的节日中, 如端午、七夕等传统节日, 在社区开展特色的戏曲活动, 将戏曲与民俗结合, 真正走进民众, 贴近日常生活。在社区中设立戏曲艺术班, 通过民众基于生活经历的自发传承做好基层人才传帮带工作。

5. 文化场

文化场重视“非遗”产生的文化基础传统文化和地域文化, 保护传统价值观念, 为非遗的传承、发展和流变营造良好的氛围。重构扬州“非遗”的文化场, 重点要做好非遗人才的“固根”和培养工作、做好文字记载工作、利用现代化工具, 扩大非遗宣传渠道等。关于人才的“固根”和培养工作方面, 应积极拓宽渠道, 有计划、有步骤地进行学习培训, 鼓励年轻人学习传承各种扬州戏曲音乐类“非遗”。例如:建立非遗传承者等级制度, 不同等级传承者拥有不同的福利待遇, 以此来刺激更多新鲜血液的加入, 并促进其在传承的道路上不断进步。

做好文字记载工作方面, 针对文字记载难的问题, 政府可通过政策创新吸引专业人才协助传承人做好文字记载工作, 如传承人口述, 人员做好记录工作;对一些濒危的“非遗”项目, 可通过摄像等方式进行数字化保护, 同时加强“非遗”的网络营销, 鼓励NGO参与“非遗”保护, 共同做好扬州城市文化建设工作。

摘要：扬州戏曲音乐类“非遗”项目具有典型的扬州特色, 是扬州城市文化的重要组成部分。本文通过对广陵古琴、扬剧、扬州评话和木偶戏等扬州戏曲音乐类“非遗”项目群的调研, 分析了人才培养、学员能力、旅游营销、项目创新等方面的问题, 并结合文化空间的生态结构, 从自然场、物质场、意识场、生活场、文化场五方面提出推动扬州戏曲音乐类非遗文化保护与传承的具体措施。

关键词：文化空间,扬州戏曲,非遗传承

参考文献

[1] 李凌, 杨豪中.非物质文化遗产空间生态解读与实践应用[J].城市发展研究, 2015, 22 (12) :38-42+50.

[2] 邵媛媛.“文化空间”视角下彝族“打歌”保护与开发研究[J].民间文化论坛, 2012 (02) :46-52.

[3] 邵敏.论文化空间视界下的黄梅戏传承与保护[J].江淮论坛, 2015 (03) :136.

[4] 陈桂波.非遗视野下的文化空间理论研究刍议[J].文化遗产, 2016 (04) :81-86.

非遗文化艺术论文范文第5篇

[关键词]群文活动 民间文化 非遗保护工作

广州是一座拥有2200多年历史的文化名城，是岭南文化的重要发祥地，拥有种类繁多、异彩纷呈的非物质文化遗产。随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快，原有的文化生态发生了巨大的变化，非物质文化遗产受到越来越大的冲击，加强对它们的抢救和保护刻不容缓。这是国家和民族发展的需求，也是国际社会文明和人类社会可持续发展的必然要求。

群众文化与民族民间文化有着密不可分的重要关系，二者相辅相成。民族民间文化艺术给群众文化活动提供源泉和动力，群众文化活动是弘扬民族民间文化艺术的有效载体。任何传统的民间文化艺术的发展壮大都需要一个平台，而群众文化活动则是其最直接、最有效的载体;民族民间文化艺术也只有通过它的载体群众文化活动才能得到很好的传承和发展，为广大的人民群众所认可。

一、在传统民俗活动中进行非遗传承与保护

近十多年来，广州市文化部门为人民群众提供了丰富多彩的公益性文化服务，组织开展多种多样的创作、演出、展览、培训班、讲座及各种文化娱乐活动，这些活动积极配合党和政府的中心工作，宣传各项方针政策，以爱国主义、集体主义、社会主义教育为核心，寓教于乐，活跃群众精神生活，一年四季文化活动不断，全市基本形成了“天天有活动、周周有安排、月月有高潮”的可喜局面，成为和谐社会的一大亮点。不少活动影响深远，反映强烈，形成了品牌效应。在保护和传承民间民俗文化艺术方面，广州市做了很多卓有成效的工作。2005年南海神庙庙会，广州市文化局和黄埔区人民政府联合主办了“首届广州民俗文化艺术节暨黄埔波罗诞千年庙会”活动，把独具特色的庙会活动与展示广州民族民间文化艺术相结合，取得了很好的社会效果。

南海神庙是我国古代四大海神庙中仅存的最大最古老的海神庙，是我国古代

海上丝绸之路的起点，据广州考古专家考证，宋代就已经有“波罗诞”盛事，流传至今已成为广州地区最大的民间庙会，每年诞期吸引着珠三角乃至东南亚逾十万人前来。在首届民俗文化艺术节开幕当天，主办单位邀请了广州地区最有代表性的民间艺术团队，组织了约360人的民间表演艺术大巡游队伍。其中有老百姓耳熟能详的沙湾飘色、沙坑龙狮团的舞狮、舞龙、沙涌鳌鱼舞、黄阁麒麟舞，别具地方特色的舞春牛、舞马和舞貔貅，以及规模宏大的腰鼓队表演，更有重新整理编排、有着浓郁西关风情的龙舟说唱、鸡公榄等，风情各异。主办单位还广泛发动，从广州市属各区抽调优秀节目组成5台民间艺术精品节目进行展演，充分展示了广州民间表演艺术的实力和水平。至今，广州民俗文化艺术节暨黄埔波罗诞千年庙会，创新活动形式，把民俗文化艺术展示与群众性的庙会活动结合起来，一方面充分利用了广州市群众文化深厚的基础和丰富的活动资源，另一方面充分调动了群众对传统文化艺术的热情，不但促进了庙会的健康繁荣发展，而且丰富了艺术节的内容。庙会吸引了国内外游客，创下历史新高，也成为有史以来规模空前的民间文化艺术盛会。一直以来，主办单位更是精心策划、组织安排了艺术节的活动内容，有雅俗共赏的庙会文艺演出民俗文化艺术精品节目展演及粤剧私伙局演出;“特色展示”民俗文化大巡游，如飘色、舞狮、舞龙、舞鳌鱼、舞麒麟，以及舞鲤鱼、舞牛、舞马等，风格各异的方队展演，充分显示了广州地区非物质文化遗产的旺盛生命力，使这些非遗项目得到传承和保护。

二、在文化遗产日进行非遗传承与保护

利用特定节日进行比赛活动也是传承和保护非遗的有效途径。2008年6月14日是我国第三个“文化遗产日”，广州市文广新局主办，市文化馆、市非遗保护中心在广州图书馆承办了2008广州中国文化遗产日活动，以“三雕一彩一绣”传统工艺美术为重点进行展示。内容包括以部分实物和图文形式展出民间美术类的8个项目、邀请部分项目的传承人作现场操作演示及观众参与互动活动等。同年9月11日市文化馆承办了市政协常委会参观项目《广州市非物质文化遗产保护工作汇报展》，包括已进入第一批市级非物质文化遗产名录的35个项目的图文展览、部分实物精品展、传承人手工技艺展示(广绣、牙雕、广彩、砖雕、榄雕、玉雕、木雕、灰塑)、曲艺表演(粤语讲古、岭南古琴艺术、广东音乐“五架头”)。内容丰富多彩，深受参观者欢迎。2011年6月11日是我国第六个“文化遗产日”，主题是“依法保护，重在传承”。广州市用最传统的醒狮活动庆祝非遗法正式颁布，促进非遗法的推广宣传，增强公众对非物质文化遗产的认知和保护意识，推动传统醒狮的传承与发展。在我国第六个“文化遗产日”来临之际，广州市“文化遗产日”非遗活动广州市首届“广东传统醒狮表演赛”在广东保存最完好的古村落之一的花都区炭步镇塱头古村落文化遗址广场举行，由全市各区非遗保护部门和东道主炭步镇选送的13支传统醒狮队、9支少儿醒狮队，在古祠林立、书院栉比的古村落举行了以“挖掘传统醒狮技艺 传承优秀醒狮文化”为主题的精彩表演赛和巡游活动。绚丽夺目的传统醒狮与青砖灰塑的古祠堂交相辉映，鲜活生动的非物质文化遗产与沉淀岁月的物质文化遗产和谐交融，共同展示广州民间传统文化的魅力。2014年6月14日是我国第九个“文化遗产日” ，主题是“文化遗产，人人参与”。 由广州市文广新局主办，市非遗保护中心承办在新广州图书馆举办文化活动，活动以展示宣传第四批市级代表性传承人技艺为主，形式有《薪火传承广州市第四批代表性传承人作品展》、第四批代表性传承人汇演、广州市暑期 “非遗学堂”集中招生、非遗系列讲座。这次还增加了在广州少儿图书馆、广州传统工艺美术中心分会场的活动，使群众可以近距观赏了解非遗文化，非遗就在我们的身边。

一年一度的文化遗产日活动，是文化遗产保护最为重要的宣传平台，引导社会公众关注并积极参与非物质文化遗产保护，增进他们对本地文化的认同，从而促进文化自觉。

三、培养青少年对非遗的兴趣

现在的非遗，多是当代老一代人的传统文化记忆。在非遗普查和非遗保护名录立项之后，对于当代的年轻人来说，是将这些非遗如何普及，让他们认知、认同、活态传承的问题，因为保护非遗的主体是靠当代的年轻人将其活态传承下去。联合国《保护非物质文化遗产公约》在“保护措施”条款中对“传承”加上“特别通过正规和非正规教育”的说明，意味着教育是传承机制的重要手段。从根本上说，民众既是非物质文化遗产的创造者，又是非物质文化遗产的消费者和确证者。非物质文化遗产要得到长远的保护和合理利用，最终还要依靠广大民众的力量。只有非物质文化遗产被不断推广，才会有不断层的观众，非物质文化遗产的传承才会后继有人。保护传承人是建立非物质文化遗产传承机制的重要内容，是传承机制的一个方面。但它还有更重要的另一个方面，也就是“使非物质文化遗产代表作的传承后继有人”，培养观众和“传习人”，则是非物质文化遗产传承机制的另一个方面。通过传承人不断地传授，普通民众尤其是青年人才有可能接受、掌握某项遗产的技术、技艺、技能，并有可能成为新的骨干传承人。在非物质文化遗产保护中，只有既重视“传承人”的抢救，又加强观众和“传习人”的培养，才有可能使非物质文化遗产“世代相传”下去。

针对广绣技艺传承出现后继乏人的状况，2010年8月，广州市非遗保护中心开设了第一期公益性“广绣班”，招生对象为8岁以上有美术基础的青少年，社会反映强烈。此次广绣班共有15位学员，以小朋友为主，也有部分成年人参加。担任教学的几位老师是广州绣品工艺厂的老师傅，有着几十年的绣龄，当中年纪最大的要数79岁的省级工艺美术大师、广绣代表性传承人许炽光。他认为，学习广绣对于孩子而言最大的挑战是“定力”，即能否坐得住，能否静下心，他说：“我有3个孙子，很可惜没有一个愿意学习广绣。现场这些小朋友都精神可嘉，推广非遗’就是要让它能够走进平常百姓家。”

从小培养青少年对狮舞的兴趣已引起社会广泛关注。在许多具有活力、发展良好的狮队中，有不少主力成员都是“学生哥”。醒狮需要充沛的体力、敏捷的身手，在醒狮活动中常常发现，活灵活现的狮头下都是一张张年轻的面孔，这里有普通中学的学生、职中生、技校生，也有刚毕业的年轻人，而在醒狮发展状况好的地区，如番禺等地，有的小学将醒狮当做体育必修课，一批批小学生成了醒狮后备军。在广州市首届“广东传统醒狮表演赛”中有9个少儿醒狮队参加表演，展示醒狮文化薪火相传的魅力。据狮队老师傅介绍，学习广东醒狮要先从学习基本的武术开始，许多醒狮动作要经常练功习武才能完成。从醒狮队孩子们朝气蓬勃的脸上，看到的是健康、团结、坚持、奋发的精神，这正是传统醒狮和武术的魅力所在。广州市非遗保护中心十分重视狮舞的传承工作，近年开办了“青少年暑期醒狮传承班”。2011年8月19日，一场充满趣味的“醒狮公开课”在广州市非物质文化遗产保护中心拉开帷幕，锣鼓声一响，12头“小狮子”灵活地舞动狮头、腾挪跳跃，小学员们充满自信地展示了他们两周来的学习成果。

自2010年以来，广州市非遗保护中心就开始面向社会公众开设非遗的兴趣课和普及班，包括“广绣班”、“广彩班”、“醒狮班”、“剪纸班”等。2014年是广州市非遗保护中心举办的公益性暑期青少年传承班“非遗学堂”的第五年，至今“非遗学堂”已经成为宣传推广非遗一个品牌活动，非遗学堂的内容非常精彩，现已经发展到各区自己特色非遗项目的“非遗学堂”，既有广绣、广彩、乞巧工艺品制作、灰塑、珐琅、剪纸、榄雕、篆刻等传统技艺类的非遗学堂，又有岭南古琴、粤剧、粤曲、客家山歌、粤语讲古等传统音乐、曲艺类的非遗学堂，还有醒狮、貔貅舞、少年武术、太虚拳等传统舞蹈、传统武术类的非遗学堂。

非遗学堂得到许多非遗传承人和老艺人的支持，知名大师以及许多身怀绝技的民间老艺人、民间艺术家都参与到非遗学堂中，将与学员近距离地接触，教授各自颇具特色的非遗绝技，让更多人了解非遗、传承非遗。社会群众可以更深入了解非遗本土文化内涵。

作为从事非遗保护工作的群文工作者，我们对非遗进行抢救和保护，责无旁贷。我们要在组织开展各类型群众文化活动过程中不断创新形式，与时俱进，使我们的民族民间优秀传统文化得到更好的传承和发展。

参考文献：

[1].广州市非物质文化遗产保护中心大事记.(2008年、2011年内部资料)。

[2].广州市非物质文化遗产保护中心.广州市非物质文化遗产保护工作简报.2010(9)(总六期)：P08;

[3].广州市非物质文化遗产保护中心.广州市非物质文化遗产保护工作简报.2011(12)(总七期)：P19-20;

[4].广州市非物质文化遗产保护中心通知公告.2014年广州市“非遗学堂”暑期青少年传承班招生.2014年6月13日.http：//www.ichgz.com/index.asp

作者简介：吴燕华(1983)，女，本科，助理馆员，现任职广州市文化馆非物质文化遗产保护中心。

非遗文化艺术论文范文第6篇

一、关于高校艺术专业双创人才培养的分析

《关于做好2019届全国普通高校毕业生就业创业工作的通知》颁布后，期间明确指出要全力推动创新创业升级，推动广大高校毕业生进行自主创业，要求综合深化高校本体创新创业教育改革工作，将双创教育落到实处，真正的贯穿于人才教育工作始终，之后在此基础上将双创和实践课程等均融入到整体必修课程结构体系中，要求将双创和专业教育工作以及思政教育工作整合起来，全方位、多角度的帮助学生形成创新意识，提升学生们的创新能力，使其未来大有可为。

纵观现状，2018年我国大学生就业报告中显示，往年毕业大学生的就业主要方向集中在民营企业和中小型企业中，本科毕业生从事最多的行业是行为教育工作，将近60%的学生在中小学教育机构就职，此时就业率高和失业率小、薪资待遇可观的绿牌专业，集中在信息安全和软件工程等岗位上，但艺术类毕业生就业就亮起了“红灯”，绘画专业和美术学专业以及音乐表演类专业的学生就业局面不容乐观。从高校艺术类专业教育角度而言，这是一个较为棘手的问题，从国内各大高校艺术专业毕业生就业情况上看，艺术类就业率平均值远低于其他热门专业，所以对高校艺术专业学生进行“双创”培养显得势在必行。

二、创设非遗文化平台，提升艺术生的文化内涵及创新素养

应该了解到，高校艺术专业教育和非遗传承一同结合且相互促进，会助力高校艺术生民族精神的培育和爱国主义情怀的形成，不仅如此，还会在一定程度上推动高校艺术专业学生人文素养、审美能力以及文化品位的提升，这自然和高校文化建设紧密关联。教材育人的过程中，校园文化建设工作不可或缺，假设能够将与非遗传承有关的内容纳入到高校物质文化建设、精神文化建设、制度建设中来，便可由浅入深的影响广大艺术生群体的自我品味和素养以及情趣等。例如，鼓励学生们参加传统工艺社团组织，安排相关艺术实践活动，使得传统工艺文化真正的进入到校园内。创设非遗活动，组织传统文化讲座以及社会实践活动，借助非遗企业和各种民间工艺作坊以及对非遗传承人的调研，掌握传统艺术创作流程和艺术产品生产情况，更好更优的激发出艺术生对非遗工艺的学习热情，以鼓励为主，让学生对非遗工艺展开创新优化。“走出去”要和“请进来”相互融合，校方可诚邀非遗传承人来校讲座，为广大艺术生的学习和创作等供给技术支持，达成真正意义上的“技术-设计-生产-创新”一条龙的人才培养程序，如此便可丰富校园文化，期间也会透彻彰显出高校艺术教育的真正意义。

三、基于非遗保护视角下的高校艺术专业“创新创业”人才培养问题分析

（一）学生创业意识不足

双创是当今社会经济发展过程中的一种新常态，所以对高校艺术专业学生的培养便提出了更为严苛的要求。按照此类要求，高校需要深刻意识到双创人才培养的意义和价值。双创人才培养过程中，要求学生们要拥有较为优良的创业意识和创新能力，之后在此基础上能够将理论和实践相互联系起来，在创业活动中能够从容面对和处理各类问题，提出新颖观点、有明确思路。当前高校艺术专业学生，很多人都缺少主动创业意识，创新思维能力尤为匮乏，在学习环节中被动获取知识，难以将所学理论知识顺势转化为创新思维和创新意识。

（二）教师教育理念落后

社会在发展，时代在进步，高校教育理念也需要做到与时俱进。第一，教师教育理念应该紧跟时代发展步调，因为受到传统教育思维左右，教师对艺术生开展双创教育的时候，依旧使用老一套的教育方法，尚未将双创教育真正的融入到艺术人才培养过程中，所以就不能有效地促进学生双创思维意识迸发。再加上学生学习思维依旧停留在被动接受知识层面，在学习时只注重理论知识，却遗漏了实践锻炼，凡事不会主动思考，只知被动学习。在参加非遗培训的艺术生中，很多学生被动学习非遗知识，在实操环节中照葫芦画瓢，毫无创新可言，他们很多人从没有考虑过要创业，只是为了学分才去学习创新创业课程。学生们的功利性价值观一旦形成，必然会影响其以后创新能力的提升。所以，师生彼此的双创理念都急需改变，唯有如此才能适应新时代对高校艺术人才培养工作提出的要求。

（三）学校师资力量薄弱

国内各大高校都相继开设了创新创业课程，但是指导老师一般均以兼职为主，辅导能力不一，很多教师的创新创业理论知识掌握不足，且没能深刻认识到国家相应政策法规和方针的意义，所以在进行教学时，对艺术生的创新创业指导则十分有限。还有就是专业教师对学生的双创教育显得漠不关心，没能全身心的对学生进行指导和教育。在对艺术生的非遗培训中，很多学生创意十足，也会萌生出创业的想法，但因为对创业知识和国家政策方面的了解不深，创业无疾而终。

（四）双创平台有待优化

很多高校的双创实践平台中存在诸多问题：首先是实践教学平台的配置相对落后，师资力量匮乏，在学生实践教学层面难以做出专业化的指导与引领，现在很多高校尽管说都加大了双创平台的建设，但很多平台都是流于表面，对于大部分的艺术生来说，难以从平台中获取实质性的帮助;其次是高校创业实践基地没能发挥出预期成效，参加非遗培训的艺术生们，虽有创业想法，但无处施展，没有平台的支撑就难以发挥出本体创新思维和能力，也不能制作出优秀的艺术作品，最终只能放弃创业的想法。

四、基于非遗保护视角下的高校艺术专业“创新创业”人才培养方案分析

（一）在非遗文化中获取人文精神，以立德树人为人才培养目标，将双创教育落到实处

须知，非遗文化中内含丰富的人文精神以及道德价值等。从非遗文化中，学生可以学习到古人乐观、积极向上的心态，也会勤于思考和敢于面对坎坷荆棘，另外，还会从中学习到团结互助和感恩回报的良好品德。双创教育工作也需要上述的精神、品格，要知道，创新创业不是一蹴而就的事情，要通过日积月累才能实现，冰冻三尺非一日之寒，因此在这个过程中若能够具备这些优良美德和品格，双创教育工作就会变得愈加顺畅和高效。所以，必须要做好双创教育工作，不能仅仅是进行创业培训课程知识教育和贯彻国家相关政策，要将着力点和落脚点放在学生综合素养、能力的培育上，使得广大艺术生们可以拥有善于思考、不怕艰难险阻的精神。使得双创教育和高校立德树人教育目标完美整合，将双创教育真正地融入到人才培养的全过程之中，之后在此基础上为社会主义经济发展提供强有力的人才供给。

（二）以非遗文化作为载体，优化双创实践教育结构，为艺术生们创设优质的实践平台

双创教育和高校其他专业课程教育有别，双创教育一定要将培养学生实践能力作为重中之重，需要培养学生们的创新能力以及创新意识，要使学生将所学习到的理论知识应用到实践之中，在实践中不断的发现问题、分析问题和处理问题，如此方可实现双创教育的真正目的。对学生进行实践锻炼时，非遗文化不失为一个好的教育路径，从我国各民族非物质文化遗产中均可以发现绝佳的创意素材，制作优秀的艺术作品。比如在非遗培训的雕刻、刺绣项目中，在对艺术生进行培训时，便会吸引社会上的文化公司和旅游公司参加，这样就为学生们提供了良好的实践平台。高校艺术生可以选择去这些公司实习，也可以担任兼职，在良好的平台支撑下，艺术生便可参与到产品制作中来，迎接市场考验。实践出真知，亲身实践的效果要远远大于教师的课内教学效果，更易于锻炼高校艺术生们的创新思维，使得艺术生创新能力得以全面提升。

（三）加大课程改革力度，优化双创课程设置，构建合理化课程体系

将非遗文化传承作为载体去发展高校艺术生的双创能力，这便赋予了双创崭新内涵，同时也会拓展非物质文化遗产的传承空间。当前高校艺术双创课程，依然是以教师课堂知识讲解为主，不能有效的去培养艺术生们的创新创业能力。还有就是双创教育和专业教育背道而驰，造成双创教育不能有力的融入到专业课程之中，这就不会助力学生创新思维强化。所以务必要积极探索课程改革相关事宜，优化双创课程设置，将双创教育和专业课程教学相融，建成一套科学合理的课程结构体系。校方要将非物质文化遗产作为依托，将课程视为教学载体，将双创教育和专业课程融合起来，艺术专业教师需要对学生专业知识的掌握程度重视起来，期间还要侧重引导学生进行多样化创新。比如在雕刻教学中，专业前期课程设计时，可引入地域文化，之后将课程成果纳入到之后的课程教学实践中，对前期课程成果加以修订的同时，使之成为中期课程成果，最后将前中期成果引入到后续课程中来，如此设置便可有效拓展学生创新思维，使其慢慢学会自主思考和分析，形成主动创新意识。

（四）创建高素质、高能力的高校艺术专业双创师资团队

教师是双创教育引导者和发起人，艺术专业双创人才培养不能和高素质师资团队脱离。第一，教师要拥有与时俱进的教育思维，在夯实双创理论知识的过程中，还要不断强化本体实践指导水平，应以在职培训手段和进驻企业实操等手段来提升指导能力;第二，校方可诚邀企业家和职业经理人“入伙”，为师资团队注入新鲜血液，将自身创业经验以及现下经济发展动态等告知广大艺术生，从而全方位、多角度的提升艺术生们的创业积极性。

结束语：

综上所述，创新创业即为双创，双创式人才培养始终都是近年来高校教育教学工作中的核心，基于非遗保护视角之下去培养优质的艺术专业双创型人才十分重要，需要积极鼓励和引导广大学生群体深入文化产业之中，推动他们积极的就业创业，为自己的未来谋发展、创出路的同时，也为非物质文化遗产保护出一份力。

摘要：非物质文化遗产是由各个民族人民继承和发展所得,和民众生活息息相关,是传统文化的主要表现形式之一,同时也是华夏民族的文化精髓与命脉,作为新时代的高校大学生,都有责任和义务去保护和传承非物质文化遗产,竭尽全力的去保卫我们民族的精神家园。高校艺术专业教学过程中,将“非遗”适时融入其中,会在一定程度上帮助广大艺术生去汲取民间艺术养分且拓展本体文化视野,这对于学生自身审美能力提升和实践能力强化而言,都是大有裨益的。本文从实际角度出发,对非遗保护视角下的高校艺术专业双创人才培养方案进行详细分析和阐述。

关键词：非遗,保护,高校,艺术专业,大学生,双创,人才培养

参考文献

[1] 平萍.“互联网+双创”背景下高校跨境电商类人才培养模式研究[J].商场现代化,2017(23):29-31.