文化馆艺术教育论文范文

文化馆艺术教育论文范文第1篇

【摘要】少数民族地区的美术基础理论研究与艺术创作是文化艺术多元化发展中不可或缺的一部分。当下，少数民族地区的传统文化艺术元素在很大程度上正在与主流艺术创作的诸多方面产生深度的交叉与融合。所以，全面挖掘民族地区当代绘画创作及发展现状与民族传统艺术元素的内在联系；探讨民族地区美术的传统创作观念、题材与当下新文化观念与图像图式之间的碰撞与融合；研究地域性、民族性的传统绘画图像、场景与新时期审美文化发展之间的关系等等成为目前民族地区高校艺术理论研究与实践创作的重要课题。同时，在当前全面发展民族地区文化艺术的政策支持下，在國家整体推进“一带一路”倡议经济文化建设的民意基础下，以实践创作与理论研究的比较和融合来充实地域文化艺术相关研究中的缺失是对民族传统文化艺术元素进行传承与发扬的新途径，同时，在前瞻性上必将与未来的文化发展战略产生紧密的联系。

【关键词】美术创作；少数民族；艺术元素；融合

我国少数民族地区的美术创作在题材、语言、表现形式等方面具有自身的独特性、地域性和精神情感的原生态性。民族地区的传统美术元素主要集中于民间美术，而在当下，艺术创作素材的匮乏和艺术精神情感的寻源，少数民族地区的民间美术元素在极大程度上与主流美术创作紧密结合。如何传承与创新是少数民族地区文化艺术发展的基本模式，这种传承与创新是以民族传统文化本质的保留与弘扬为基础的，是适应新的社会文化语境和新的文化艺术接受群体审美需要的一种创新。

一、当代语境下民族地区传统美术的境遇与创新

（一）民族地区艺术创作的当下境遇

首先，来自于民族地区生产生活方式和社会语境的变化而产生的对民族地区传统文化艺术创造的冲击与影响。以内蒙古为例，草原游牧民族的传统精神是蒙古族文化艺术的精髓所在，随着历史的发展，社会格局、社会形态的变迁与转变，近代以来，传统的游牧生产生活特征逐步弱化或消亡，游牧的范围在日渐缩小，这些巨大的变化都对游牧民族的精神特质、内在情感和传统文化的延续和创新产生极大的影响。在这种现状下，游牧民族的传统文化艺术被逐步的同化、边缘化是不可回避的话题。尤其在随着近现代工业化、信息化的极速发展，游牧民族传统生产生活方式的改变和社会总体环境的变化对游牧民族意识形态、思维观念、精神状态产生了巨大的影响，随之而来则是文化形态上的转变，既具有积极的一面，也体现出消极的影响。

其次，前卫的、现代艺术观念蓬勃发展，对少数民族地区的传统文化艺术和创作观念也产生了巨大的影响。经济发展和物质文化的满足带来了精神需求的多样化。这样一来，新型的艺术创作材料、媒介、传播途径，以及新型的艺术创作理念、表现语言等都被广泛融入到了传统艺术创造之中，这是推动传统文化艺术创新与发展的一方面原因，也是导致传统文化艺术发生变异，并且造成文化精神遗失的重要原因。

民族地区文化艺术的创新与变革是在传统范畴之内的创新与变革，需要以传统文化艺术为基础，为精神本源，以内在的民族精神和内在情感为基点和动力。这种创新是随民众之“心”而动，随精神的需求而动，否则所谓的创新也就成为无源之水。也就是说，这种传统文化艺术的传承与创造是对已有文化模式中本质内核的保持与完善和对非本质层的打破。即在传统文化根基的基础上，以内在的最为有生命力的本质内涵为基点，进而发展、创新，并确立新的文化模式或审美样式，这其中包含形式材料、表现语言、展演途径等外在因素的运用。而在传统文化艺术中最具有生命力的本质就是民族的精神情感与他们蕴涵的社会文化内涵，对于少数民族地区文化艺术而言，这是他们的精神实质所在。

（二）艺术与科技对民族地区美术创作的影响

艺术与科技在人类历史上是两种文化的显性形态，必然具有某些共性的因素，二者之间也存在相对独立性。在一定程度上，艺术与科技之间保持着某种距离与排斥，在现代科技化、信息化的社会中，少数民族地区的艺术理论研究和艺术创作需要在符合现代人审美倾向的文化语境中做出自身的调整与选择。

一方面，工业与科技的进步使民族地区传统文化艺术的价值产生了新的延伸与拓展。现代化科技的广泛介入使民族的传统美术在技术、媒介、材料、载体等诸多方面中产生了新的探索和拓展，以传统文化的本质为基础从而产生了新的发展与变化，在多方面的视觉展现形态中丰富和满足着人们的多样化审美需求。另外，少数民族地区传统艺术要获得新的发展，还要善于解“技术”的现代化问题，因为民间美术的重要表现形式离不开技术的问题。积极采取多种新的媒介、材料、展现途径，扩展自己的艺术表现手段，更好地适应现代观众的审美需求，从而为自身赢得新的发展契机。对于少数民族的传统造型艺术而言，“技术”本身具有一定的重要性。所以，民族传统文化艺术在赖以存在的传统语境的逐步消失与同化下需要做出的自我调整并积极寻求新的发展方向是自身传承与创新的需要。这样来看，在当下，少数民族传统艺术关于“技术”的问题主要还是体现在现代的科技、材料与新型媒介的影响上。

这其中包含两个方面：一是现代科技和新型材料带来的制作技艺与载体上的极大丰富，其受众面在拓宽，展现空间也在拓展；二是接受群体的多样性需求造成的传统艺术在形式创新上的多态化发展趋势。这些原因使得少数民族地区的传统文化元素在众多领域被广泛关注与借鉴，尤其是在民族地区的高校艺术研究中，如在工业设计、服饰设计、包装造型、陶瓷工艺，以及主流艺术油画、国画、版画等艺术创作与基础理论的研究之中。这种创造与拓展不仅仅是感官上对“美”的需求的满足，更重要的是这种艺术创造所传递出的地区的、民族的内在精神与情感的认同感，在意识形态与精神情感的塑造上不可忽视。

二、“一带一路”倡议背景下民族地区传统艺术元素与绘画创作

（一）民族地区的传统美术元素与艺术创新

随着经济和文化的发展，少数民族传统文化艺术的外显形态和内在价值受到前所未有的关注并被深度挖掘。这些少数民族地区真正原生态的传统艺术元素和创作精神状态，已成为现代艺术创作的精神文化内涵和寻求文化艺术创新的重要组成部分和灵感来源。正是这些渗透在民族地区民俗民间中的传统文化艺术所具有的质朴情感和生命的本真成为现代艺术从业者的精神向往，并且成为构建和推动新时期社会文化艺术健康发展与创新的精神导向的重要组成部分。这种现象的普遍出现源于现当代社会极速发展下导致的文化艺术创造中浮躁的、趋利的艺术价值观和对人自身本体生命状态和精神情感的寻源。所以民族地区的传统美术元素必将与新型的艺术创作、艺术观念产生相应的渗透与融合。

首先，在新时期的社会语境中，少数民族的传统文化艺术与主流文化艺术、现当代文化艺术之间存在审美情怀上的分歧、隔阂，并始终保持某种距离，这是源于传统与现代之间自然而然的文化排距；另一方面，源于相互之间的发展需要，二者相互之间又在拉近这种距离，并寻找互通点结合点。如我们熟知的国画、版画、油画、壁画等艺术创作形式中也融入了民族传统文化元素，具有叙事性与综合性的大量创作出现。

所以，在多元文化之间的碰撞、融合中，在强势文化体系与弱势文化体系之间的角逐中，重要的是确立对自身民族传统文化艺术体系与审美模式的认知与正确定位，激活民族传统文化艺术中本质的、活性的精神因子，并展现其独特性和强大的生命力。

（二）民族地区美术创作、基础研究与精神文明建设

1、综合性文化态势与美术创作的时代使命

随着民族学、社会学和民间美术理论的发展，民族地区的传统艺术研究、艺术创作出现艺术语言的多元交叉和综合性的发展趋向。传统审美体系下的绘画创作本身存在一定的限制性和短板，解构与突破，对本土传统文化元素的挖掘与借鉴依然是当代艺术创作的基本话题。社会语境和文化现状的变化，绘画创作群体的地域性、民族性特征如何以新的艺术表达方式展现？传统的题材与创作在艺术观念、艺术语言、创作材料、展示设计等方面都出现跨文化、跨学科、综合交叉的发展势态。科技与艺术在不同层面上的结合，在材料语言、展现方式等方面产生了新的艺术外延。这些问题都是当下民族地区文化艺术发展指向需要做的基础研究。其重点在于如何适应新的社会文化发展需要，如何发掘自身地域文化及传统审美图式，并以开放的实验性态度进行创新都是我们面临的问题。

2、美术创作的文化特色与地域、民族优势关系

众所周知，当代的美术研究、创作与传统图像之间已然成为不可分离的组合，尤其在少数民族地区。当我们把目光集中到现代图像艺术挖掘与创新的同时，愈加认识到少数民族地区历史遗留下来的传统文化艺术元素在理论研究和创作中产生的借鉴与重要性。

少数民族地区的理论研究和美术创作就文化特色而言，不能脱离地域性与民族性，尤其在研究与创作题材的选择上要重点突出民族的独特生活情态、精神状态和民俗事项等。而且地方美术创作的发展不能脱离地方美术的文化与理论研究，其中包括地方传统文化艺术元素的挖掘与阐释，传统美术元素与当下主流美术创作之间的关系。从目前国内少数民族地区的理论研究和艺术创作来看，突出民族与地域特色成为区域文化艺术发展与体现独特价值的可行之路，并且产生了积极的社会文化影响和效應。首先，加强地区高校职业美术创作团队的建设，通过国家艺术基金项目培训及相关艺术交流活动，逐步提高团体的艺术水准。其次，地方艺术高校美术创作队伍在很大程度上承担着艺术创新与美术理论研究的责任。所以，地方艺术高校的美术专业设置、研究方向的定位不清必然会造成较为严重的影响，尤其在地区艺术理论研究中会产生导向性的错误，而且不易形成地方美术创作的特色。各个学校发展到今天，条件、背景不一样，规模和学科也不一样，对于地方美术院校而言最根本的定位实际上是人才培养的学科方向的独特性，以及在人才培养中的地域优势资源运用。内蒙古地区的文化传统源于草原游牧文化，地域文化特色明晰，所以相关的美术学实践类、理论类建设在一定程度上依托于地域文化和民族文化。

3、美术创作、理论研究与区域精神文明建设

少数民族地区的高校美术创作与理论研究是地区文化建设的主力军，同时也是地区精神文明建设与发展的重要引领，是提升区域人文素养的重要机构与支撑。

以内蒙古地区为例，当前我们面临的主要研究方向为内蒙古当代绘画创作群体的艺术创作现状及发展研究。内蒙古当代绘画创作群体的艺术创作具有相对独特的地域性文化特征和地域民族性，在当下的内蒙古美术发展中具有不可或缺的作用和意义。而内蒙古地区当代油画艺术创作的文化发展梳理和研究尚未形成系统的理论体系，在艺术创作的导向性、个体意识、群体文化倾向以及图式语言等方面的研究中还需深入挖掘；在地域、民族与现代性的比较与融合和在形式语言与精神价值等方面的阐释尚需要进一步的推动；在艺术创作的文化指向与时代性等方面以及艺术语言的综合性、交叉性等方面同样需要展开更为深层实践调研与探讨。这些问题的进一步研究则需要我们立足于地域、民族的传统文化，从传统文化中寻找精神根源。

内蒙古地区在历史上曾是草原丝绸之路沟通欧亚大陆商贸的重要通道，其文化艺术在历史的积淀中就蕴含着多元化的开放性特征。在当下全面发展少数民族地区文化艺术的政策支持下，在国家全面推进“一带一路”倡议经济文化建设的民意基础下，以实践创作与理论研究的比较和融合弥补地域文化艺术相关研究的缺失，同时与未来发展的战略产生紧密的联系，是每一位艺术工作者的责任。在社会文化发展的新语境中，如何传承地域与民族的传统文化及传统图式，并以开放的视野规划艺术创作蓝图等方面都将是我们面临的需要解决的课题。

参考文献：

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[7]徐岱：艺术文化论[M].北京：人民文学出版社，1990.

文化馆艺术教育论文范文第2篇

摘要：民间文化艺术主要来源于古代劳动人民的生产劳动实践过程，是其生活经验的总结和提升。民间文化艺术资源是最宝贵的传统文化资源，也是古代劳动人民的智慧结晶，需要在当代我国人民群众文化艺术发展中得以传承和发展。因为民间文化艺术是人民群众文化艺术取之不尽的源泉，必须开发利用。民间文化艺术也是人民群众文化艺术发展创新的基础。因为人民群众文化资源要发展，不仅有效地利用和传承民间文化艺术，而且要基于民间文化艺术的基础勇于创新，为实现人民群众文化艺术的大发展大繁荣奠定坚实的物质基础。

关键词：民间文化艺术   传承   群众文化艺术   发展

民间文化艺术的形成主要来源于古代劳动人民在生产劳动实践过程中总结出来的生活经验的精华部分。从研究古代文学形成的价值方面来分析，具有非常高的文化价值，是古代劳动人民精神生活和文化生活的重要组成部分。当前，我国经济社会快速发展，在现代居民生活中，对文化生活的需求越来越高，而民间文化是满足人们日益增长的精神文化需求的重要资源并在其中发挥着至关重要的作用。一方面，我国民间文学需要传承和发展;另一方面，随着人们生活水平不断提高，追求高质量的精神生活是社会进步和文明发展的必然趋势。我国拥有五千年文明发展史，为民间文化的发展创造了良好内外部环境，流传下来大量宝贵的民间文化资源，这些资源的开发利用，更能体现出我国人民群众文化艺术的繁荣。

一、开发利用民间文学艺术促进群众文化艺术的发展

近几年来，我国社会经济得到长足的发展，人们的生活水平也得到大幅提高，人民群众对美好生活的向往，对物质和精神方面的需求也呈现大幅增长的趋势，并呈现出群众文化大发展的态势。众所周知，一个国家的文化水平代表着国家文明发展的程度，文化艺术也是在漫长的历史长河中不断发展，不断提炼和不断完善之中，在民族和国家发展进程中发挥着重要作用，因此，在我国社会经济高速发展的今天，强调发展群众文化艺术无疑将发挥重要作用。因为借助于群众文化艺术活动，不仅可以有效地满足人民群众对精神生活的追求，而且能有效地促进人民群众投身于学习、工作和生活质量的提升。我国是社会主义国家，满足人民群众的需要是我们国家为之奋斗的目标，也是我国寻求发展的动力。客观地分析我国人民群众对美好生活的追求，主要体现在以文化艺术生活为主的精神享受领域，要为人民群众提供多种形式和不同类型的文化艺术生活服务。但是，要真正开展好人民群众文化艺术活动，需要有关于文化的艺术资源，否则一切都将成为空话，而我国流传下来的民间文学艺术资源十分丰富，可以说拥有取之不尽的民间文化资源。民间文学艺术能够流传至今，就能说明其强大的生命力和艺术感染力，深受人民群众的欢迎。特别是党的“十八大”和“十九大”以来，我国对传统文化越来越重视，在抢救、开发和收集民间文化艺术资源方面取得长足进步，让越来越多的民间文学艺术焕发了新春，注入了新的活力。

与国外情况有所区别的是我国民间文化艺术特色鲜明，蕴涵着深厚的民族精神和民族血脉，是发展我国先进文化、促进民间文化艺术传承、发展和发扬光大的重要源泉。我国民间文学艺术带着鲜明的民族性、共同性、稳定性和区域性特点，同时也具有强大的凝聚力、稳定性和吸引力等优势。因此，民间文学艺术必然成为当今我国人民群众文学艺术的创作源泉，也是民间文学传承、发展和创新的重要机遇，要尽最大努力，将民间文学艺术的精华融入到人民群众文化艺术创造之中，也要将民间文学艺术渗入人民群众日常生活当中，让民间文化艺术得以蓬勃发展，并在新的历史发展时期创造新的奇迹。

二、民间文化艺术是群众文化艺术发展的基础

发展人民群众文化艺术是满足人民群众日益增长的物质文化需要的重要途径，而人民群众文化艺术的基础是建立在开展群众娱乐活动之上的，能够让人们精神焕发，放松自我，满足其正常精神的需求。民间文化艺术是我国历史发展长河中，产生、凝练和传承下来的文化精品，经历社会生活长时间洗礼，已经被人们完全认可的民族文化珍品，是富聚着民族精华的民间文化宝贵财富。

民间文化艺术传承和发展符合新时期民族文化艺术发展的需要，也是民族文化艺术发展的必然趋势，值得注意的是不同种类和不同形式的民间文化艺术之间存在差异，要区别对待，最重要也是最为迫切的是需要采取有效措施将其保护起来。在我国主要将民间文化艺术列为各种不同层级的形式的非物质文化遗产保护起来，实践证明这是一种行之有效地保护形式。为了将民间文化艺术更有效地保护起来，通过立法，采取法律手段强化其保护地位显得尤其重要。我国文化管理部门在推行非物质文化遗产保护工作中，取得显著成效，成功地避免了非物质文化遗产损毁、破坏和丢失，为更好地发展人民群众艺术奠定了坚实的资源基础。

三、发掘民间文化是人民群众文化艺术发展的源泉

分析和探索我国人民群众文化艺术发展轨迹，不难发现其中所含的民间文化艺术内涵，是民间文化艺术在新时期的创新发展的产物。因此，要继续发展民间文化艺术，必须将人民群众文化艺术作为突破口，将其纳为人民群众文化艺术重要资源，在不断优化和精炼中成为人民群众文化艺术的重要组成部分。

（一）人民群众文化艺术的源泉

人民群众文化艺术主要来源于民间文化艺术资源库，也是民间文化艺术传承和发展的重要方式。探索人民群众文化艺术发展的历程，到处都会带着民间文化艺术的痕迹，无处不表现出其是民间文化艺术的沿袭和传承。但是，我国人民群众文化艺术发展并不理想，主要局限于当前我国社会经济发展水平，也局限于人们的思想意识和生活情趣等因素，更重要的是局限于各民族地区的认同感不一致。受制于我国社会经济发展水平，虽然近几年来我国社会经济得到飞速发展，但是还不得不看到离人民群众文化艺术的需求存在较大的差距。我国社会制度具有明显的优越性，民间优秀文化艺术不断地被发扬光大，同时必须注意，民间文化艺术必须保持其原真性，不能因利益需求进行改变，或将其割裂，必须尊重历史的本来面目。随着现代科学技术的深入发展，民间文化艺术受到强烈冲击，对年轻一代的影响或冲击尤其巨大，是影响传统民间文化艺术顺利得到传承的最大阻碍。因此，民间文化艺术要在当今世界留有一席之地，从上到下都必须将民间文化艺术融入到人民群众文化艺术活动之中，只有这样，民间文化艺术才能得到进一步发展，才能在现代信息高度发达的今天仍能真正做到保存着一席之地。值得注意的是，民间文化艺术本身仍然存在不健康的、不利于人民群众文化艺术发展的内容，因此，当人们面对民间文化艺术资源时，必须做到每项民间文化艺术资源都经过科学鉴定，留其精华部分，清除糟粕内容。

（二）人民群众文化艺术必须不断创新

历史的经验告诉人们，人民群众的文化艺术资源的发展和丰富，离不开民间文化艺术资源，大多都是建立在民间文化艺术的基础上的结果，使得人民群众艺术获得强有力的生命力，并借助民间文化艺术资源发展壮大。在查阅大量的文献资料的基础上，我国民间文化艺术不仅是世界上独有的一种文化现象，而且是自成一体的民族文化艺术精华大集成，所有这些都促进了我国社会主义人民群众文化艺术创新和发展。虽然我国人民群众文化艺术形式多样，总的说来基本内容并没有多大的变化，处于基本稳定的状态，但是，人民群众文化艺术的创新和发展的趋势没有改变，符合当代社会总体发展情形，要将这种相对稳定的人民群众文化艺术维持下去，必须在继承民间文化艺术的基础上积极创新，也就是不能脱离民间文化艺术资源这条线去寻求任何形式的发展或创新。

四、结语

随着世界经济一体化进程的不断加速，我国人民群众文化艺术发展和传承进入新时代，民间文化艺术仍需要进一步传承和发展。要将民间文化艺术在人民群众文化艺术活动中发挥特殊的作用，必须摸清民间文化艺术传承的内在规律，整合社会各方力量，完善相应的软硬件条件，为更好地传承民间文化艺术创造更可靠的保证，为人民群众真正创造出丰富多彩、形式多样、符合人民群众需要的文化艺术活动，强力推中华民族文化的大发展、大繁荣奠定坚实的基础。

参考文献：

[1]張娜.传承民间文化艺术与发展群众文化的思考[J].艺术评鉴，2018，（11）.

文化馆艺术教育论文范文第3篇

摘要：我国具有悠久的文化历史，其中很多经典的传统文化得以延续至今，离不开许许多多传承者的不懈努力，这些优秀的传统艺术文化不但转变了人们的审美方式，给现代社会的发展也带来了一定的影响。因此加强非物质文化遗产保护的意识十分必要，结合其不同的区域特点和项目分布，将影视艺术渗透其中，能够创新保护途径，扩大传播范围，全面发挥其重要的历史和人文价值。本文就非物质文化遗产保护现状展开探讨，就影视艺术对其保护作用深入思考，提出几点二者结合的有效途径，以期促进传统文化的长远发展。

关键词：影视艺术;非物质文化遗产;保护

非物质文化遗产的概述非物质文化遗产的基本概念根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》中的定义可知，“非物质文化遗产”是指被各社区群体，有时为个人视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表达、表现形式、知识、技能及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。简单来说，非物质文化遗产就是在历史发展的进程中遗留下来的，充分地融合了人民智慧的艺术文化。而当前世界中的非物质文化遗产，经联合国教科文组织的审核与确定，能够明确分为国家级、世界级进行登记，目前我国的非物质文化遗产就主要包含戏曲文化、杂技演出以及民族风情等等。在当前社会发展中，由于人们的经济水平得到相应的提升，便开始逐步追求精神文化以及艺术层面的享受，

而我国的文艺类文化遗产能够很好地满足大家对文化艺术的鉴赏需求。因此，为切实有效地继承和发展非物质文化遗产，相关工作人员势必要将其加以完整保护，同时结合现代化的技术手段，赋予其新鲜的生命力。

非物质文化遗产保护现状

非物质文化遗产主要是指在历史发

展、更迭交替的背景下，经过岁月洗礼而得以保留下来的一些凝聚人民智慧的文化和艺术。其中包括但不限于戏曲、杂技、风俗等等，形态各异，内容丰富，成功吸引了世界各国人民的关注目光。现如今的生活水平不断提升，在温饱之余人们对精神生活也有了更高标准的要求，这样的社会环境更为非物质文化遗产的保护带来优势。但是，就目前的传统艺术传承情况而言还有一定的创新和发展空间。首先，一些传统艺术的受众范围较为局限，在各种文化融合创新的背景下，更使其受众群体缩小，人们逐渐追求更加主流的艺术，缺少了解传统文化的兴趣和时间;并且一部分传统艺术需要以手工的形式展现，工业化迅速发展的今天更使其缺乏市场，手工耗费的时间、人力等都要更多，效率較低成为限制文化传播的因素;非物质文化遗产的传承者数量更在逐渐减少，更多的年轻人选择了创新行业的相关工作，缺乏文化保护和传承的意识，导致传承人呈现老龄化趋势，这些情况应该引起有关人员的重点关注。

影视艺术的概述

影视艺术作品的基本概况

影视艺术作品是当前社会中最能够继承弘扬非物质文化遗产的一条途径，但影视艺术作品的相关概念我们仍需对其加以明确。影视艺术作品，其本身含义指的就是借助影视表达的特殊手法，将所有可以通过影视作品拍摄的对象进行展示的过程，它属于一种综合性的发展方式，能够将万事万物融合表现出来。从影视艺术作品的相关概述中，我们能够看出来，它本身存在的广泛应用性、包容性以及受众面之大，对观众的引导性之强。随着社会经济的不断发展，互联网行业逐步兴起，除了传统的部分影视艺术传播途径外，各种应用设备的接连出现，使得媒体行业艺术文化传播的范围一再扩大，由此得知，利用影视艺术作品进行非物质文化遗产的相应传播，既能够保证非遗文化与现代信息技术的合理融合，又能够为继承和发扬我国非物质文化遗产提高保障。

影视文化产业的发展现状

相关工作人员若想要切实利用影视文化产业对我国的非物质文化遗产进行相应的继承和发展，除了明确这两种事物发展的相关概述外，还应该对当前的影视文化产业的发展现状进行相应的分析和了解。因为我国目前的影视文化产业发展势头良好，而且其发展的方式、类型也层出不穷，这就能够在一定程度上保证其传播的力度。而互联网行业的快速发展，更是给予影视文化发展一条新兴发展道路，它能够在网络平台上快速地完成与其他行业之间的结合和变现，这对养成整体影视文化产业发展的生命力而言，也有着一定程度上的积极影响。相关工作人员若能够将非遗文化内容与影视文化产业相连接，一方面能够在较大的程度上扩展文化接受人群，另一方面则能够促使行业与其他物质生产产业相结合，创设出周边宣传物，这对进一步弘扬我国非物质文化遗产来说，也将发挥出更为积极的意义。

影视艺术对非物质文化遗产保护的作用

影视艺术是在社会飞速发展背景下，为了满足人们精神生活需求而不断完善的一种文化宣传方式，高质量、高水平的影视作品能够起到可观的传播效果，获得丰厚的市场价值，借助影视艺术对非物质文化遗产进行保护和宣传意义深远。首先，在宣传效果方面，相比于其他的现代文化而言，传统文化受到其自身的地域特点、技术难度等因素的影响，并没有广为人知的展示途径，想要让更多的人们投入到文化保护的工作当中，就应该先让大家认识并了解这些内容，将其展示在广大受众眼前才能增加重视程度，影视作品的传播不受地域和空间的局限，更具备先进的媒体技术，具备将艺术作品影像还原的能力，拉近与观众之间的距离。其次，一些年轻人受到多元文化的影响，对传统文化的了解少之又少，影视作品对非遗文化具有普及作用，能够激发年轻人的学习兴趣，增加其接触优秀文化的机会，提升其社会地位。同时，影视作品也可以作为记录非遗文化的一种形式，通过先进的媒体技术将这些具有文化底蕴的内容一保存，更便于观众感受其中的历史价值和独特魅力。

影视艺术与非物质文化遗产之间的关系

在风格与传播上的互补性

在明确影视艺术作品对非物质文化遗产的保护作用之外，相关工作人员还应该充分认识到影视艺术与非物质文化遗产之间的关系，这会直接影响到后续保护途径、保护手段的设计与应用。而就这二者之间的关系来看，它们中最明确的一点关系就在于风格与传播角度的互补性上，因为影视艺术本身是存在着较强的传播性质的，它能够将既定的影视作品内容传播到更多的视野之中，但其大规模的传播性优势下，所蕴含的是对其质量和数量的高要求，为确保观众能够始终为影视作品内容“买单”，影视行业的工作人员就要保证，每一则作品的独特性和创新性，只有不同风格下的影视作品才能够在较大程度上调动观众的兴趣，避免其因缺乏新鲜感而产生厌倦情绪。非物质文化遗产的内在表现形式却与影视艺术之间呈现出截然相反的特性，它本身的独特性够强，而且内在的文化表达也与现代部分影视内容有所偏差，但其本身的受众面、传播力度，却远远比不上影视艺术。由此看来，这两者之间截然相反的特性，不失为一种互补的优势条件，工作人员若能够利用部分现代技术手段，将二者进行结合，便能够在保证影视艺术作品具备特有风格的基础上，将非遗文化进一步传播到观众视野之中。

文化产业发展的动力来源

非物质文化遗产是我国数千年来沉淀下来的经典文化载体，它的呈现与发展不仅仅代表着我国的历史进程，更能够直观地体现出中华文化于历史洪流中的重要意义，这不止对树立我国人民的文化自觉、文化自信而言有着积极影响，对培养一代代年轻人的爱国主义精神以及民族价值观来说，更是拥有着不可比拟的作用。而反观影视作品对非遗文化的记录和存储，它非但对文化产业的进一步发展和传播有着重要帮助，还能够从侧面在非物质文化遗产之中，收集到更多的艺术作品创作动力和多元内核。由此可知，二者之间除了拥有风格与传播方面的互补性之外，非物质文化遗产同时还能够成为影视艺术发展的重要素材，即二者之间还存在一种可持续性的生态发展模式，能够对文化产业的相应发展提供动力来源，而这对促进影视艺术发展和同步弘扬非物质文化遗产而言，也有着一定程度上的积极意义。

影视艺术对非物质文化遗产保护的途径

顺应时代发展，创新保护理念非物质文化遗产的核心价值并不僅仅在于该项目的制作工艺复杂精美和所历经的时间漫长悠久，更在于其中蕴含的工匠精神和智慧结晶，其中的文化价值不可估量，是我国人民勤劳、探索、精益求精的重要体现。顺应时代的发展，创新保护意识，才能使其更好地为人熟知，将中华民族的伟大精神不断深化并传承。一方面，在快速发展的当今时代，群众的心理需求也在不断改变，这就需要影视创作者在作品的准备阶段深度顺应社会标准，不再使得保护理念浮于作品表面，更是深化到作品的每一个场景和画面当中，充分将非遗文化的内涵展示出来，促进娱乐与精神的紧密结合，吸引更多观众的注意力，使其对该项非遗文化有了深入的了解，并树立一定的保护意识，激发传承的信念和热血。另一方面，创新理念也可以迎合群众的审美能力，时代的发展屏弃了一些传统的宣传方式，借助影视作品的力量，将非遗文化更加清晰地展示在群众眼前，更能确保收视率的稳定提升，逐渐实现实质性的宣传效果。

完善保护机制，发挥历史价值在将影视艺术与传统文化保护二者紧密结合的过程中，除了要求创作者具备创新的理念和意识，更需要有关人员共同努力，全面完善文化的保护机制，充分发挥历史价值。首先，部门之间需要分工合作，合理划分非物质文化遗产所包含的不同区域，由制作者进行评价和讨论，探讨对其进行宣传的方向，结合不同的文化区域设定不同的宣传项目，不仅促进影视作品的顺利完成，更要保证在作品播出之后的宣传效果。同时，影视作品的拍摄也要分清主次，对于生命力较强、传播意义较大的非遗文化要加大创作力度，从多个方面立体化地展示其艺术价值，第一时间吸引群众的注意力，为其今后的保护和传承打好基础，将非遗文化与产品、旅游等项目结合起来更能够产生连环效应，借助影视艺术的力量扩大文化影响力，促进各个行业的稳定健康发展。

重视文化传承，突破传统局限通过影视艺术，提升非遗文化影响力，发掘更多的传承者才是重中之重，传承者的数量增加会为传统艺术带来源源不断的生命力和价值。因此，相关人员应该结合不同非遗文化的需求和特殊性质，全面秉持以人为本的发展理念，重视文化传承，借助影视艺术的传播作用，突出文化重点，激发群众的保护和传承意识。就目前的传承情况而言，我国许多传统文化在传承方面有待加强，想要借助影视艺术普及非物质文化遗产，就必须打破传统的单一规则，逐渐摒弃不具备实际意义的规定，从而降低传承者老龄化的程度，为其注入新鲜的活力。关注现有传承者，发掘他们自身的“传奇色彩”也是吸引观众注意力的有效方式，突出这些特点可以丰富影视作品的内容，这些老一辈的传承者更是“工匠精神”的活案例，重视文化传承者的各个细节能够赋予非遗文化不同的艺术价值，全面提升保护和传承的价值。

划分利益区域，协调各级关系

一部影视作品的完成离不开各部门之间的协调配合，尤其就非物质文化遗产保护这种特殊的题材而言，更需要各级之间清晰划分利益关系，深化传承意识，有组织、有纪律地展开各项工作，充分发挥各级主体的实际价值，将非遗文化保护工作落实到位。一方面，影视作品的顺利拍摄，首先需要政府、文化管理部门和非遗传承人之间的紧密配合，影视艺术的引进能够促进非遗文化的迅速传播，形成健康、可持续发展的保护体系，提升影视作品的完成速度，全面提升资源配置利用效率。另一方面，各级关系之间的相互配合还可以共同促进非遗文化的保护和传播，部门之间各司其职，为影视作品创作提供更多便利的条件，合理划分利益区域，将责任落实到个人，以影视创造为主线，发掘更多非遗文化当中可以记录并与其他产业相结合的内容，保证工作的有序进行，使得非物质文化遗产不仅是一张代表着文化艺术的名片，更是各级人员为了传承传统文化而共同努力的体现，将工匠精神渗透其中，为历史的发展做出巨大贡献。

综上所述，影视艺术对于非物质文化遗产的传承和保护具有重要的作用，良好的影视作品更能够为其发展提供更多丰富、有力的途径，二者之间相互促进，共同发展。因此，相关工作者更应该树立正确的文化意识观念，发掘更多影视艺术与非遗文化之间的融合途径，积极引进现代化的技术手段，从文化底蕴、民族精神、发展历程、产生背景等多个角度完成影视作品，普及有关的艺术知识和常识，使得更多的年轻工作者了解并感知非遗文化的重要价值，积极参与到非遗文化的传承和保护过程中，使其在新时代重焕生机。

（作者单位：吉林艺术学院）

文化馆艺术教育论文范文第4篇

在春秋时期的楚国，运用了大量的几何图形纹样来装饰器物，到了战国时代，继承和发展了这种装饰形式，艺术来源于生活，这时候的纹样造型除了反应地方的人文风貌，民间习俗等表现形式，也有大量的动物植物，自然景观造型，这些纹样的取材十分的广泛，反映了当时的文化发展是十分迅速的。

春秋战国时期楚国是当时南方的第一个诸侯国，楚人属于华夏族的一个分支，在楚国最全盛的时候他的版图大致为现在的湖北湖南以及河南南部，安徽，江苏，江西，浙江的部分地方都属于其中。在浩瀚历史长河中，这里的先辈们用自己的勤劳汗水孕育了许多的文化和艺术瑰宝。许多优秀的文物和艺术品都代表了当时最先进最精美的制造水平。

在古代，纹样用来装饰器物，涵盖的范围非常广泛，有喝酒，盛饭用的实用器，也有祭祀用的特殊一意思的器物，在出土的文物中，漆器，衣物，玉器上面都有纹样刻在上面。纹样随着人们的生产活动的不断发展而逐步产生。

在中国漫长的历史发展进程中，纹样可以说是传统文化当中重要的组成部分贯穿全程，和人民的生产生活紧密联系，息息相关。不同时期的纹样具有不同的文化特点，我们可以根据文物上面的纹样来了解当时社会的生产生活，宗教信仰，风俗习惯等信息。原始社会纹样和奴隶社会的造型普遍是简单，粗犷的，在许多的青铜器上我们都可以了解到，进入到封建社会以后，纹样的造型结构开始变得复杂，有花鸟鱼虫，飞禽走兽，还有寓意吉祥幸福的图案，都反映着所处时代的艺术风格和价值取向。

几何纹属于纹样的一种艺术形式，所谓几何纹样，就是用各种直线，曲线等基本元素构成规则或者不规则的几何形纹样用来装饰的纹样。基本的造型元素包括点，线，面，体。这些基本的设计元素通过重复，渐变，特异，正负形等排列技法构成了具有美感的图形，大多数几何纹样都是抽象的，也有一部分是具象的表现，多广泛应于建筑，编织物的装饰上面。

从考古的资料上来看，几何形的纹样不仅有抽象的几何纹，也有许多描绘了风土人情，动物，植物的简化了的纹样形式，世界各国在原始社会里，从装饰纹样上来看，都普遍采用了几何形的纹样。由此表明了几何形纹样在原始社会里具有普遍性，这对我们考古研究具有重要的影响。

在春秋时期的楚国，运用了大量的几何图形纹样来装饰器物，到了战国时代，继承和发展了这种装饰形式，艺术来源于生活，这时候的纹样造型除了反应地方的人文风貌，民间习俗等表现形式，也有大量的动物植物，自然景观造型，这些纹样的取材十分的广泛，反映了当时的文化发展是十分迅速的。

在目前考古挖掘楚的楚国漆器品种，大部分属于彩绘漆器，从雨台山楚墓出土的272个漆器耳杯中，仅仅有少数的耳杯是没有纹样装饰的，其余大部分的耳杯上面都有彩色的纹饰，纹饰所采用的色彩主要是金色，黄色和红色等，江陵望山楚墓出土有白色的花纹装饰的耳杯，出土的彩绘木雕座屏上采用了多种颜色组合的装饰方法，从河南信阳长台关楚墓出土的漆器上我们可以看出，上面的装饰纹样的色彩有红、黄、绿、蓝、白、金等。这些彩色的漆器装饰，必须和植物油搭配使用才能产生多种颜色的效果。

从楚国的漆器外形上来看，装饰纹样主要描绘的有自然生物，妖魔鬼怪。说明当时的楚人对自然世界怀着崇拜敬仰之情，也正因为这样，当时的艺术家们利用精湛的记忆表现出了自然界的生灵，有飞禽走兽，这些都是他们临摹塑造的对象，这些形态各异，栩栩如生的装饰手法，充满了大自然中的有和谐美好的一面也有生存竞争的不同

环境。

楚人对神灵充满敬畏和信仰，他们相信世间的万物都有神的存在，这些信仰在他们的文化中也表现了出来，他们理解的神灵形象也来源自大自然的真实生命的重新组合，像龙纹和凤纹，楚国非常流行蟠螭纹，蟠螭纹也有称蟠虺纹或蟠蛇纹的。螭，《说文》；“若龙而黄”，是传说中五角的龙，《广雅》；“无角曰螭龙”。从纹样上看，龙纹有显著的张开的嘴，蛇类则体躯甚细，有的称之为变形龙纹。在传统纹样中，北方的燕国地区饕餮纹仍占一定地位，反映了燕国趋于保守的意识观念。龙纹在各国均被应用，此时的龙纹多做交缠穿插状，仍为蛇形长体，有交龙纹、多头龙纹等。有鸣叫状、飞舞状，此时的饕餮纹简化，向汉代的俯首纹过渡，而龙纹和凤纹，已是汉代四神纹中青龙和朱雀的雏形，向定型化转变。从这里我们可以分析传说中的龙凤就就是人类在综合了许多动物的特种后在脑海里形成的一种超越现实的虚拟的动物形象，这些虚拟的动物展现了人们对于神灵的信仰和喜爱。

从绘画风格上来看，纹样的绘画主要是用线描和平涂相结合的表现形式，这种手法可能是从青铜器的纹样上发展演变而来。当时绘画的工具是毛笔，所以描绘的纹样细腻流畅，微妙微翘。

对于漆器的装饰手法，除了彩绘之外，还有一些贴金、描金的技术，贴金装饰不只是楚国的漆器上有，早在商朝时期的墓穴中，就发现了贴金的漆器艺术品。这种装饰方法是用漆作为一种粘合剂，将金箔贴在已描绘好的漆面上。“描金”，就是在漆器的表面用金色来绘画，有的金色的色彩，有的是金粉直接画在上面。信阳长台关楚墓出土漆器上面，就发现有用很细的金彩画在兽身的周围，长沙仰天湖战国墓出土的彩绘雕花板纹饰上也采用的这些装饰手法。

楚文化是我国悠久的历史长河中一颗明珠，他让我们了解到了那个时代人们的勤劳和智慧，也让我们现在的艺术形式产生深远的

影响。

（作者单位：武昌工学院）

文化馆艺术教育论文范文第5篇

（大同市文化艺术学校，山西 大同 037000）

摘 要： 就目前的教育形式看，文化艺术学校培养戏曲人才的方式依然是传统的单一式的。但是，随着时代的发展，这种“科班加文化”的教育理念已经不合时宜。如何让学生在激烈的竞争中脱颖而出，成为戏曲教育的当务之急。改变传统的教育方式，采用多元化的教学模式，是培养“一专多能”的戏曲人才的主要对策。

关键词： 文化艺术学校 一专多能 戏曲人才 多元化 教育模式

艺术教育是我国高等教育体系的重要组成部分。传统的戏曲教育是艺术教育中非常重要的一部分。戏曲艺术不能将自己束之高阁，而应该面向市场经济的需要，培养出较高实用性及适应能力的人才。这样的人才能将在学校中所学的知识与专业技能在实际应用中加以运用，满足社会与市场的双向需求。艺术学校作为培养戏曲人才的摇篮，首先要明确培养一专多能戏曲人才的重要意义，其次对于如何培养一专多能人才要有科学系统的方法。

一、文化艺术学校培养一专多能人才的重要性

社会发展日新月异，市场和观众审美发生变化。戏曲艺术由以往单一的表演形式逐渐向综合性表演形式发展。市场对人才的需求发生变化，这就要求戏曲表演人才与时俱进，全面发展，不但熟练掌握专业知识，而且提高综合素质，只有这样才不会与时代脱节，才能在之后的就业过程中提高自身的竞争力，脱颖而出，从而很好地融入高速发展繁荣的社会中。

文化艺术学校作为培养戏曲人才，传授专业知识的集散地，更要与社会保持密切的联系，顺应时代的发展，不断更新创新理念与知识体系。

人才培养是戏曲艺术传承的主要形式。文化艺术学校作为培养戏曲艺术人才的摇篮，应当在学习和借鉴发达国家教育经验的基础上，结合自身的实际情况，因材施教。同时，面向市场，面向用人单位，全面提升学生的综合能力，走一条有特色的、开创性的办学之路。

就戏曲专业上而言，文化艺术学校的该专业教育是在戏曲科班教育、戏曲教育专业学校的基础上发展起来的，专业课的教学几乎是一脉相传。一位有着丰富教学经验的戏曲教育工作者曾经用“科班加文化”形象地描述目前的戏曲专业教育。由此可见，艺术院校的教学思路相对而言依然比较传统，方式比较守旧。具体表现是，对于学生的培养比较单一化、模式化。学校过多地注重专业知识结构的传授和戏曲技能的训练，忽视学生的全面发展，这在一定程度上严重影响学生的发展空间和进步速度，改革势在必行。

二、多元化的教学模式是培养“一专多能”的戏曲人才的主要对策

市场对于人才的需求是转变教学模式的导向。这就要求学校以市场需求为首要依据，以国家的经济、文化的发展方向为先导合理设置专业，准确定位人才培养的目标。多元化的教学模式，即改变传统的单一的教学方式，理论与实践结合，注重学生基本功的扎实练习，充分调动学生的主动性和创新性，有较强的社会实践能力，从而达到为社会培养优秀人才的目的。要在艺术院校的戏曲教学中建立多元化的教学模式，必须做到以下几点：

第一，要注重对专业能力和专业素养方面的高标准要求。在“一专多能”中，“一专”依然是戏曲教育的前提所在，并且戏曲专业是专业性很强的教育。所以，不能放松对学生专业素质的培训。艺术教育的特色在于，定向传授知识与技能，专业性非常强。所以，在教育教学上应坚持对专业知识的严格要求，更好地实现培养目标。目前，从艺术院校的调查结果看，专业教育和训练的质量和时间在逐年减少，很多学生每天不能保证六个小时的训练时间，这种状况令人担忧。所以，加强专业知识的训练势在必行。

第二，从社会发展的趋势看，仅仅掌握一门知识已经远远不能满足社会对于人才的需求，更不能满足市场经济对于的需求，戏曲专业同其他所有艺术专业的学科一样，需要多学科，多专业的复合型人才。作为学校，应当培养多能型人才，以适应社会经济发展对交叉多能型人才的需求。首先，应建立一支多样化、高素质的人才队伍。教师队伍的建设是“一专多能”的教育目标之一。正如戏曲舞台表演讲求行当齐全一样，在戏曲专业的教育上，各项任务都需要由具备相应专业知识技能的人员完成。在教职人员配置上，尽量做到专业化、多元化和规范化。教师是教育的灵魂，只有这样才能形成一流的教学队伍，才能有一流的戏曲专业人才。除此之外，科学合理的课程设计是多元化教学模式的重要组成部分。在课程设置上，除了戏曲专业课程之外，还应设置一些舞美、化妆、音乐制作等实用性较强的课程，使学生在专业课知识的基础上掌握关联学科的相应知识，以实现学科之间互相渗透、融会贯通，从而扩大学生的知识面和学习空间，形成新知识、新思维，提高创新能力。这样不仅对专业课有利，同时能挖掘学生的潜能，提高学生的学习能力和综合素质，更重要的是如果熟练掌握关联学科，就能在很大程度上增加学生的职业选择。例如，有些剧团为了更好地适应社会对于艺术表现多元化的需求，急需复合型艺术表演人才。某些剧团招聘时，要求应聘者不仅要具备戏曲表演能力及戏曲的专业知识，而且要具备歌舞、小品、武术等一些综合技能，甚至要求应聘者懂得灯光、化妆、舞美设计等方面知识，以丰富剧团的表演形式获得更多观众的青睐。作为戏曲人才的培养学校，不仅要因材施教，还要按需施教，面向市场，面向用人单位。

第三，要培养“一专多能”的戏曲人才，还要在教学硬件方面动脑筋。学校应具备条件设施齐备的排练场、琴房及舞台等。此外，还应加强多媒体教学设备的普及，让现代化的教学設备深入课堂，这样不仅能提高教学效率和教学质量，而且能提升学生的上课兴趣，提高上课效率。目前，戏曲专业的发展出现瓶颈，戏曲表演各方面的条件急需改善。希望不仅仅是在学校内部，更多的是在学校的外部环境中，对戏曲专业大力支持，为振兴我国的戏曲事业打好基礎，改善戏曲表演专业教育各方面的条件。

第四，如何处理好理论和实践的关系，一直是艺术专业教学中不可忽视的问题之一。随着社会的不断发展，戏曲专业的学生不但要掌握理论知识，还要在实践方面不能落后，做到说拉弹唱样样精通，这就对学生提出更高的要求。首先，戏剧理论知识的课程是必不可少的。在理论课上，不仅能使学生学到更多的理论知识，还能从老师那里学到很多宝贵的教学经验，从而为日后从事教学工作奠定基础。某些学生毕业后进入学校从事教学工作时，显得有些力不从心。这就是在学校学习的过程中，忽视理论方面的知识，这为日后从事教育教学工作埋下隐患。所以，戏剧理论知识的学习是必不可少的。所以在具体课程的设置上，专业理论课包括音乐基础知识、艺术概论、中外戏剧史、表演知识、台词、小品、戏曲编导知识、戏曲表演赏析等课程，艺术学校应该开设并且要求学生认真学习。此外，实践课程依旧是戏曲学习不可忽视的一部分。实践课程是学生学校学习与适应社会的桥梁。所以在戏曲专业中，既需要安排部分理论知识的学习，更不能忽视实践的锻炼。有目的地增加实践训练，学生的专业课程才能很好地适应表演的要求。目前，某些艺术院校采取戏曲进大学校园的活动，发挥同龄人易于沟通的优势，既能让大学生了解传统戏曲艺术的精髓，又给艺术院校的学生很好的实践机会，巩固和丰富专业技能，增强自信心，为以后进入社会打下很好的基础。

第五，学生内在素质的培养不容忽视。教育是一项塑造“人”的工程，“以人为本”更是教育最重要的理念。应丰富学生的文化底蕴和积累，培养学生的敬业精神、增强社会竞争的意识，力争成为“德艺双馨”的有用的人才。在艺术教育过程中，人文教育更不能缺失。目前，社会上一些人文精神、人文价值观出现负面沦丧的现象。文化艺术学校应培养学生成为一个坚持人文精神和理想的人，坚持艺术至上的人。艺术工作者应当成为社会发展过程中的积极推动力量，对于社会思想和舆论起到很好的引导作用，为社会的文明进步贡献自己的力量。

三、结语

文化艺术学校应培养一专多能、全方位发展的戏曲人才，不仅仅是“一专”，更要“多能”。教学只有立足于市场的需求，重新定位人才的目标，才能顺应时代的潮流，培养出一批批优秀的戏曲人才。在学好戏曲专业的基础上，能学习其他关联学科，触类旁通，并且处理好理论和实践的关系，成为集知识、能力、技能和素质为一体的综合性人才，从而以全新的面貌迎接社会的考验和工作的挑战。

参考文献：

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[4]刘燕洲.高职音乐专业实践型人才培养途径[J].柳州职业技术学院学报，2008，8（3）：65-68.

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文化馆艺术教育论文范文第6篇

数字艺术对文化艺术传承的影响

基金项目：本论文为湖南第一师范学院设计艺术学重点建设学科项目 摘 要：技术的进步对文化发展有着重要的影响。以往在文化艺术的传承上，我们一方面继承传统艺术的精华；另一方面在自然、社会、人文因素的影响下塑造自身的艺术价值观念。现在数字艺术以高速的发展以及丰富的艺术手段，倾入来不及思考的人们的脑海中，为艺术家提供了一种不同于传统艺术的全新的艺术表现形式和表现空间，开拓了艺术家创意的潜能，同时，也为受众带来了审美标准和审美形式的深刻变革。 关键词：数字艺术；文化艺术传承；传统艺术；审美0 前言 随着文化和经济的发展，人们对审美认识和生活要求不断提高。新的时代必定产生新的艺术形式，数字艺术也是遵循这个规律。历史研究表明，文化的发展总是和人类文明的科技发展联系在一起的。从远古人类的肢体表达信号到人类四大古文明的书写文化—象形文字；自从中国人毕昇发明了印刷术，人类文化的传承进入了一个新的时代；随着两次工业革命的完成，人类分别进入了机械时代和电气时代，文化的发展和流传就更加丰富多彩，各种文学、艺术作品被完整地载入史册；再发展到今日，人类进入了新的文化艺——数字艺术文化时代。 1 走进数字艺术 数字艺术正在成长为21世纪文化创意产业的新艺术形式，伴随着数字技术、信息技术的快速发展，计算机和互联网的出现为艺术家们全方位地进行艺术创作和研究提供了新的平台。 1.1 概念的界定 “数字艺术”是数字化时代的一种新的艺术形式。数字化就是把客观事物和想象的事物通过数字的形式表达出来。数字化的优点在于，它在制作和传输过程中不易丢失信息，而且存储的信息量很大。［1］艺术是指用形象来反映现实，但比现实更具有典型性的意识形态，它包括文学、绘画、雕塑、建筑、音乐、舞蹈、戏剧等。［2］ 而我们所说的数字艺术，泛指使用各种数字、信息技术制作的各种形式的具有独立审美价值的艺术作品，这些艺术作品同时也具有模拟现实的虚拟性，艺术创造的想象性、交互性和使用数字媒介的基本特征。其作品的表现形式主要为卡通动漫、电脑动画、虚拟现实、多媒体展示、流媒体广告、网络游戏、手机动漫、数字插画、数字特效、数字摄影摄像以及数字音乐等等。就其特性表现上来说，数字艺术具有数字技术与文化内容交相融合的鲜明特性和数字时代崭新的文化艺术特性和审美特性。就其内容形式上来说，数字艺术实际上是建立在技术的基础上并以数字技术为核心的新艺术，它首先是技术与艺术的融合。其次，在数字技术作用下，图像变成了比特，可以储存，也可以成为网上互动的图码信息。最后，数字艺术作为一种新的生产方式出现，创造出更富有想象力的新的艺术作品。所以也有人称数字艺术是“诗和数学的统一”。 1.2 特征的分析 数字艺术究其创作手法、风格与传播方式都具有其自身的特色，概括起来可以分为原创性、交互性和使用数字媒介三大特征。 (1)原创性。数字艺术和所有的艺术创作一样，是以审美为主导的原创性活动。大凡艺术都要讲究原创，没有原创就没有艺术。数字艺术作品由于它表现介质的特殊性，使它表现为“复制”的无差别性，它可以被反复的拷贝、粘贴，源文件稍稍更改表现内容就会有改变。［3］但是，由于数字艺术作品的素材来源便捷和作品形式的普泛，也就对数字艺术作品的原创性的保证提出了更高的要求。 (2)交互性。数字艺术许多种类是以互动的形式表现出来的，创作主体与欣赏主体在相互交流的方式下进行，这完全不同于传统艺术的单向式的创作和欣赏过程。让欣赏主体参与到作品的创作中来，不仅可以在视觉上进行沟通，还可以通过互动的方式进一步感受数字艺术带给欣赏主体的乐趣，这是绝大部分传统的艺术作品创作无法做到的。如果说传统艺术是一种“只读艺术”，那么数字艺术就是一种“可读写艺术”。 (3)使用数字媒介。数字媒介包括数字化工具与网络媒体等。数字艺术中的技术和工具是传统美术创作工具的重要延伸。画笔变为数位板，画布变为显示器等，所以，很多传统的手法所变现不出来的肌理或效果，通过数字工具得到实现，当然，那些传统手段在传统的表现介质上可以表现的，数字艺术也能够表达出来。数字作品的传播也因为计算机技术以及通信技术的融合大大优于传统艺术，其网络传播的效率之高，是数字艺术真正成为一种“大众化”的艺术形式，不同于传统艺术的高高在上，数字媒介的介入使的艺术真正贴近于生活，造就了“人人都是艺术家”的条件。 2 对于文化艺术传承的影响 数字艺术不管如何的特立独行都离不开传统艺术的传承。但作为技术与美学，科学与艺术相结合的产物，它代表的是数字时代的新思维，新技术和新的美学思想。 2.1 对于传统艺术形式的拓展与颠覆 数字艺术为人们提供了迄今为止最大的摄取、生成、存储和处理视觉形象的艺术表现媒体和表现形式，给人们展示了一个又一个新颖的视觉天地。以往用手工很难实现的视觉效果，被计算机轻而易举地完成，甚至完成的比预想的还要好。例如，传统以“手绘”为核心的技法以来于纸笔、颜料等实际存在的一些物质工具；而电脑技法则以“笔墨”的概念，而非真实的笔墨进行肌理效果的表现。数字化技术作为手与脑的延长提高了设计的表现力和效率。计算机所提供的各种迅捷的方式和手段，将人们的双手从繁重、缓慢的劳动中解放出来，为艺术家提供了一种全新的艺术表现形式和空间，开拓了艺术家创意的潜能。 数字艺术相较于传统设计有着不可比拟的高精度、高效率和丰富多样的表现效果，从而使人们能够摆脱大量枯燥、繁杂的制作和修改。资料表明：从最初的构思到作品完成，修改的比例大约是70％以上，全部重来也屡见不鲜．电脑图形设计的修改便利和“所见即所得”(即任何改变都可迅速反映在屏幕上)，对任何的内容都可以进行无数次的修改和恢复，电脑给人们提供了后悔的权力。［4］在发达国家艺术学院中数字技术已成为继素描、色彩和摄影之后的第四大基础课。电脑图形技术缩短了创意和成品之间的距离，因而被广泛地接受。 2.2 对于大众审美的冲击 “科学追求的是‘真’，艺术追求的是‘美’。审美，即是对美的欣赏，是满足审美需要而引起的审美愉悦，是数字艺术最主要的情感价值所在。”［5］数字艺术不仅传承了传统艺术形式，而且多媒交融、形式多样。数字化的美学特质也为艺术创作带来了新的创作方式和艺术语言。一件好的数字艺术品，能够吸引受众产生共鸣，是因为具备有技术美与艺术美的品质。人们通过对艺术品的欣赏与互动，完全沉浸于计算机所创造的虚拟环境中，其想象、情感、认知等各种心理能力便被激活，进入一个忘我的虚拟艺术世界，开始了不同的心理体验的历程，获得审美享受，这正是数字艺术所具有的不同于传统艺术的魅力所在。 传统艺术形式和数字化艺术创作审美情感的差异，首先是文化渊源的不同：传统艺术创作是建立在地域性文化底蕴和民族国家历史渊源上的，包涵着一个国家、一个民族的文化积淀和审美观念，能体现出深远的历史传统及地域民族文化，作品形式大多有一定的固定形式；而新一代的数字化艺术是在科技和工业的基础上发展起来的。虚拟化设计，信息传递、网络界面之类数字语言都具有非物质性质和非传统化，因此凸显的是一种“全球化”的形式。其次是视觉感知的转换。在视觉审美的过程中，当数字化技术下的图像图形超越了现实的真实进入到另一个虚幻的世界，并让眼睛观看到了最极端的表现，人类由认知图式所带来的想象就彻底地被改变，观看主体对于视觉化画面不再抱有由辨认的快感所带来的审美愉悦，转而去期待一个更为刺激的虚拟彼岸。［6］主体的这种好奇心成为数字化技术下进行观看行为最为普遍的读图动力，从而也导致了观看方式由“辨认的快感”转向“悬念的刺激”。［7］数字艺术的出现为我们的审美提供了一个全方位的试听感受。虽然它不能为我们创造真正意义上的感官体验，但是它强大的虚拟功能可以使人们的审美全方位的发展成为可能。 2.3 对于视觉文化形态的建立 从手工模仿到相机复制，再到数字图像技术。科技发展的同时也推动这艺术的蓬勃发展。数字艺术的发展造就了新的虚拟文化的产生。借助于电脑，人的视觉想象力和空间探索范围进一步拓展，从而进入了轻盈的全息世界，视觉图像的组合、变异和更新的可能性提高了，各种电脑软件和程序，为视觉创新提供了契机。电脑的出现也预示着另一种全新文化的到来——虚拟的文化。电脑对形象的处理和塑造完全可以在没有原本的情况下进行，虽然电脑也是复制，但这种复制已与摄影有质的区别。它把视觉文化的虚拟性发展到了极致。更重要的是，虚拟文化的出现，迫使我们思考新的问题，调整我们的创作策略，建构新的美学方式来面对这些深刻的文化变迁。美国文化理论家丹尼尔•贝尔在《资本主义文化矛盾》一书中指出：“我坚信，当代文化正逐渐成为视觉文化，而不是印刷文化，这是千真万确的事实。”［8］数字艺术时代的来临，不但标志着一种文化形态的转变和形成，也标志着一种新传播理念的拓展和形成。当然，这更也将意味着人类思维范式的再次转换。 3 对于数字艺术的反思 由于数字艺术诞生的时代，是一个传媒高度发达，人们沟通十分便捷的时代，这在一定的程度上促进了数字技术的“普遍化”，数字艺术作品创作的“大众化”，在这种环境中诞生的艺术形式，其审美取向不可避免地出现了与“纯美术”艺术作品的差异。对于数字艺术而言，工具和技术的确重要，但并不是工具至上也不是技术至上，在同行业内技术水平发展到相当程度后，大家的工具和技术水平已经难分高下，这时的关键便是发挥创作主体的主观能动性，着力提高作品的艺术表现力，也就是人们通常说的创意。［9］任何技术层面表现到位，但是缺乏原创性元素的作品，是不可能得到公众的认可的。 数字技术正赋予艺术家新的灵感与新的创作方式，它不仅营造了一种可游可居的虚拟环境和空间，还带来了一种不同于传统艺术的全新的审美体验。然而，任何事物都具有两面性，一方面实现了欣赏层面的主、客互动和情景交融，给人们提供了多方位的直观的审美享受；另一方面却失去了思考和反思的文化内涵，导致了艺术的价值取向在技术运用中的沉沦与消解。就此来看，我们应把握大局、权衡利弊，把数字艺术的多媒融合、情境交互、深度参与特性控制在能被普遍接受的伦理道德与审美原则之上。参考文献：［1］ 黄荣怀.信息网络与教学［M］.北京：人民邮电出版社，1997.［2］ 彭一刚.创意与表现［M］.哈尔滨：黑龙江科学技术出版社，1996.［3］ 陈权.浅谈数字艺术［J］.交流论坛，2006(06).［4］ 阚延龙.科学与艺术的融合［J］.甘肃教育学院学报，2006，16(1).［5］ 邱国鹏.论数码艺术的审美及其影响下的价值取向［J］.集美大学学报，2008(4).［6］ 李敏珍.数字化与视觉艺术［J］.学术论坛，2008(18).［7］ 吴瑜，陈汗青.信息时代艺术研究的特征［J］.探索与争鸣，2008(7).［8］ 李海峰.数字艺术发展的文化思辨［J］.宁波大学学报，2008(7).［9］ 吴强，王安安.网络时代数字化艺术带来的新思考［J］.理论与探索，2007(7).［10］ 鸣奋.数码艺术学［M］.上海：学林出版社，2004.［11］ 杰•菲德勒.媒介形态变化：认识新媒介［M］.明安香，译.北京：华夏出版社，2000.［12］ 斯特.第二媒介时代［M］.南京：南京大学出版社，2000.作者简介：刘黎明(1986—)，女，湖南第一师范学院美术系教师，助教，从事视觉传达设计及应用研究。

作者：刘黎明