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中国玉器文化价值论文范文

来源:盘古文库作者:开心麻花2025-09-191

中国玉器文化价值论文范文第1篇

一、社会主义核心价值观的具体内容

在我国提出建设的社会主义核心价值体系当中, 以社会主义核心价值观作为最主要的内容, 也是其根本特征, 社会主义核心价值观能够将体系中蕴含的深刻内容和具体要求充分展现出来, 是对社会主义核心价值体系的高度总结。社会主义核心价值观最早在出现在党的第十八次代表大会中, 并且在随后的诸多会议中, 习近平总书记进行了多次补充论述。社会主义核心价值观内容24个字, 即富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善。其中我国追求的价值目标是建设富强、民主、文明、和谐的现代化中国, 也是社会主义核心价值观中最重要的理念内容;把自由、平等、公正、法治作为美好社会的构想和愿景, 也将其作为党和国家长期追求的核心价值理念;对于我国公民的价值标准则要求公民做到爱国、敬业、诚信、友善, 这不仅是价值准则也是公民需要准守的道德准则, 更是评价其道德行为的价值标准[1]。

二、中国优秀传统文化与社会主义核心价值观建设的内在关联

(一) 社会主义核心价值观的根基是优秀传统文化

中国在漫长的发展历程中逐渐形成了一套具有本国特色, 能够明辨善恶美丑、是非黑白的价值标准, 这就是社会主义核心价值观的由来。它的建立有赖于我国优秀的传统文化, 特别是总书记在发言中指出中华民族最独特的民族标识就是我国优秀的传统文化, 也是保障中华民族发展壮大的精神动力。我国能够战胜天灾人祸、外敌入侵、民族分裂等众多困难, 最主要的原因就是由优秀的传统文化提供源源不断的精神支持, 这也是我国能够长期屹立于世界中的重要因素。社会主义核心价值观的根基就是优秀的中华传统文化, 也只有建立在优秀传统文化之上的核心价值观才能够被广大人民群众所接受认同。

(二) 优秀传统文化的升华是社会主义核心价值观

虽然社会主义核心价值观的根基是我国优秀的传统文化, 但是二者并不相等, 也不存在包含关系。社会主义核心价值观的理论来源以先进的马克思主义理论、科学的中国特色社会主义理论以及我国多年来积累的文化建设经验等为主, 在接受借鉴百家之长后社会主义核心价值观内容得到极大的丰富和发展, 例如说富强、民主、文明、和谐就是基于国家层面的价值追求;自由、平等、公正、法治就是基于社会层面的价值目标;而爱国、敬业、诚信、友善就是基于个人层面的价值取向, 由此可见社会主义核心价值观包含了国家、社会、个人三个方面的内容, 这是我国传统文化所没有的一面, 因此我们将社会主义核心价值观看做是优秀传统文化的延伸与升华, 是优秀传统文化的继承与发展[2]。

(三) 社会主义核心价值观的思想资源是优秀传统文化

在社会主义的不断深入发展、在改革开放的具体落实、在中华传统文化的发展进步中逐渐形成了现如今的社会主义核心价值观。而我国在五千年的发展过程中遭遇过自然灾害、遭遇过外敌入侵、遭遇过民族分裂、遭遇过恐怖袭击, 但是我国顽强的战胜了种种困难并且依旧坚挺的站立在世界东方, 其最主要的原因就是由源远流长的中华传统文化为中国保驾护航。优秀的传统文化就像是肥沃的土壤、温暖的阳光、为构建社会主义核心价值观提供充足的养分使其得到足够的成长, 最为中华民族的至亲血脉, 优秀的中华传统文化铸就了民族之魂, 其中包含了民族生生不息的精神因素, 若社会主义核心价值观脱离了优秀传统文化, 将成为一棵枯木、一汪死水, 失去了生命力和先进性, 根本无法适应残酷激烈的世界文化竞争, 也无法满足变化多端的世界文化要求, 更无法构建中华民族安身立命的精神家园, 因此优秀的传统文化为建设社会主义核心价值观提供重要的思想资源。

(四) 社会主义核心价值观发展需要优秀传统文化

我国形成的优秀传统文化之所以被看做是宝贵的精神财富, 就是因为它将国人数千年历经风雨沧桑, 积累沉淀下来优秀的文化和智慧结晶得以保留与传承。在优秀传统文化当中可以寻找到民族精神与传统道德的身影。社会主义核心价值观作为构建中华文化体系中的精髓与核心, 需要将优秀的传统文化作为重要的发展支柱, 并以此为基础与广大人民群众携手共建美好的精神家园。从内容上来看, 社会主义核心价值观与优秀传统文化一脉相承, 例如无偏无私、无过不及的中庸理念在漫长的发展过程中逐渐形成了现如今中正和善、与人交好的礼仪文明;为天地立心, 为生民立命, 为往圣继绝学, 为万世开太平的传统文化演化至今就是人类社会以道德伦理为核心建设的社会主义核心价值体系, 为天地立心, 立的就是富强、民主、文明、和谐的国家之心, 立的就是自由、平等、公正、法治的社会之心, 立的就是爱国、敬业、诚信、友善的公众之心, 在我国传统文化当中极其重视国家、社会与国民之间的和谐关系, 而作为现代中国理想标杆、道德准则和价值体系的社会主义核心价值观同样强调国家、社会与个体需要同心同德、万众一心, 可见优秀的传统文化是中国历史的高度总结, 也是中华民族一梦千年的价值追求, 更是社会主义核心价值观的发展源泉[3]。

三、利用中国优秀传统文化建设社会主义核心价值观

(一) 挖掘中国优秀传统文化中的精髓

基于传承和弘扬中国优秀传统文化, 建设社会主义核心价值观, 首先需要做的就是充分深入挖掘中国优秀传统文化中的内在精髓, 在社会主义核心价值观中融入与时代潮流相符合、与社会发展要求相贴合、与国人价值理念相统一的优秀传统文化内容。首先是传统文化中的爱国精神, 早在文天祥“人生自古谁无死, 留取丹心照汗青”的诗句中就能够体会到国人高昂的爱国热情;在“春风又绿江南岸, 明月何时照我还”的诗句中体现出难忘固土, 渴望归乡的眷恋之情;在“天下兴亡匹夫有责”中感受到中华儿女对祖国强烈的责任感, 而在“黄沙百战穿金甲, 不破楼兰终不还”的诗句中更是能够体会到中华儿女与敌人抗争到底的反抗精神, 无论在任何时候这样强烈的爱国精神都将成为国家社会前进的内在动力, 成为社会主义核心价值观的首要内容。在《周易》中提出的“天行健, 君子以自强不息”展现了强烈的自强精神, 而国难兴邦等顽强精神和奋勇向前的动力成为我国战胜各种困难阻碍的精神支持, 推动国家实现民族复兴的重要力量, 同样需要在社会主义核心价值观中得以保留。孟子“老吾老以及人之老, 幼吾幼以及人之幼”和孔子的仁爱理论则将人类关系从家庭伦理上升至全民族乃至全宇宙, 其倡导的自由博爱精神对建设和谐平等的中国社会有着强烈的现实意义, 因此同样需要被纳入到社会主义核心价值观当中。《论语》中的“人之生直也, 罔之生也幸而免”“道千乘之国, 敬事而信, 节用而爱人, 使民以时”则是提出人需要讲诚信、守信义, 用一颗赤诚之心真诚对待他人, 这与构建社会主义核心价值体系中倡导和谐友善、诚实守信的价值理念相吻合, 也应该被纳入社会主义核心价值观当中[4]。

(二) 合理扬弃中国优秀传统文化

根据当时的社会背景所形成的优秀传统文化, 如今看来难免有部分地方已经存在愚昧落后、封建迷信的色彩, 而构建社会主义核心价值观需要对中国优秀传统文化进行扬弃, 将其中与现代社会文明相符合的内容进行保留和传承, 将不符合时代发展的内容进行舍弃。当前面对残酷激烈的市场竞争、变化多端的市场要求, 无欲无求不仅磨灭了人类不屈的斗志同样也会给其带来一种得过且过的消极心理, 由此我们可以看出, 在中国优秀的传统文化当中, 有些文化已经不再“优秀”也不能够符合社会时代发展的潮流, 因此不能够被引入进社会主义核心价值观当中。

(三) 结合时代特点创新优秀传统文化

随着时间的流逝、时代的推移, 人类的价值理念和思想观念也在不断发生着改变, 在此过程中有些中华优秀传统文化可以原封不动的保留和传承, 有一些文化需要结合时代的特点进行适当的改变与创新。比如说早在我国传统儒家文化当中就已经提出实现“天人合一”“物我合一”的自然境界, 将人与大自热看做是一个整体, 二者相互影响也相互制约, 若是能够顺应自然界的发展规律那么人类便可以得到持久的发展, 若是肆意破坏大自然, 违背发展规律那么人类将会遭到大自然的“惩罚”。当今社会环境污染问题越来越严重, 我国也提出了绿色环保理念和可持续发展战略, 宣扬建设现代生态文明, 这与传统文化中的万物相生相克、和谐共存的理念有异曲同工之妙, 因此需要得到大力弘扬。而在孟子提出民贵君轻的思想理念当中也认为人民群众是国家的根基, 实现老百姓安居乐业才是实现国家发展, 若是不顾百姓利益只会断送自己的统治地位。当今的中国是民主的中国, 倡导法治建设, 早已没有君主、皇权的概念, 但是以人民群众为基础, 为人民服务的传统文化仍然具有划时代的意义, 结合当前党风建设工作, 坚决打击官僚主义、享乐主义、贪污腐败等广场不正之风, 将维护人民群众的根本利益, 切实保障人民群众的合法权益作为政府工作的重点, 就是在建立社会主义核心价值观下“富强、民主、文明、和谐”的大中国[5]。

(四) 加强中国优秀传统文化的弘扬力度

建设社会主义核心价值观离不开中国优秀传统文化, 因此现阶段我国还需要加大优秀传统文化的弘扬力度, 通过对优秀文化的重新解读, 运用通俗易懂的方式让广大老百姓能够接受和理解, 因此在弘扬过程中不能盲目死板的要求国民阅读古代经典著作, 可以利用先进的文化载体传播优秀传统文化, 通过开设国学讲坛、传统文化知识讲座等方式将优秀传统文化深入人心。我国还需要在教育上加强传统文化的融入力度, 大力开设汉语课程教学, 注重国学知识的积累, 以培养学生掌握扎实的汉语综合运用能力为教育目标, 让每一位国民从小便能够接触传统文化、了解传统文化、感知传统文化。

四、结论

总而言之, 我国提出要实现中华民族的伟大复兴, 创建和谐文明、团结富强的民主社会, 离不开社会主义核心价值观的建设, 而宣扬和继承中国优秀传统文化正是为建设社会主义核心价值观提供了重要的思想保障和内在动力, 为此我们需要不断发掘优秀中华传统文化中的思想精髓, 积极吸收其中的精华养分, 并结合社会和时代的发展潮流不断变化创新, 将其转化为建设社会主义核心价值观的重要内容, 利用充满中国特色的优秀传统文化, 构建社会主义核心价值观, 与广大人民群众一起携手共建美好的精神家园。

摘要:在全国共产党第十八次全国代表大会当中, 习近平总书记着重强调和提出了加强建设社会主义核心价值观的重要指示。我国在经过漫长的发展历程之后, 逐渐积累沉淀下来的优秀传统文化是我国宝贵的精神财富, 在建设社会主义核心价值观中为其提供重要的思想资源和精神支持, 只有在继承和弘扬我国优秀传统文化的基础之上才能够真正落实建设社会主义核心价值观的重要工作, 在此背景下, 本文将重点围绕中国优秀传统文化与社会主义核心价值观建设展开详细论述。

关键词:中国,优秀传统文化,社会主义,核心价值观,建设

参考文献

[1] 李春山, 何京泽.依托中华优秀传统文化涵养社会主义核心价值观有效路径探析[J].思想教育研究, 2015 (03) :43-46.

[2] 宋乃庆, 贾瑜, 廖晓衡.中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的培育和践行[J].思想理论教育导刊, 2015 (04) :64-67.

[3] 黎昕, 林建峰.优秀传统文化的传承与社会主义核心价值观的凝炼[J].福建论坛 (人文社会科学版) , 2016 (09) :163-167.

[4] 陈泽环, 马天元.社会主义核心价值观与中华优秀传统文化学习习近平《青年要自觉践行社会主义核心价值观》等讲话的体会[J].毛泽东邓小平理论研究, 2015 (07) :55-60+92.

中国玉器文化价值论文范文第2篇

关键词:传统文化;必修课和系列公选课;文化价值

华东理工大学从2001年将“中国文化导论”课列为公共必修课,经过三年的努力,课程建设初见成效,2004年“孔子、老子启发大学生明事理”的教学实践引起了社会的广泛关注和赞许,“中国文化”课也被学校列为精品课程。我在2005年撰文总结了“中国文化导论”课程建设的设想、路径和效果。又过了三年,我们以传统文化进行文化素质教育,在量和质两个方面都有了提升,我们以“中国文化”课为轴心构建了一个由20门公选课组成的课程系列,我们对“中国文化”课的教学目标和教学内容作了调整、更新。这两个方面是相辅相成、循环推进的。带着青年学生走进历史深处,我们所看到的是灿烂的华夏文明,不再仅仅是先哲圣人的睿思明言。反过来,对于文化的新感悟、新理解又拓展了我们的视域,从哲学思辨到器物、建筑,从社会思潮到风土民俗,等等。2008年,我们申报的项目“以传统文化进行文化素质教育:课程和课程系列建设”获得了学校的教学成果奖,目前正在总结经验,向更高的目标冲刺。

一、在古今对话中感悟文化价值

“中国文化导论”宗旨的“立人”,引导青年学生精神成人。最近三年,经过引导学生与先哲们的对话的教学实践,我们对传统文化有了新的感悟、理解,孔孟老庄不再仅仅是道德教育的资源,而是作为华夏民族的智慧、精神家园,作为人类文明的一个源泉。这是我们课程建设的又一次突破。2001年我们将传统文化引入课堂,为文化素质教育开拓了新的途径,被媒体概括为:“孔子、老子启发大学生明事理’华东理工大学将传统文化列入公共必修课”的说法。2007年9月,我们推出了一批文化类公选课,以传统文化为主的课程系列基本成形,2008年春我们对“中国文化”重新定位,“本课程是文化素质教育的核心课,引导学生从传统文化中汲取处世做人的准则、智慧,进而通过与先哲们的对话体察、领会华夏民族面向自然和社会的态度、方式;并增强学生的文化自觉、文化自信,成为具有中国心’的中国人’。”这样,我们“与先哲们的对话”也就拓展到更高、更广的层面,走出道德层面,从传统文化的发现并凸现其文化价值。

以传统文化从事文化素质教育,一开始我们就很明确地贯彻着“文以载道”的原则,自觉地与思想道德课接轨。当时的教学大纲是这样说的:“本课程是思想理论课的延伸和拓展,利用优秀文化培养学生守秩序、讲礼貌、和谐相处的美德,并增强学生的民族认同感,成为具有中国心’的中国人’。”文化素质教育的必修课本来就是“两课改革”的产物,是为了达到“马克思主义育人的有效性”这样的目的;我们课程组从属于两课教育中心,一度还兼并在德育教研室。我们把“中国文化”看作思想道德课的延伸和拓展,以期勾勒出课程教学的性质和作用,这不仅仅是一种话语策略,试图在我们所置身的语境中凸现文化素质课的重要性;更是一种思维定势,在我们的看来,教育就应该劝善诫恶,教导学生积极向上,而传统文化的价值正是在于滋养的崇高的精神人格,催人向善为圣。这样,我们引导学生“在精神上与先哲们的对话”的重心也就集中于人生观(亦即道德境界),整个教学活动的展开围绕着追问人生意义、提升人生境界,力图通过精神领域的对话,从诸子百家学说中汲取积极的内容,完善青年学生的精神人格。当然,我们这样做并没有错。青年学生接触传统文化,最直接、最明显的效果是精神人格上的感悟、触动。有的同学从孔子“安贫乐道”的高风亮节中体会到了理想主义,有的同学从孟子“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”的豪迈气概中获得了自信、自尊,等等。随着对话的深入,我们和我们的学生更广地接触到灿烂的古代文明,更深地沉浸于先哲的思想宝库,对话的话题和语汇也就出现了新的东西。最显著的变化是,传统文化的范围拓展了,孔孟老庄延伸到法家、兵家、墨家。比如有的同学以“不战屈人之兵”展望台海局势,有的同学思考墨家的现代价值。再者,对传统文化的领会与体悟也加深了,比如一个学公共管理的同学在体昧着老子“不仁”的命题,提出了公共管理应该是“不仁”之仁、“大仁”的主张,还有的同学立足于儒家的“中庸”分析国家政治中的折衷、从禅宗的现代意义考量信息时代的信仰,等等。所有这一切都使我们感觉到,不能继续在“明事理”的层面上讲传统文化。

尊重学生,充分顾及学生的经验和思考,这是我们多年来在理工科大学进行文化素质教育形成的一条原则。正是这样一种体现着交互主体性(我们称之为“目中有人”)的法则使我们的文化素质教育得以润物无声、潜移默化,也使得我们与先哲的对话不断深入,逐步突破了既定的话语框架。“中国文化”课上学生接触到了先哲的思想,产生了进一步探究的兴趣和愿望,我们便开设了“儒家文化研究”、“道家文化研究”、“佛教文化研究”等公选课;也有的同学更喜欢“形而下”的东西,我们开设了相应的课程:“中国民俗文化”、“中国古建筑”、“中国器物文化”、“中国戏曲概论”。在讲述文化传统时,我们“目中有人”,充分考虑了学生的经验和需要。比如讲“隋唐文化史”的时候注意到韩剧热播这个事实,教师便有意识地介绍了古代朝鲜半岛的历史。听了几堂课,“韩剧迷”开始感觉到韩剧的肤浅、虚狂。在《中国民俗文化》课上,教师请学生讲家乡春节的习俗,同学们对家乡、对日常生活,多了一点亲近、喜爱。我们则由此体悟到了文化传统的震撼力,我们并不需要摆出“教师爷”的架式,我们只要努力展开华夏文明的风采就够了。

通过与古代哲人对话,发现、体验传统文化的文化价值,我们的教学目标乃至教学运作也相应作了调整。2007年,重新编写的教材由高等教育出版社出版,投入教学,课程增加了兵家、墨家以及民俗、器物、建筑等内容;教学手段也作了更新,充分运用了现代技术来传播传统文化。到今年年初,我们已经建成一个由三大块组成的公选课的系列。“前期公选课”主要有“中国古代文学”、“日本文化史”、“红楼梦研究”、“唐宋诗词鉴赏”、“隋唐文化史”、“两宋文化史”、“上海近代文化”、“城市文化概论”;“平行公选课”有“文化人类学”、“日本文化史”、“西方文化史”、“印度文化史”、“基督教文化”、“中西文化比较”;第三块“延伸性公选课”包括“儒家文化研究”、“道家文化研究”、“佛教文化研究”、“现代禅学”、“中国民俗文化”、“中国古建筑”、“中国器物文化”、“戏曲概论”(共22门,其中20门是最近3年新开

设,照计划还有8门两年内开设)。

二、在教育发展中回归文化本位

在高等教育不断发展、教育观念不断更新以及华东理工大学“年年变样、三年富强”的历史境遇中,我们才可能在更高、更广的层面推进我们的课程建设,才可能在“中国文化”课程以及配套的公选课中凸现文化价值,使文化素质教育回归文化本位。“中国文化”课的重新定位和文化传统类的系统课程的开设,这本来就是我们学校乃至整个国家教育的发展以及教育理念的变革的产物。最近这三年里,我们学校开始了又一次大发展,教育思想大讨论以及校训的充实、新校区的启用和书院建设,文化素质教育中心与两课中心并列,所有这些都使文化素质教育的地位日益突出,为我们的课程建设提供了发展的空间。再从整个国家的教育来说,高校评估中列出了文化素质的考核、《国家“十一五”时期文化发展规划纲要》提出高校要开设向全体大学生的中国语文,我们可以而且必须回顾于文化本位,把传统文化作为处理人与人、人与自然关系的智慧,作为华夏民族的精神家园。

以传统文化引导大学生励志明德,我们的教学创新秉承了华东理工大学重人文教育、重育人教育的优良传统,延续着华东理工大学政治理论和思想品德教育勇于改革、善于创新的作风。我们的作为即是在审时度势,敏锐地顺应社会现实的发展,积极贯彻学校的教学理念。我们的课程是上个世纪80年代我校教学改革的产物。陈敏恒院长领导的教学改革突出了文化素质教育,强调“大学生不仅要懂物理’,还要明事’”。1987年正式推出“文化艺术课程系统”,规定每个学生必须在四年的学习中完成6门选修课180学时;并将“美学”列为公共必修课(36学时),文化素质教育与外语、体育、政治理论一样被看作大学生知识结构中不可或缺的方面。2004年,新一届领导提出了“三年行动纲要”,在学科建设、教学科研水平提升以及校区建设、教师福利等方面提出了令人振奋的发展目标和切实有效的措施,华东理工大学又一次吹响了了集结号、冲锋号。我们面临营前所未有的发展机遇。“中国文化”被列为学校精品课予以重点建设,校长钱旭红博士为教材作序言,高度评价课程的意义,同时又为我们的教学指出了方向:“实现在精神上与先哲们的对话,从而成为懂物理’、辨事理’、明人理’的青年才俊。后成家’,先成人’。”也就在2005年,学校重新整合教学资源,文化素质教育中心与思想教育中心汇聚,再加上几个社会科学的研究单位,组成了人文科学研究院。这样,我们以传统文化从事文化素质教育,在教育观念和组织机制上均得到了明确的肯定,我们可以而且必须重新界定我们工作的职责、任务:在传统文化中发现并弘扬其文化价值。

文化素质教育应该是学校教学运作、教育改革的一部分贯彻学校领导的教育思想、从属于教务处的教学计划和教学评估。这是我们多年来从事文化素质教育的经验。这不仅因为在工科占优势的高校,文化素质教育没有学校领导层和院系领导的认同难以纳入学校的教学计划,也难以使广大学生积极投入。更重要的是,学校的教育本来就是一个系统工作,文化素质教育是其中的一个部分,我们当然要将自身的工作纳入学校教学运作和教育改革,不能“躲进小楼成一统”。或许,不同的专业会有不同的思考特点和学术追求,对文化素质教育会有不同的评价、态度。这更需要我们积极地面对现实,以我们工作的实绩赢得更多的认同。正是这种创新、独行与务实、求同的结合使我们关注学校的发展战略和实际运作,不断调整自身的位置,找到发展的空间。2006年我校的校训作了充实,“勤奋求实”后又加了“励志明德”四个字,强调在知识传授和创造的过程中,不仅需要脚踏实地的行动,更需要强化精神的传授与提升,以培养至善新人。学校领导力图发扬光大“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善”这一古老的大学精神。2007年,在我校新校区中树起了墨子塑像,它提示着这样一个事实,两千年前的中国出现过一位的伟大科学家、工程师及思想家,一位远早于希腊文明就具有现代意识的文化巨人。人类在千百年的发展中不断地回到轴心时代去汲取思想资料,我们学校在跨越式的发展中也同样从我们民族悠久的文化传统中寻求向前的力量。我们从事文化素质教育当然要努力发掘并弘扬富有生命力的传统文化。于是,我们重新制定了“中国文化”教学大纲,并组织了教材的重新编写。在儒、道、佛以及法家、道教之外又加上了墨家、兵家,并从“形而上”延伸到“形而下”,增加了民俗、建筑、器物、服饰与饮食等方面的内容。

正是由于我们自觉地将文化素质教育纳入学校的教学运作、教育改革,紧跟学校的发展战略,因而我们的课程可以在学校的规模扩张和教育质量提升中获得大的发展,实行了在更高、更广的层面以传统文化从事文化素质教育。2007年5月,教育部专家组在我校进行教学评估,在外语能力、计算机能力之外又有文化素质测试,评估专家还到人文科学研究院检查文化素质教育的情况。这对我们的工作既是肯定,又提出了新的挑战,我们必须拿出一点新的东西、实在的东西。评估结束后,我们就加快了系列课程的建设。2007年9月学校的海滨校区启用,学校的跨越式发展也迫使我们迈出大的步子,我们从学生工作系统选聘了5个长住海滨校区的年轻硕士来上文化系统的公选课,师资匮乏的尴尬局面一举扭转,传统文化类公选课系列的构想终于变成了现实。2008年5月,在学校的“教育质量工程”中,我们又对这些新开设的课程提出了更高的要求,努力使之精品化。由于教学指导思想明确,教学管理严密,再加上前面有成功的课程作为样板,因而这一年新开设的8门公选课都保持在一个比较高的水准上。我们的课程服从学校教学管理部门的战略构想和日常管理,我们扎扎实实的课程建设成果也获得了教学管理部门的认同、赞许。现在,我们的公选课在学校的教学计划中已经专门列出了一个模块。传统文化也从1个学分增加2.5个学分,“中国文化”1学分课+某一门公选课1.5学分。我们的课程和我们学校一起“一年一个样,三年大变样。”

三、在民族复兴中张扬文化力量

在全球化、中国崛起的大趋势中,文化实现着我们民族的身份认同,凝聚着民族精神。文化体现着国家的实力,成为现代化的一个方面和一种推进力。党的十七大明确指出:文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉、越来越成为综合国力竞争的重要因素。正是在这个大背景下,“中国文化”课的重新定位,并构建了以传统文化为轴心的系列课程。可以这样说,我们在文化素质教育的课程中凸现文化价值,反映了在全球化、中国崛起的历史环境中人们对于文化的理性意识和执着呼唤,而我们时代的文化自觉又使我们可以跨出这一步,传统文化的教学走出道德本位,彰显文化自身的价值,确认文化的应然位置。

中国正走向世界,中国正在全球竞争中崛起;全球化的时代需要民族文化,现代化的中国承袭着历史传统。

正是基于我们对全球化的大趋势的理性洞察以及知识分子学术报国的社会使命感,我们将传统文化引入课堂,让青年学生了解并认同灿烂的华夏文明,进而自觉地承担起我们民族复兴的历史使命。2001年,我们一开始做这项工作,自信、豪迈中还夹着几分悲凉。在我们的屏幕中活跃着美国的好莱坞大片、日本的卡通漫画乃至韩国的爱情剧,充斥我们校园的是乔丹照片、村上春树的小说。我们的学生是在改革开放的年代长大,吃的是肯德基、麦当劳,知晓愚人节、情人节。中国的大学生首先要了解中国的文化,中国人应该具有“中国情结”、“中国心”。为此我们提出要向全校各专业的本科生讲中国文化,得到了学校决策者的支持。中国文化之类的课,在高校一般是面向文史类专业学生以及部分有文史方面兴趣的学生,要像外语、计算机以及政治理论课一样让所有的学生接受,在讲台上站稳,我们是有几分紧张的。但是,传统文化的魅力很快征服了莘莘学子,也消除了我们的疑虑、担忧。从2002年到2005年,经过第一轮的建设,“中国文化”初显轮廓。接下来,我们积极探索着如何引导当代大学生与古代圣哲对话。学生在学习了我们的课后,多了一点对于文化传统的关注和思考,以至在专业学习中凸显出“中国情结”、“文化元素”,比如学管理的同学以科学管理的“有为”与“无为”为毕业论文的题目、工业设计专业的同学在毕业设计中结合了民俗、戏曲的内容。这时,我们意识到了文化力量,祖先所创造的灿烂文化,不仅仅是我们处世为人的道德资源,而且也是科技创新、艺术创造的智慧宝库。照雅斯贝尔斯的说法,人类是不断地从传统中汲取力量和智慧去创造新的世界。今天中国是昨天中国的延续和发展,我们一直对大学生说,要在华夏大地上开拓事业,就一定要了解我们的文化传统;即便是到新大陆去驰骋,也要了解我们的文化,从而与其他文化对话。现在,我们对传统文化的价值有了更深一层的感悟,文化传统是我们炎黄子孙的“根”和“魂”,支撑其我们每一个的骨架和心灵。对于我们教育工作者来讲,应该努力以传统文化滋养青年学生的精神人格和创造力。

孔孟老庄,从处事为人的道德规范到体察人生和宇宙进而平衡人与人、人与天地的智慧,我们教育理念的演变是与整个社会的思想解放、观念进步联系在一起的。当初,传统文化被作为大学生知识结构中的一部分,我们不能不作出这样的陈述:以孔孟老庄引导大学生“明事理”。熟悉民族心理、培养爱国主义。这是思维定势,更是话语策略。现在,党的十七大地明确将文化作为民族凝聚力和创造力的重要源泉和综合国力竞争的重要因素。今年年初的大雪灾、奥运火炬传递中全球华人的热忱以及大地震后海内外同胞携手抗灾、众志成城,所有这一切都体现了文化的力量我们是作为一个民族、炎黄子孙而同仇敌忾,面对来自大自然的灾害和外部世界的攻击,而凝聚我们民族的恰恰是文化!人类社会生活正跨越国家和地区界限,在全球范围内全面沟通,构成广泛而紧密的联系,我们这个历经沧桑的文明古国也正在全球化历史潮流中走向世界,走向繁荣富强。在全球化和现代化的历史进程中,文化传统的重要性越来越突出。这不仅因为,人们面对着如何在异质的文化前保持自己的本土文化、如何在全球化中确认自己的文化身份,还因为大众文化、通俗文化的泛滥使年轻人沉迷平面世俗的生活而缺乏责任感和使命感,因而就需要在以传统文化为莘莘学子“树魂立根”。联合国世界文化与发展委员会在《文化多样性与人类全面发展》报告中指出:“标准化的信息和消费模式在世界各地传播,引起内心的焦虑和不安。人们开始把注意力转向自己的文化,坚持本土文化价值观,把文化作为确定自我身份的一种手段和力量之源。对于那些最贫苦无依的人们来说,他们的价值观是他们拥有的唯一财富。在这个纷繁复杂的世界上,传统价值观使他们不至于迷失自我,并赋予他们生活以切实的意义人们担心的是,在经济发展的过程中,民族身份、归属感和个人的意义正在逐渐消失。

正是在这样一种历史趋势中,“中国近代史”替代了“政治经济学”。《国家“十一五”时期文化发展规划纲要》提出了高等学校面向全体大学生开设中国语文课的要求。党的十七大明确指出:文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉、越来越成为综合国力竞争的重要因素。与时俱进,我们也对课程做了新的规划,一方面,“中国文化”努力从传统文化的发现并凸现其文化价值;另一方面,根据我们所面对的教学对象和教育资源,我们构筑了以传统文化为内容的课程系列。2001年,我们从“美学”转向“中国文化”,我们教师都是中文专业的,带着几分“悲壮”转进到哲学、历史领域。现在讲器物、讲民俗,我们似乎又回到了自己熟悉的天地。与时俱进,根据社会进步和党的教育方针的发展而调整课程的目标、内容,这是我们从事文化素质教育的又一条原则。

最后,也顺带总结一下我们从事文化素质教育的成功经验:第一,要面对学生,充分考虑我们教学对象的生活经验、兴趣和需要,使文化素质教育言之有物、春风化雨。第二,要面向学校,积极领会学校的战略决策和发展规划,使文化素质教育纳入学校的教学运作。第三,要面向时代,敏锐把握社会发展的趋势和需要,使文化素质教育紧跟并体现时代精神,与时俱进。

[责任编辑:陈立民]

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