安全与孝道范文

安全与孝道范文第1篇

据了解, 语文学科要加强对中华民族优秀传统文化的考查,充分体现语文的基础性和作为母语学科的重要地位。 在北京2015年高考语文中,继续坚持“文化立意”,深化对优秀传统文化的考查。 在“考试内容及要求”中,增加了“中华优秀传统文化基本常识的了解”、“汉字书写的正确、规范、美观”;新增《生于忧患, 死于安乐》、《桃花源记》、《爱莲说》、《蜀相》 等7篇古诗文,考查要求从原来的“识记、理解”提升为“识记、理解和运用”; “文言文阅读 ”则适当增加阅读文本的文字量 。

这些变化就会带来语文教学的改革,下面我们就对中华民族优秀传统文化中的“孝”与语文教育的关系作一些解析。

1古代对“孝”的理解

1.1先秦及大儒们对“孝”的解析

孝字是一个会意字,早在殷商甲骨卜辞中就有“孝”字,孝字结构具有双重特征。 从象形角度看,该字上半部是“老”字,表示祖宗、先辈的意思;下半部是“子”字,表示子女、晚辈的意思。 从会意角度看,孝字则是“老”字与“子”字的组合:“老”扶“子” 头,“子”承“老”身,这一结构既可理解为“子”是“老”的拐杖,有责任、义务对“老”的生命进行赡养和照顾;又可看作“老”用饱经生活沧桑的手掌抚摸着“子”的头,向晚辈托付生命传承的责任,传授做人做事的道理和方法。 正是基于这样的意蕴,故《尔雅·释训》解释道:“善父母为孝”;许慎《说文解字》中解释说: “孝 ,善事父母者 。 从老从子 ,子承老也 。 ”“孝 ”的文字结构向我们展示了“孝”所具有的最原始、最质朴的意蕴,尽管这只是一种萌芽状态,但构成了整个孝文化的生长点。 正是通过对“老” 和“子”这种原发性的生命关系的延伸和提升,才形成了内涵丰富、博大精深的孝文化。

孔子将孝还原为人对祖先、父母的真实情感。 在回答宰我问“三年之丧”时,孔子指出:“子生三年,然后免于父母之怀。 夫三年之丧,天下之通丧也。 予也,有三年之爱于其父母乎?”(《论语·阳货》)这是对“三年之丧”的合理性作出说明:我们生下来三年,才能脱离父母的怀抱,难道在父母去世时,不应该守丧三年作为回报吗?孔子还曾经说:“所重:民、食、丧、祭。 ”(《论语·尧曰》)人除了吃饭外,最重要的就是办丧礼和祭祀鬼神了。 但孔子所认为的丧礼并不仅仅是一个礼节仪式的问题, 他的重点在于内心感情在丧礼中的表现。 在林放问他礼之本时,他的回答充分表现了这一点。 “礼,与其奢也,宁俭。 丧,与其易也,宁戚。 ”(《论语·八佾》) 对祖先祭祀的重视当与古人祖先崇拜的观念紧密相关。 由此追溯孝观念产生的文化心理根源,我们不难发现,孝观念与祖先崇拜是直接关联的。 祖先崇拜观念不仅使古代中国社会带着氏族制的脐带跨进了文明社会的门槛, 进而由氏族制发展到宗法制,它还深刻地影响了中国的家庭结构、社会结构、社会心理和意识形态。 孔子在《孝经》中说:“夫孝,天之经也,地之义也,民之行也”;“人之行,莫大于孝”;“教民亲爱,莫善于孝”; “夫孝 ,德之本也 ”。 孔子认为 ,为人子女孝顺父母,是天经地义的法则,是人们应该身体力行的。 可见孔子对孝道的看重与推崇。 记载他仅有数千言的《孝经》,以孝为纲,历陈“五等之孝”,提出了天子、诸侯、卿大夫、士、庶人各个等级所应遵守的基本规范, 成为两千多年来的文化经典之一。 钱穆先生说:“儒家的孝道,有其历史上的依据,这根据,是在殷商时代几已盛行的崇拜祖先的宗教。 上古的祖先教,演变出儒家的孝道;在秦汉以后的两千年, 儒家的孝道,又维系了这个古老的宗教。 ”

孟子道:“孝子之至,莫大乎尊亲。 ”(《孟子·万章上》)意思是说孝的至高点没有比尊亲更高的孝行为了。 换言之,尊敬父母就是最高、最大的孝。 荀子也曾说:“能以事亲谓之孝。 ”(《荀子·王制))这也是说能够奉养自己的父母,就是孝。善待自我、重视自我就是对父母乃至祖先生命的保全。 “父母全而生之,子全而归之, 可谓孝也。 不亏其体,不辱其身可谓全也。 ”(《礼记·祭义》)“君子无不敬也,敬身为大。 身也者,亲之枝也,敢不敬与?能敬其身,是伤其亲。伤其身,是伤其本。”(《礼记·哀公问》)为了保全自身的生命,为了自身安全,不登高,不临深,不处险地,“游必有方”。 孔子的弟子曾子临死时对他的弟子们说:“启予足,启予手。 ”(《论语· 泰伯》)让弟子们看到自己的身体是完整的,没有损伤,并以此感到欣慰。 曾子说,自己在生活中“战战兢兢”、“如履薄冰”,十分注意不使自己的身体受损伤, 这是因为他认为自己的身体是受之于父母的,其中承载了从祖先传下来的生命。 曾子等都认为,受之于父母以完整的身体,应该以完整的身体还给父母,才能使父母的生命也得以延续,这是孝道思想中的一个重要内涵。 “身体发肤,受之于父母,不敢毁伤,孝之始也。 ”(《孝经·开宗明义章》)

先秦儒家孝伦理自孔子创立、曾子发扬光大后,经孟子、荀子等人的进一步补充和完善, 已经具有深刻的内涵和现实的价值。 在先秦时期,儒家孝道观确立之初便开始慢慢发生变化,到了汉代,先秦儒家的孝道伦理更进一步法律化了,汉代的孝道观已与先秦儒家产生了很大的差异, 许多方面已经背离了它的原始初衷和本真意蕴, 已经由内心情感的自然流露逐渐发展成统治阶级治国理政的工具和士人追求仕禄的途径和手段。 到了宋明时期更是进一步走向了极端。

1.2孝道文化的历史作用

以孔子、孟子为代表的先秦儒家是儒家孝道的创始人,他们所推崇的孝道思想对中国传统孝道的发展具有定型和导向的意义。 在中国传统社会发展进程中,先秦儒家孝道不仅是一种“善事父母”的日常伦理规范,在一定意义上也是中国传统道德的核心和首要精神,并逐步成为中国传统孝道的核心和主体。其影响之大,涵盖之广,最终使它发展为中华伦理道德体系的起点和诸德之首,对中国传统社会的发展产生了广泛而深远的影响。笔者认为主要表现在以下几个方面。

1.2.1修身养性,具有浓厚的生命意识

从个体来讲,孝道是修身养性的基础。 通过践行孝道,每个人的道德可以完善。 否则,失去孝道,就失去做人的最起码的德性。 因此,儒家历来以修身为基础。 儒家孝道思想的生命意识不仅是在敬宗祭祖的活动中去体悟生命、感念生命,去追思生命来源, 更重要的是人们能够在现实生活中珍惜和爱护正在存有的生命,把对先人生命的幽思化为一种现实的生命意识,生命的终极关怀也相应地转化在现实的伦理生活中, 在现实中以爱心对待父母、以养心敬重父母,甚至在此基础上善待自己。祭祀祖先、 孝敬父母、保全自身只是孝道思想中的一个阶段,只有让家族的生命力不断延续下去,才是最大的孝。 “孝有三:小孝用力,中孝用劳,大孝不匮。 ”(《曾子大孝》)孝道思想体现出人的生命意识, 从祖先到父母,从父母到自己,从自己到自己的后代,生命就是在这样的传宗接代的延续中得到流动、生生不息,从而也实现了人们对于生命有限的遗憾而追求永恒的一种价值取向。 父母的生命传续到自己,如果不能继续延续下去,那将是一件非常严重的事。 “不孝有三, 无后为大”(《孟子·离娄上》),“无子为其绝世也”(《大戴札记·本命》),正是这种思想的明显体现。 生命总是在代代相传中得以延续, 这也是人类有限生命对无限生命的一种追求。 以关爱生命、重视生命为内容的孝道思想,正是这样的一种生命价值观。 这种生命价值观既表现为渴望生命延绵不断的传递,又表现为追求生命价值的不断升华。

1.2.2亲亲而仁民,忽视了亲子间的民主亲情

在儒家思想体系中,“仁”是核心,而“孝”又是“仁”的根本, “孝悌也者 ,其为仁之本欤 ”(《〈论语 〉理读·学而 》)。 “仁者 ,人也 , 亲亲为大”(《礼记·中庸》),“为仁者, 爱亲之谓仁”(《国语·晋语》),在儒家看来,仁者爱人,首先是从爱亲人开始的,由近及远,由内及外,由亲及疏地“同心圆”式的向外扩张。 “亲亲而仁民,仁民而爱物”(《孟子·尽心上》)。 由亲亲而推及仁民,以父母之所爱而爱之,父母之所敬而敬之,做到“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》),“人不独亲其亲”(《礼记·礼运》),“爱亲者,不敢恶於人;敬亲者,不敢慢於人”(《孝经· 天子章》),把以亲情之爱推广到全社会,使全社会都归于“仁”。 不过,儒家的爱也是有等差的,不能一视同仁,否则,“不爱其亲而爱他人者,谓之悖德;不敬其亲而敬他人者,谓之悖礼”(《孝经·士章》)。 儒家孝道观经过这样的推亲及人,对于社会秩序的和谐和阶级统治秩序的稳固起着非常重要的作用, 所以也历来深受封建统治阶级的崇尚和青睐。

本来, 父子关系是以血缘亲情为纽带的, 是感情的自然流露,是天性使然和道德自觉,理应是民主平等的。 而儒家的孝道思想,强调尊卑等级有序,在血缘人伦关系基础上添加了等级服从的因素,既有亲亲之情,又有尊尊之序,突显了子女对父母的服从,而忽视了亲子间的民主亲情。这就严重遏制子女的个性张扬和能动作用的发挥, 从而导致个性的泯灭,自由意志的丧失, 表现在行动上,缺乏反叛勇气和决断魄力;表现在心理上,鲜有创新精神和抗争意识, 在以血缘亲情关系作为社会纽带的关系中,子女主体意识淡泊,亲亲尊尊观念强烈。 并因此逐渐奠定了子女以父母为中心来为人处事的准则, 子女只能对父母的忠诚和服从,不得僭越与背离,不能有非分之想和脱轨之举,否则,不但会受到舆论的谴责,而且可能受到法律的严惩,在社会上难于安身立命。先秦儒家孝道思想,究其实质,是以家为本位的,而不是以人为本位的,很少考虑子女的愿望和需要,很少顾及他们的独立人格和自由意志, 只是一味强调子女对家庭的义务和对家长的屈从,把子女的独立性消融于家之中,要求子女对家庭“无我”的认同,其目的在于维持家的稳定和延续,而通过家齐而国治的逻辑推演,进而保障封建统治秩序的稳固延续。

1.2.3孝亲以忠君,成为了掩盖阶级压迫、麻痹民众的统治工具

“孝 ”首先是一种家庭道德原则 ,是处理家庭中长辈和儿女之间关系的准则。 然而,随着历史的发展和社会的演变,“孝”被封建帝王利用来为维护其封建专制统治服务。 “迩之事父,远之事君”(《孝经·广扬名章》), 由君臣类比于父子, 孝亲推演于忠君。 这样,“孝”就由道德范畴扩展到了政治范畴,由家庭领域进入了社会领域。 《孝经》开宗明义第一章就指出:孝是“至德要道”,“以顺天下”,就会“民用和睦,上下无怨”。 “君子之事亲孝, 故忠可移于君”(《孝经·广扬名章》),“夫孝, 始于事亲, 中于事君,终于立身”(《孝经·开宗明义章》),“孝”逐渐成了伦理道德和政治行为的结合体。 在传统儒家伦理中,“孝”是“忠”的起点, “忠 ”是 “孝 ”的延伸 ,“其为人也孝悌 ,而好犯上者 ,鲜矣 ;不好犯上,而好作乱者,未之有也”(《论语·学而》),如果没有家庭生活中的“孝”的亲身实践,就很难有政治生活领域对君主的忠心不二的德性品格。治理国家以道德教化为基础,道德教化以孝道为根本,故孝道既行,天下自然垂拱而治。正是基于此,统治阶级历来也喜欢用提倡孝亲来培养人们的事君敬上意识, 中国传统社会注重孝道的奥秘也正在于此。

1.2.4自然而人为,导致人情渗透国法、私德侵蚀功德的歪风

自然而人为,这即是孝道伦理的强制化。“凡诸卑幼,事无大小,毋得专行,必谘禀于家长”(《朱子家礼》)。父母对子女拥有绝对权威,支配了子女的一切,包括财产、婚姻乃至生命,发展到极端便成了“父叫子亡,子不得不亡”,子女失去了主宰自己命运的权利而得听从于父辈的支配和安排,“天下无不是的父母”,作为子女只能对父母绝对的忠心和服从, 不得有丝毫的僭越和背离。 否则,不但受到法律的严惩和舆论的谴责,在社会上也难有安身立命之所。除了儒家的大力宣扬和灌输以外,为强调人们对孝道身体力行, 封建统治阶级除了用一些非强制性手段宣传灌输以外,还运用了礼法等强制性措施来强力推行,力图将儒家孝道伦理思想渗透进刑律之中, 制订了对不孝作出严厉惩罚的法律条文。 上承秦汉,下启明清的《唐律》中就列有“十恶”的罪名, 其中和“孝”有关的有“恶逆”和“不孝”。“刑之中,十恶尤切,亏损名教,毁裂冠冕,特标篇首,以为明诫。”(《唐律疏义》)犯了十恶, 那是罪大恶极,从严不赦。

先秦儒家在力图协调家庭私德与社会公德的有机统一的同时,却又始终坚持“事亲为大”的血亲情理精神,明确要求赋予血缘亲情以本根至上的终极地位, 从而把家庭私德凌驾于社会公德之上。在人情与国法的冲突中,儒家为了维护血缘亲情至上的宗法伦理而不惜“舍法以取孝”,放弃社会公义而维护家庭私德, 明确主张社会公德并不具有高于家庭私德的优先权和超越性。 这样,人情压倒国法,血缘亲情战胜社会公义,家庭私德就逐渐消解和剥夺了社会公德的存在意义和独立地位。 这其中也蕴涵着中国古代人情渗透国法,私德侵蚀公德的思想苗头。 同时,这也是中国一直以来人治盛行而法治衰微的渊源所在。 在中国传统以伦理为本位的社会中,情谊成为人际关系的纽带,其亲疏远近也成为处理人际关系的根本标准,往往情大于法,法律在无处不在的情的面前往往力不从心,难于有效执行。而为了突出和强调德政仁治, 各级官员甚至大多以 “执法就情”、“原情定罪”标榜,情理往往成了判断是非分辨善恶的根本标准,有时为了防止因法损情,甚至屈法就情,导致中国长期社会以来“王法本乎人情”、“人情大于国法”的观念深入人心。

2重视“孝”文化的现实意义

我们在社会主义的现阶段,继承和弘扬中华民族传统“孝” 文化,具有重要的现实意义和价值。

2.1关于人与自我的关系

梁漱溟先生曾说过:“中国文化是‘孝’的文化,自是没错。 ” 当人们谈论儒家孝道思想的时候, 往往最容易想到子女孝敬父母、关爱父母,其实,儒家孝道思想不仅局限于子女对父母的孝养,还包括其他两个层面的内容,即崇拜、祭祀祖先和生儿育女、 传宗接代。对祖先的崇拜和祭祀是对过去生命的一种追思;对父母的尽孝则是对现在生命的珍视与关爱;生儿育女、传宗接代是对未来生命能够得以延续的一种期望, 在以家庭为单位的古代社会, 人类的生命正是通过在这三个环节中的不断流动得以传承与提升。孝道是儒家思想的重要内容之一,“孝”是中国文化最突出的特色,生命意识则是儒家孝道思想的本质。

孔子说:“三军可夺帅也,匹夫不可夺志也。 ”强调人人应的意志,也就是肯定人人都具有独立人格。 孟子说:“富贵不能淫, 贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫。”所谓大丈夫的崇高人格, 就是始终如一地坚持自己的原则, 在任何情况下都决不动摇。 不难看出要正确对待自己,塑造崇高人格,最关键的就是要正确对侍生命与道德、人格的关系。一个人的人格尊严是生命中最为宝贵的、人格尊严超过了生命价值。

2.2关于人与他人的关系

孝敬父母,尊重老人,不仅因为他们给我们以生命,教我们以求生存的本事,或对社会做出了应有的贡献;还因为今日中国社会生产力不够发达,许多家庭还是生产单位,同时又是普遍性的消费单位。养亲、敬老依然是子女在家庭生活中应尽的法律和道德义务,即便有朝一日社会养老普遍实行,精神赡养的义务依然存在。

倡导孝敬父母是培养人道意识的起点。 “仁者人也”,“仁者爱人”。爱人以孔子之见,有远近、厚薄之分,即“爱有差等”。首先从爱自己双亲做起,然后“推己及人”,逐步做到爱天下的父母, 爱天下的人。

倡导孝敬父母,有助于培养人们的感恩意识。 孔子说“事父母能竭其力”,就有感恩思想在内。“服丧三年”虽是消极、保守的教条,但其中也有感恩的成分。 我们对大自然、对社会、对团体、 对国家,乃至对他人均应表示感恩,因为他们给予我们许许多多有形或无形的帮助或支持。有了感恩意识,才能成为一个善良的公民。

2.3关于个人与民族和国家的关系

儒家的“孝”.不仅是指敬养父母和家庭伦理,并且也是一个社会、政治范畴。由于“孝”囊括了父母、家庭、师友、亲戚、乡党等各种社会关系,所以儒家很早就主张以修身、齐家、治国、平天下为序,将政治和社会的治理从“孝”抓起。《大学》所说的“一家仁, 一国兴仁,一家让,一国兴让”等,就揭示了个体修养与家庭私德、家庭私德与社会公德在流向上的向一性、融合性和带动性。 正是由于儒家把个人、家庭、国家和社会视作一个同心圆,这便为怎样管理社会找到了运作机制, 也为今天去怎样实现家庭和谐稳定与社会和谐稳定留下了有益的启示。我们知道,发展是摆在世纪之变的世界各国面前的一项首要任务。 而要实现发展的重任,就必须有一个相对稳定的社会环境作保证,这对急于脱贫而奔向现代化进程的中国来说,显得尤为需要。为了创造一个安定的社会环境,可以采取许多措施,但对儒家关于“孝为众善之始”的遗训来一番思考,从统摄父子、兄弟、夫妇关系的家庭伦理抓起,不失为治国的一项良策。 而在我国当前,家庭模式尽管较之传统形式已发生了很大变化,但它仍是社会的细胞,其基本关系依然是父母、兄弟、夫妇。既然如此,那么就家庭与社会的关系说,社会肌体的健康、活力和稳定、发胜,一般就决定于家庭这个社会细胞的优化程度。鉴于这种同向关系,我们就应当发挥家庭对社会的正面作用,由家庭稳定推动社会的稳定。

3教师的取舍

先秦儒家孝道在中国传统社会对于协调父子、君臣关系,稳定社会秩序,发展生产力,培养个人对家庭、社会、国家的责任心和义务感,有着某种程度的进步作用。 但是,先秦儒家孝道作为历史的产物,不可避免地要打上时代的烙印。随着我国改革开放的不断深入, 随着生产力的巨大发展和社会的巨大进步, 其内容、形式、功能也必然随之改变。语文教师一定要有清醒的认识, 在传承中华民族优秀文化中的孝道文化时一定要做到以下几点。

3.1批判地继承先秦儒家孝道的合理内核

人们的思想观念是随着社会的发展而不断发展变化的,现代社会需要符合时代发展的新的孝道观。 新的孝道观不会凭空产生, 它首先来自于对传统孝道观的历史继承。 先秦儒家孝道观,作为一种社会意识形态,虽然在一定程度上对于协调父子, 稳定社会秩序有着一定进步作用, 但在某种程度上具有为封建家庭伦理等级制度服务的一面,作为阶级社会的产物,难免带有阶级的和时代的局限性。因此,我们应该批判地继承先秦儒家孝道,对其有所“扬弃”,继承其“养亲、敬亲、尊老”等优秀内涵,彻底抛弃“孝之绝对化”等封建性内涵。

3.2成为真正的家庭伦理道德规范,现代社会的发展要求孝道之伦理实现合理归位,即回归到恢复其家庭伦理的地位

古代中国宗法制的存在、家国一体的社会结构,决定了古代社会对孝道引申意义的重视超过了对其本义的重视, 无论内涵外延, 孝都已经超出了家庭伦理道德的范畴, 被泛化为社会伦理、政治伦理。孝道不仅在道德领域居于核心地位,而且在政治、 经济、法律领域同样具有巨大的影响力。 在弘扬民族传统美德, 构建新的家庭伦理道德,建设社会主义和谐社会的今天,应该对先秦儒家孝道应有一个正确的把握,就是实现其合理“归位”,努力消除其在社会生活领域、政治领域中的“愚忠愚孝”思想,回归到家庭伦理道德规范的本来面貌继续发扬其作为家庭伦理孝道要求的尊老爱幼、尊师敬贤、慈孤悯弱等美德。

3.3用时代精神赋予先秦儒家孝道以新内涵

在传统社会中,先秦儒家孝道是建立在父子经济、政治、人格不平等的基础之上的,孝是子女对父母尊长单方面的义务,强调“顺亲为孝”。 现代社会使得现代家庭父子间确立了人格平等关系,使孝道中“尊尊”、“顺从”这一层含义基本丧失了现实的根据。 随着当今社会的发展,先秦儒家孝道中的“亲亲”、“敬亲”、 “尊老 ”这些内涵显得越来越重要 ,并成为中华 “孝 ”文化历史积淀的主要传统。因而,结合时代精神的新思想、新观念,建立起新的社会主义的孝道观就成为历史的必然。当前,应该高度重视孝道教育,提高人的思想素质,培养人们博爱的人性,使人回到良知,树立养老、尊老、爱老的观念。

不论社会发生什么样的变化, 只要人类还以家庭的形式繁衍生息,那么以父慈子孝、尊老爱幼的为核心的儒家孝道,就是维系家庭和睦不可少的道德内核。实现孝道伦理的归位,孝道内涵的与时俱进,行孝形式的变化,并不意味着现代社会孝道的萎缩。 相反,我们相信,以时代精神为主导,经过创造性的转换,孝道会焕发新的活力,获得更广阔的自我延伸和自我发展的空间, 为调整好家庭关系,确保家庭和睦、社会和谐和促进人类文明发挥更大的作用。

4表现孝道文化的优秀篇目

中国孝道文化主要表现在儒家大儒们的言论之中, 还有一本《孝经》及一些名家的家训之中。具体有:《增广贤文》《礼记·祭义》《论语·学而》《论语·里仁》《孟子·万章上》《论语·为政》《论语·述而》《论语·阳货》《论语·八佾》《礼记·中庸》《孟子·离娄上》《礼记·大学 》《周易·家人 》《孟子·尽心上 》《国语·晋语 》《曾子大孝》等。

摘要：随着高考语文的改革,要加强中华民族优秀文化的考查,语文教学也会发生一些变化。本文对孝道文化与语文教学的关系进行探讨,阐述了对古代孝道文化的理解以及孝道文化对封建社会的影响,旨在为新时代下我们如何把孝道文化与当代社会进行有机契合,以期获得更多的参考和借鉴价值。

安全与孝道范文第2篇

关键词：孝道文化;高校德育;建设

近几年我国社会经济的快速发展，以及西方文化的强烈冲击，孝道文化受到了巨大的挑战。因此，本文就孝道文化视觉下大力加强高校德育建设，在提高大学生自身修养的同时，使得传统的孝文化得以继续传承下去，并且不断发扬光大。

一、传统”孝”道文化的内涵

孝道文化，主要是指子女关爱父母长辈、尊老敬老的一种文化传统。孝道是我国古代社会的基本道德规范，一般指社会要求子女对父母应尽的义务，包括尊敬、关爱、赡养老人，为父母长辈养老送终等等。何为孝道：中国最早的一部解释词义的著作《尔雅》下的定义是：“善事父母为孝”;汉代贾谊的《新书》界定为“子爱利亲谓之孝”;东汉许慎在《说文解字》的解释：“善事父母者，从老省、从子，子承老也”;许慎认为，“孝”字是由“老”字省去右下角的形体，和“子”字组合而成的一个会意字。从这里我们可以看出，“孝”的古文字形与“善事父母”之义是吻合的，因而孝就是子女对父母的一种善行和美德，是家庭中晚辈在处理与长辈的关系时应该具有的道德品质和必须遵守的行为规范。 我国古代大思想家们将孝道文化主要氛围以下三个层次：一是，敬老爱老。它强调幼敬长、下尊上，要求晚辈尊敬老人，子女孝敬父母，爱护、照顾、赡养老人，使老人们颐养天年，享受天伦之乐，这也是孝道文化中最基本的一层;二是，孔子说到“今之孝者是为能养也，至于犬马皆能有养，不敬，何以别乎”，由此可以看出孔子更加注重“敬”，孔子认为子女能养父母还是是远远不够的，除了养父母之外还要在敬上下工夫。所以当我们做子女的在家时首先要积极主动地去做家里的劳动，其次还要将自己的想法及时跟父母沟通，使父母能够及时给与自己正确的的指导，自己要外出或者到家时，要提前跟父母说，尤其是现在很多子女在千里之外工作，更要定期给父母打电话，及时将自己的情况汇报给父母，使他们不再时刻为自己担心、牵挂;三是，孝道文化的最高层次就是要求子女发自内心的去孝敬父母。

“孝”在我国传统文化中占据着非常重要的地位，他已经成为衡量做人的重要标准，无论是做生意还是交朋友，都将孝文化放在了首位。但是在这里需要注意的是，孝敬父母不是要求子女所有的事情都听从父母，这是愚忠愚孝，做子女的对父母有意见时，可以礼貌的提出来，不能跟父母吵架，而在古代做臣子的，在看到君王有不对之处时，更要敢于直言进谏，及时帮助君王改正。孝道文化具有非常广泛的含义，也是我国当今社会政治文明、精神文明和物质文明建设的重要基础。在我国传统道德文化中，孝道文化占据着非常特殊的地位，孝道文化是我国优秀传统文化的精髓。

二、孝道文化是传统德育的理论之基

(一)孝道文化教育的精神实质

1.“始于事亲、中于事君、终于立身”的思想

我国古代汉族政治伦理著作——《孝经》以孝为中心，比较集中地阐述了儒家的伦理思想，文中指出：孝是诸德之本，认为“人之行，莫大于孝”，由此可以看出“孝”在古代做人中的重要地位，同时还指出：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”也就是说孝开始于侍奉自己的父母，然后再为自己的祖国、君王尽忠尽孝，最后才将自己的远大志向实现。因此，从《孝经》中可以看出孝是通过小孝到大孝的一个逐级递增过程，所以我们现在做到孝也要从孝敬父母开始，进而递增为为祖国尽忠，实现我们伟大祖国的“中国梦”，最后再实现自己的梦想。

2.“各负其责”的社会孝道教育观

孔子在《孝经》中将孝分为天子、诸侯、卿大夫、士、庶人五个等级，每个等级对孝所要履行的义务也是各不相同的。比如在规定“天子之孝”时说：要求人们一方面要跟庶人一样去孝敬他们自己的父母，另一方面还要像孝敬自己父母那样去孝敬全天下的父母。孔子所倡导的孝是要求人们在孝道面前没有等级之分，人人之间都是平等的，并且每个人都要履行自己应有的责任，因此，在不同的职位就要履行不同的“孝”责任，而“孝”责任会随着人的地位的逐渐增高而增大。

(二)道德教育的理论基础源自于孝道文化

为了更好地勉励受教育者，儒家思想在孝道文化的基础上衍生出更多地信条，来达到此目的。比如，“以孝立身，以孝齐家，以孝治国，以孝平天下”;倡导“人欲报亲恩”，必须“孝亲、敬亲、爱亲、养亲，要善体亲心”，最后慢慢形成了现在的“百行孝当先”。儒家思想非常重视孝文化，注重对个人的修养，将一个人的孝放在了非常重要的位置。通过以上我们可以发现，孝道文化是我国道德教育的起源，所以在高校里面进行道德教育，能够将孝道文化跟知识分子们有效的结合在一起，进而为我国培养出很多的爱国志士，更培养出来非常多的清廉、廉政的大臣。所以当前在我国大学进行孝道文化建设，具有非常重要的现实意义。

三、孝道文化视角下高校德育建设

(一)加强大学生孝道教育，完善大学生自身的人格品质

在我国古代的著作中，无论是《孝经》、《论语》还是《资治通鉴》中都将“孝”大篇幅的进行了叙述，由此可以看出，“孝”在我国思想家眼中是非常重要的。在我国五千年文化历史中，“孝”一直是我国所有美德的根本，对人的评价归根结底还是这个人的“孝”。良好的道德修养是一个人能不能成大事的关键因素，而孝是培养一个人良好道德的重要影响因素，一个没有孝道的人，也不会有优良的思想品德。所以在当前大学中的德育教育中，引入孝道文化的教育，对健全大学生们的人格、品质以及他们的健康成长都具有非常重要的意义。随着我国近几年社会经济的快速发展，孝道文化教育也在快速发展着，尤其是我国当前正在加强的精神文明、政治文明建设中，加入孝道文化的思想，对促进我国政治文明、精神文明的建设起着非常重要的作用，而且在大学生中进行孝道文化思想培养，有助于增强他们的团结意识、民主意识，在激烈的市场竞争中能够以平常心对待，而大学生们具有的仁爱之心、孝敬之心也是我国社会主义精神文明建设中的重要要求。

(二)导入孝道文化促进对大学生爱国守法的道德教育

在我国古代虽然人们没有经过系统的爱国教育，但是当时的人们还是严格要求自己做到廉政、廉洁，做人更要坦诚相待、光明磊落。尤其是我国近代面临外国侵略的时候，无数爱国志士抛头颅、洒热血，将民族大义、人民安危放在了首位，以牺牲自我的大无畏精神同帝国主义都斗争，献出了无数人的生命，才换回来现在的国家，这就是我国“孝”到文化中的爱国精神的重要体现。我国人民称自己为华夏儿女、炎黄子孙，而孝道文化就要教导大学生们在树立自己人生目标时，要不忘本，平时要多进行自我反省，孝敬父母，尊敬师长。当前我国各个高校在进行的爱国教育中，大多数都是采用英雄任务的案例来进行教育，这种教育方式被称为感性填灌式教育方式，这种教育方式跟我国的孝道文化相比，缺少对学生们民族文化沉淀的教育，进而教育起来缺乏一种制约力和影响力。所以在对高校大学生进行德育教育时，可以将孝道文化跟德育教育有效结合起来，也就是在对大学生进行英雄人物典型案例教育跟民族文化教育结合起来，这样就可以使学生们更加全面的认识爱国教育，使学生们有感性到理性更加深入的理解孝道文化。

(三)提高“孝”意识，让大学生珍爱生命

“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”在儒家思想中把个人的身体看做是父母的遗体，在没有经过父母同意的前提下是不能自己擅自做主伤害的，他们更多地是将自己的身体看做是对父母的一种传承，在他们看来不让自己的身体受到伤害就是对父母的一种孝。当前我国在快速发展的过程中，大学生们是一种比较特殊的群体，他们肩负着祖国未来发展的重要责任，振兴民族、实现祖国伟大复兴的重要责任就落在了大学生们的身上，所以在大学里必须加强对他们孝道文化的教育，提高孝文化在大学生们心中的地位，让大学生们爱惜自己的身体，从而为祖国未来的健康发展奉献出自己的全面力量，所以当前大学生们要做到珍爱自己的生命，这就是对自己父母、对自己祖国的孝。

(四)营造团结友善的和谐环境

当前我国社会秩序稳定的一个重要影响因素就是“孝”，“孝”是我国国人的精神支柱，是搞好人际关系的重要基础。一个团结和谐的家庭对于子女具备孝道文化来说起着决定性的作用，在这样的家庭中子女能够做到孝敬父母、兄弟姐妹之间团结友爱，宗族关系和谐稳定，而家庭的稳定又是促进我国社会问题的重要前提。所以在大学里要加强对大学生们孝道文化的教育，教师要在班级中营造出团结友爱的氛围，使学生们之间做到互帮互谅、尊敬师长，进而使学生们把我国优秀的传统文化发扬光大。

四、结论

我国是一个有着五千年优秀历史文化的多民族国家，在这五千年历史长河中孝道文化一直是我国文化的精髓，是中华民族传统文化的核心，是中华民族都必须参考的做人基本标准。而大学生肩负着祖国复兴的巨大重任，所以高校必须加大对学生孝道文化建设的力度，提高大学生们的品质，从而为实现我国的伟大复兴奠定良好的基础。

参考文献：

[1]邢千里.高校孝道教育的载体研究[J].前沿，2013， (2).

[2]张小波.传统孝文化与高校德育[J].文教资料，2013， (33).

[3]孙国贤.儒家伦理思想对当代高职德育建设的启示 [D].安徽大学，2013 .

安全与孝道范文第3篇

经过这一学期的学习，在老师的详细讲解下，加上自己对《论语》研读，对于论语有了更系统、全面的认识，对其中所渗透的孝道的感悟也更加深切了。

课堂上，老师经常用一个个通俗易懂却震撼人心的小故事对《论语》中孔子的一些为人处事作了经典的诠释。还通过观看电影《孔子》，使我们对几千年来的传统文化有了一个再认识，也使孔子的形象在我们的眼中变得清晰、亲切而温暖。这对我的生活观、为人处事观、教育教学观等各方面都起到不可估量的作用。

孝，是中国文化中最悠久、最根本、最重要而且影响最为深远的中华传统美德，是个人修身之道。我们每一个人在这个世界上都不可能摆脱三种人的关系，那就是长辈、平辈、晚辈。而孔子所向往的就是“老者安之，朋友信之，少者怀之。”即希望自己能做到让老人得到安顿，让朋友对自己信任，让年轻人对自己怀念。这其中，摆在第一位的就是孝。孔子认为，孝是一切道德规范的根本及其发展的前提。就我们个人而言，孝是做人最基本的道德品质，体现在君子的品德中，是内心真实情感的自然流露。而《论语》中的孝义也是在潜移默化的影响着我们的道德和意志品质的形成。《论语》呼吁天下的儿女尊重父母，及时行孝，对于我们现代人而言，具有非常大的现实意义。下面，让我们走进《论语》，感受其中的孝义。

子曰：“父在，观其志;父没，观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣”就是说父母健在的时候，观察他的志向，父母去世了，就要观察他的行为，三年不更改父母的为人之道，那么他的行为就能算是孝了。所谓“父母是孩子的第一任老师”，往往父母对我们的影响也是潜移默化的，在父母去世之后，依然谨记父母的教导，那他就算是孝子。

子曰：“父母在不远游，游必有方。”就是说父母在的时候，不要出门远游，如果非得要远游在话，就要有一定的方向。近年来流行过年出去旅游，对于这种做法，大家的观念也不同。而我认为，过年就是家人团聚的日子，我们应用更多的时间陪父母在一起，不要等到父母不在了再取追悔。

子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以忧。”就是说父母的年纪是不可以不知道的事情，我们一来对他们的寿命感到喜悦，一来又时时刻刻为他们的衰老而担忧。通常，父母会把我们的生日记得清清楚楚，给我们庆祝，让我们每年都过一个开心快乐的生日。然而又有几个人能记清父母的生日呢?又有几个人能在父母生日这天给他们庆祝?父母的要求不多，哪怕是一条短信、一个小礼物、一句问候、回家的一杯水、一个小举动，就能让他们非常开心。当然，对于父母来说，生日是喜忧掺半的，喜的是父母高寿，得享天年，做儿女的现在还有机会孝敬他们;忧的则是父母年事又高了一岁，我们还有多少时间能够陪在父母身边尽孝呢?我们还能够有多少心愿真正来得及完成呢?也许，现在的我们并不能完全体会这句话，我们可以看现在父母给爷爷奶奶过生日的样子。他们更多地是担忧，因为我们能做的太少，父母能给的太多。所以，这个世界上，有一种至深的悲怆叫做“子欲养而亲不待”。等到那一天，不管我们再怎么追悔，一切也来不及了。

子夏问孝，子曰：“色难，有事，弟子服其劳;有酒食，先生馔，曾以为孝乎。”是说，子夏问什么是孝，孔子回答说，孝之难就在于孝敬父母的时候的脸色一定要和颜悦色。有好的食物，要首先拿来孝敬父母。今年来，子女不孝的丑闻也经常搬上新闻，对于生我养我的父母，我们欠父母实在太多，唯有在我们懂事之际、父母有生之年尽足孝道才能报答父母的恩情。什么是孝?在我看来，能让父母天天开心就是孝。我们尽力做到父母满意，生活里多关心父母，这些并不是难事，但在父母看来，却十分欣慰。

安全与孝道范文第4篇

春季电气检修工作全面展开

水暖公司电工队针对季节的特点，根据电气设备的保养要求，对全公司的各个站点安装避雷装置，对各个站点的电气设备进行春季检修以及机容机貌的清理整顿工作，确保了中水生产的稳定以及安全隐患顺利排除。

他们本着早计划、早安排原则，克服了点多、面广、电气设备繁杂等诸多困难，集中组织职工利用市电业部门的停电间隙对各个站点安装避雷装置，加班加点对各个站点的配电箱、控制柜、变压器、风机、水泵电机、电动阀等重点电气设备进行全面检查与维护保养工作，而且对电气设备上的表面污物进行了清理，特别是对高压电气的清扫工作，提高了各个生产单位的安全性与稳定性，确保了中水生产以及浴室供应工作的顺利进行。

安全与孝道范文第5篇

一、活动背景

为深入贯彻中共中央办公厅《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》和省老龄办《关于开展2014年“敬老月”暨老年文化艺术周活动的通知》(浙老工委办[2014]14号)精神和市老龄办《关于开展2014年“敬老月”活动的通知》要求，大力弘扬尊老助老的传统美德，进一步营造孝亲敬老的良好社会氛围，xxx乡镇老龄办通过形式多样的敬老爱老活动，号召广大青少年们积极加入到敬老爱老的精神宣传中，创造敬老氛围，为建设全民孝道文化创造良好环境。

二、活动时间：2014年10月17日

三、活动内容

(一)走入敬老院，慰问老人，送去温暖

走访慰问xxx乡镇敬老院老人，倾听老年人心声，关心老年人生活，为即将到来的冬天送去一份温暖的问候。清洁家园，帮助老年人清扫房间、院子等，为老年人的生活环境的提升添砖加瓦。动手包饺子，和老年人们团团圆圆吃一顿温馨的午饭，让老年人们感受到膝下的欢乐，团圆的幸福。

活动对象：xxx乡镇青少年、xxx乡镇敬老院老年人

(二)广泛宣传孝道文化，征集“感恩”作文

深化“孝行三衢”宣传教育活动，组织开展“寻孝、宣孝、行孝、展孝”系列活动进校园，向学生们广泛宣传第二届衢州市“百佳小孝星”和第二批衢州市孝文化教育基地的孝亲敬老典型事迹，进一步营造尊老敬老助老社会氛围，并以“感恩”为主题，开展作文征集比赛，评出十佳作文。

活动对象：xxx乡镇

四、

五、六年级小学学生

五、活动经费:

安全与孝道范文第6篇

姓名：赵世苓 学号：201204380159 专业：学前教育 工作单位：滕州市柴胡店幼儿园

[摘要] 《论语》是孔子弟子及其再传弟子关于孔子言行的记录,它是研究孔子思想的主要依据。《论语》所包含的和谐思想、行政思想、道德修养、教育思想等对今天的社会主义现代化建设的诸多方面有着十分重要的现实意义。 [关键词] 论语

现实意义

《论语》是一部孔门对话录，孔子评他自已是“述而不作”。《论语》不是孔子自已写出的书，是孔子弟子和再传弟子记录孔子言行的一本书，其中也包含了一些孔子弟子的思想，“论”是编辑的意思，“语”是孔子应答弟子和当时人的话语，合起来就叫“论语”。《论语》所包含的和谐思想、行政思想、道德修养、教育思想等对今天的社会主义现代化建设的诸多方面有着十分重要的现实意义。

一、《论语》所体现的和谐思想及其现实意义

孔子的和谐思想，是以“仁”为根本内核、以“礼”为外在实现形式、以“和”为精神风韵，倾注着对人类自身存在与发展等问题的无比关心，饱含着对人类与自然和谐相处的 无限情怀。“和”就是和谐统一相互差异的事物组织在一起，相互协调、相互配合，就是“和”。北京的故宫有大殿:太和殿、中和殿、保和殿。从大殿的名称当中，我们即可以看到古代的国家管理者们对“和”的追求和向往。

孔子主张“和为贵”，明确捉出“君子和而不同，小人同而不和” (《论语·子路》)，“政是以和” (《左传.昭公二十年》)。孟子进一步明确提出“天时不如地利，地利不如人和”(《孟子·公孙丑》)。孔子的和谐思想在当今社会重现其活力、重放其光辉。孔子和谐思想主要体现在三个方面一是崇尚人类自身的和谐，并把这种和谐落实到礼治秩序上;二是崇尚人与自然的和谐,并把这种和谐提升到“天人合一”的高度;三是崇尚“中庸之道”，并把“和”提升为儒学体系的认识论范畴，为中国文化树立了“致中和”的精神。

作为各种社会关系总和的人，树立与天和、与地和、与人和、与己和的和谐理念，正确处理好各种关系，把握处理关系的分寸泥度等，无疑是提高生命质量、构建社会主义和谐社会的重要组成部分。

在改革开放和社会主义现代化建设的新时期，我们要坚持以人为本，全而、协调、可持续的发展观。把人民的利益作为一切工作的出发点和落脚点，不断满足人们多方而的需求和人的全而发展，同时还要注重保护生态平衡，促进人与自然和谐发展。因此，在发展经济，提高科技水平的同时，要强调统筹发展和对自然的责任，加强人们保护自然生态的意识，引 1

导人们探索与自然协调发展的和谐格局。

二、《论语》所体现的行政思想及其现实意义

在《论语》中，孔子提出礼、仁、义、忠、信、孝等一系列观念，意在以修德求德政，使社会秩序趋于稳定，使分裂的东周归于统一，最终实现天下有道的社会理想。通过《论语》，我们可以从其宗教礼仪规范中看到其中透露出来的行政思想，这些行政思想，对现在仍有重要的启示作用。

《论语》中所反映的“仁者爱人”思想、“和为贵”思想、“以义驭利”的思想、“唯才是举”、“举才为知”的思想、注重“教化”的思想以及“正人先正已”的权力约束思想对于今天构建社会主义和谐社会仍具有十分重要的现实意义。

上述思想放在今天就是要求我们做到注意自然之间的和谐，人与自然之间的和谐，人与人之间的和谐，自我身心内外的和谐。没有社会的和谐和稳定，经济就难以发展。要求我们加强行政管理中的社会主义精神文明的建设，正确处理义利关系的准则—以义驭利。义利关系的实质是指社会群体利益与个人利益的关系。在“已欲立而立人”的指导下的义利关系，既不可能是纯粹的利已主义，也不可能是纯粹的利他主义，而是个人利益与群体利益的统一，个人利益的追求要以社会利益为指导、为前提，有利于社会，也就从根本上有利于个人。追求个人利益要于人民、国家利益无损，才是允许的，合法的;追求财富于人民有利、于国家有利，就应千力一百计去获得;自已富了，还要帮助他人富起来，这才是值得赞誉的。这样就可抵制拜金主义及随之而来的腐败之风的蔓延，有利于建设高尚的精神境界，促进社会安定。道德不是倚靠外部力量去获得，而是通过运用教化，引导和感化人民，并以礼作为人民的思想和行为的规范。道德是调节个体与群体、公与私矛屑的一种重要手段，是协调社会秩序，并产生凝聚力使之维持和发展不可少的。《论语》融宗教人伦和行政理念于一体，将行政整合为一整套宗教人伦理想和具有实践意义的做人行为模式之中，赋予行政以一种文化的模式和基本思想，虽然它的根本口的是维护和巩固封建君主统治，使人民甘心处于被统治的地位，但是客观上对缓和统治阶级矛屑和维护社会稳定也有一定作用。它从意识力一而对现代行政管理产生深刻的影响，行政管理的实践固然要有技术手段，但也要有正确的价值理念的指引，只有在正确的价值口标的指引下才能朝着合乎理性与公平的力一向取得渐进式的发展。

三、《论语》所体现的道德修养及其现实意义

《论语》所体现的德治思想在当时并没有能正确解决如何为政治国的问题，但却对中国以后伦理思想的发展和整个社会的发展都有着深远的影响，尤其对于我们今天的社会主义精神文明建设有着十分积极的现实意义。它对于怎样把道德作为整个社会系统中的一个因素来认识道德的作用，怎样认识和处理道德与政治的关系，对为官者的要求和约束，等等，都有积极的意义。我们可以从中吸取到许多有益的东西，一个党员领导干部，必须要品德高尚，作风正派，以身作则，率先垂范，坚持原则，秉公执法，不谋私利，时时处处以自己的良好

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品德和形象去影响周围的群众，要求群众做到的，首先领导者自己要做到，才能对下属产生巨大的吸引力。否则，如果作风不正，官僚主义严重，主观武断，将会导致“上梁不正下梁歪”，就会产生离心力，使下属避而远之。这些，对于今天的领导者是十分重要的。

《论语》中所提出的宽人、严己的道德修养要求，不仅对于处理好人际关系，而且对于治国关系甚大。这对于今天我们进行个人修养和处理人民内部人与人、单位与单位之间的关系，也是值得提倡的重要原则。作为领导者，严格自律，克己奉公，宽厚待人，信任、尊重和关心人，取信于民，是其对下属产生吸引力的重要条件。因此，作为领导者，必须要严于律己，做到自重、自省、自警、自励，以身作则，言行一致，不浮、不骄、不吹、不贪;发扬艰苦奋斗、无私奉献的精神，做全心全意为人民服务的模范，多为人民办实事、办好事;在权力、美色、金钱、人情面前经受考验，树立领导干部的良好形象，燕得人民群众的信赖。

在《论语》中，勤奋，诚实，节俭，相助相生的伦理观念。三纲五常，孝悌忠信，礼仪廉耻，慎独，以礼待人，讲求信用，尊重别人。能促进人际关系的协调。比如，尽管在西方影响下的限度进程开始以来，人们的价值观念和道德标准发生了变化，但在我们国家仍然保持着代代相传的孝顺父母和尊敬老人的风尚，而且特别重视礼节和道德观念。这表现在非常重视家庭人际关系，且强调家庭的和睦性。最根本的是能够孝顺父母，敬爱兄长。例如：子女对父母履行孝顺义务大概有三种：第一，每个男人有义务养育孩子，传宗接代，以报答双亲养育他而经历的千辛万苦。第二，供养并服侍父母，使父母晚年享尽天伦之乐。第三，必须遵守祭祀祖先的礼仪。孝顺父母不局限与父母健在的日子，而必须坚持一辈子;即使父母去世以后，按照传统思想，祭祀祖先不是一种宗教活动，而是对已故祖先孝心的延续。这样，孝成了现代人个人修养的根本。论语思想高度重视培养人的内脏精神力量和独立的理想人格，这样的人就是国家需要的人才，可成为为国家献身的爱国者，也可以恢复逐渐丧失的人性。另外，有关“恕”的思想，成为当代圆满处理“你”和“我”关系的伦理。“礼”起到了确立地球村秩序的基本作用。就是说，保持社会的有序状态，关键就在于能否很好的处理这两种关系中的关系：一是通过礼的制约来实现。而是通过个人的自律和宽让解决，这意思是，天下和平来自人际关系的和谐。

看来，《论语》中的伦理道德思想仍是我们当代社会的强大精神之柱，自古有云：“半部论语治天下。”足以信之!

总之，《论语》作为儒家的经典著作,以其丰富的思想内涵及博大的人文精神影响着几千年来中国人的思想，它所体现的和谐思想、行政思想、道德修养、教育思想等对今天的社会主义现代化建设的方方面面都有着十分重要的现实意义。

参考文献：

[1]杨伯峻论语译注[M]北京:中华书局,1980. [2]钱穆.论语新解[M].生活.读书.新知三联书店，2002.

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